Christelijke sociale bewegingen

christelijke sociale bewegingen . De rijkdom van de christelijke visie op Gods transcendentie en aanwezigheid, de verscheidenheid aan kiesdistricten waartoe zij zich beroept, en de verscheidenheid aan contexten waarin zij zich heeft verplaatst, hebben een enorme verscheidenheid aan sociale bewegingen voortgebracht. Toch kunnen enkele belangrijke ontwikkelingen worden getraceerd.

historische achtergrond

in de oudheid waren religies verbonden met specifieke groepen, voornamelijk etnische of politieke. Volkeren en steden hadden hun eigen goden, en religie verzekerde stabiliteit en veiligheid. De nederlaag of overwinning van hun krijgers of heersers leidde tot de neergang of overwicht van hun religie.

de oude Hebreeërs deelden veel van deze opvattingen. Maar specifieke aspecten van die traditie drukten in een andere richting. De” Heer ” van de Hebreeuwse Bijbel werd begrepen als de werkelijk universele soeverein, niet beperkt tot enig volk, politieke orde of militaire bestemming. Integendeel, de profeten geïnspireerd door deze God eiste niet alleen gemeenschappelijke loyaliteit en terecht bevolen aanbidding voor het welzijn van de natie, maar ook getuigen van principes van rechtvaardigheid die universeel van omvang waren en een eerlijke behandeling van de vreemdeling vereiste. Inderdaad wezen zij op een verwachte “Messiaanse tijd” die een grote transformatie en een vervulde gerechtigheid voor alle volkeren zou brengen.Het christendom beweerde dat het de ware erfgenaam van deze profetische richtingen was. In Jezus Christus ging de ene universele en rechtvaardige God in de concreetheid van de menselijke persoonlijkheid en maakte transcendente werkelijkheid tot een toegankelijke, immanente en transformerende tegenwoordigheid. Het leven, de leringen, de dood en de opstanding van deze Zoon van God hebben het nieuwe tijdperk ingeluid en een nieuwe Geest geopenbaard als de beslissende bezielende factor in de zaken van de mens. De aankondiging en viering van deze goddelijke directheid werd het goede nieuws dat de deur opende naar bevrijding van zondige zelfvooringenomenheid, ritualistische dwanghandelingen en obsessies met rijkdom en macht. Bovendien hebben de vroege volgelingen van Christus uit de precedenten van de Joodse synagoge en de Grieks-Romeinse “mysteriecultus” een nieuwe sociale instelling opgericht—een centrum van loyaliteit en gemeenschap buiten de gebruikelijke tradities van sociale participatie, namelijk de kerk.

bepaalde bevolkingsgroepen lijken het meest aangetrokken te zijn geweest tot deze nieuwe visie en nieuwe gemeenschap van discipelschap. Armen en zieken kregen hoop; weduwen en wezen vonden gezelschap; ambachtslieden en handelaren die werden gemarginaliseerd door aristocratische elites en priesterlijke beperkingen ontdekt nieuwe netwerken voor de creatieve interactie; intellectuelen die vond de oude religies, culten en speculaties onbevredigend of steriel te onderscheiden van een grotere wijsheid en vitaliteit; en, later, op de oversten van het Romeinse Rijk en (nog later) de vorsten van Noord-Europa, die nodig is een morele en spirituele architectuur vorm te geven aan nieuwe beschaving ontwikkelingen, gezocht begeleiding in dit geloof de leer en de legitimatie van deze kerk. Dit geloof zelf was vanaf het begin een sociale beweging.Het is niet zo dat Jezus, Paulus of enige andere Vroegchristelijke leider een beweging is begonnen met specifieke sociale, politieke of economische doelstellingen voor ogen. Het” koninkrijk “dat zij zochten was niet, zoals Jezus zei,” van deze wereld.”Niettemin was het “in de wereld” en veranderde het de perspectieven op het sociale leven juist omdat zijn gevoel van transcendentie en zijn geloof dat de aanwezigheid van die transcendente werkelijkheid een verschil maakte in het leven.Waar het Christendom ook heen is gegaan, het heeft een impuls met zich meegebracht, soms zelfs omgekeerd, om nieuwe centra van sociaal bestaan te vormen, verschillend van etniciteit, elke culturele traditie, elke specifieke politieke macht, of elke afzonderlijke economische kaste of klasse. Wanneer christelijke gemeenschappen te nauw zijn geà dentificeerd met een of andere van deze traditionele orden van het leven, afwijkende facties, alternatieve gemeenten, of paraekclesiale bewegingen, beweren dat het ware, profetische geloof vertegenwoordigen, hebben uitgedaagd die Accommodatie. De verhouding van deze alternatieve lichamen tot de meerderheidsontwikkelingen van de traditie en hun rol in de samenleving zijn bepalend voor het begrijpen van christelijke sociale bewegingen in het Westen.Het christendom lijkt altijd in twee richtingen te hebben gedrukt. De ene is gericht op consolidatie van de groei van de beweging door de oprichting van een kerk die de verantwoordelijkheid zou nemen voor het leiden van de morele en geestelijke levens van de mensen en instellingen in een gebied waar de beweging invloed kreeg. De andere is sektarisch in de zin dat het mensen aantrekt in een alternatieve levensstijl en gemeenschappen van betrokkenheid die zelfbewust onderscheiden zijn van de gevestigde instellingen van een samenleving-inclusief de kerk. De ‘sekten’ kunnen proberen het leven van ‘de wereld’ te negeren, seks en het gezin, politiek en macht, en economie en rijkdom, of ze kunnen proberen ‘de wereld’ en al deze levensferen te transformeren door ‘agressieve,’ zelfs militante discipline.In de middeleeuwse periode van het Westen werden alternatieve congregaties voor het grootste deel gekanaliseerd in ofwel kloosterorden die, met groot succes, beweerden de ideale modellen van trouw te vertegenwoordigen, ofwel in verschillende “broederschappen”—gilden of lekenorden voor devotie en dienstbaarheid zonder familie, macht en rijkdom op te geven. Sommige orden, zoals die van Basilius en Benedictus, trekken zich meer terug. Orden zoals de Dominicanen en Franciscanen daarentegen, waren voorzichtig agressief in hun pogingen om het dagelijks leven van de leken aan te raken en te transformeren. Sommige lekenorders, zoals de Tempeliers en Hospitaliers, waren in de conventionele zin agressiever. In de late Middeleeuwen en in toenemende mate tijdens de Reformatie ontstonden niet-monastieke alternatieven, sommige inspirerende sociale bewegingen met meer doelbewuste openlijke sociopolitieke boventonen, zoals die onder leiding van John Wyclif (CA. 1330-1384), Jan Hus (1372 of 1373-1415), en Thomas Müntzer (1468 of 1489/90–1525), en enkele mensen, zoals Jon van Leiden, vormden gemeenschappen die vrouwen, echtgenoten en eigendommen gemeen hadden. Het is daarom onmogelijk om de magistrale reformaties van Maarten Luther (1483-1546) en Johannes Calvijn (1509-1564) te begrijpen zonder te zien hoezeer hun sociopolitieke gedachtegang voortging met die van hun Romeinse voorgangers.Wat deze christelijke communies gemeen hadden was niet alleen de belijdenis van Christus, maar een sociaal effect dat slechts gedeeltelijk bedoeld was. De vorming van nieuwe georganiseerde lichamen van gelovigen, onderscheiden van zowel politieke (Koninklijke of keizerlijke) en familiale (sib, clan of stam) autoriteiten, geleidelijk gesneden uit een reeks van sociale ruimten waarin verschillende belangen claimden en uiteindelijk won het wettelijke recht om te bestaan in onafhankelijke instellingen. Het bracht een revolutie teweeg in de sociale geschiedenis.Die ruimte was vaak niet breed, maar netwerken van geleerden, leagues van boeren, en verenigingen van ambachtslieden, mystici, handelaren en barden vonden elleboogruimte onder de mantel van patroons en patroonheiligen, in de schaduw van kloosters of nonnenkloosters, of aan de voet van de kathedralen in de vrije steden. Deze innovatieve organisaties claimden het door God gegeven recht om sociopolitieke zaken aan te pakken in termen van een christelijke visie van rechtvaardigheid en hoop, vaak zonder de goedkeuring van gevestigde hiërarchieën. Juist het feit dat zij nieuwe centra van georganiseerde overtuiging introduceerden in de laat-feodale sociale omgevingen, bracht een hervormde en pluralistische constellatie van morele en sociale autoriteit tot stand in wat anders beperkte, vaak gesloten systemen waren-een belangrijke verandering op zich. Hierin volgden zij wat reeds in de vroege kerk was voorzien, toen zij als kleine minderheid gemeenschappen van betrokkenheid vormde die verschilden van zowel de etnische identiteiten van Joden en Grieken, de politieke orden van zowel de oude polis als het Romeinse Rijk, en van de huishouders en dienaren in alle regionale culturen. Het is mogelijk om de diepste wortels van proto-democratische samenlevingen duidelijker te onderscheiden in deze ontwikkelingen dan in de polities van de oude steden of de theorieën van de moderne verlichting. Deze laatste is immers afhankelijk van deze antecedenten.Moderne christelijke sociale bewegingen onderscheiden zich van hun vroegere prototypes door hun toenemende vermogen om zich vrij te organiseren, door hun meer openlijke doelen om specifieke sociale problemen of groepen aan te pakken, en door de groei van een soort historisch bewustzijn dat van mensen verwacht dat zij, in dienst van Gods verlossingsbeloften, hulp verlenen aan de behoeftigen, de zwakken versterken, gerechtigheid tot stand brengen en onrecht door gezamenlijke actie weerstaan. Bewegingen die deze kenmerken delen, zijn in verschillende richtingen geëvolueerd.

sommige bewegingen werden georganiseerd om instellingen van liefdadigheid te vormen, bemand door toegewijde “zusters” of “broeders” die hun leven wijdden aan dienstbaarheid. Christelijke ziekenhuizen, scholen, weeshuizen en huizen voor geestelijk of lichamelijk gehandicapten werden opgericht in bijna elke grote gemeenschap in de westerse wereld—evenals in toenemende mate in ontwikkelingslanden, waar missiebewegingen actief zijn geweest. Ziekenhuizen dragen vaak nog steeds de namen van hun stichtende religieuze groepen, zelfs als hun eenentwintigste-eeuwse steun minder afkomstig is van kerkelijke bronnen en meer direct van de overheid, verzekeringsmaatschappijen of stichtingen. Het aantal weeshuizen en tehuizen voor gehandicapten is verminderd als gevolg van betere medische zorg voor moeders en kinderen met geboorteafwijkingen—en als gevolg van de toegenomen opties voor veilige abortus, scherp bestreden door katholieken en veel evangelicals, maar in sommige omstandigheden aanvaard door de meeste protestanten. Adoptiebureaus, belangenbehartigers voor en door gehandicapten, en zwangerschapsbegeleiding diensten zijn toegenomen, velen onder religieuze sponsoring of met hun steun inderdaad, huidige voorstanders van overheidsfinanciering voor “geloof gebaseerde” groepen als volwaardige partners in de bestrijding van bepaalde sociale problemen proberen deze geschiedenis uit te breiden naar nieuwe kanalen van zorg en actie.Tot het einde van de negentiende eeuw werden de meeste hogescholen en universiteiten van het Westen opgericht door kerken, orden of sekten of door die politieke autoriteiten die een specifiek religieus perspectief wilden bevorderen, het imago van hun stad of regio wilden verbeteren en hun burgers beter wilden voorbereiden op een groeiende economie. Toegewijde christelijke opvoeders breidde het bereik van het hoger onderwijs door de oprichting van hogescholen en universiteiten in bijna elk land over de hele wereld. Gelovigen stichtten ook gemeenschapsorganisaties die streefden naar het verbeteren van buurten en steden en sloten zich aan bij broederlijke en dienstverlenende organisaties, zoals de Vrijmetselaars, Eastern Star, Rotary of the Lions, die soortgelijke rollen speelden in lokale gemeenschappen.Verschillende bewegingen op het Continent richtten zich meer op sociale actie dan op sociale dienstverlening en weerklonken accenten die voortkwamen uit de “radicale Reformatie” van de zestiende eeuw (soms bloedig vervolgd door de katholieke en vroege Protestantse Kerken). Later, in de Cromwelliaanse revolutie in Engeland, verschenen ook bepaalde parallellen met de eerdere voorbeelden. De puriteinse ” Kapelanen “van het” nieuwe Modelleger “en de leken” gravers “en” Levelers ” riepen op tot structurele hervorming van het gezag, landeigendom en statussystemen, evenals de hervorming van de kerken en de Vrijheid van godsdienst. Meer dan een eeuw later, na de Amerikaanse en Franse revoluties, zagen veel christenen directe politieke betrokkenheid om scholen, goed bestuur en het temmen van de Amerikaanse grens te ondersteunen als geloofsplicht. Openlijk christelijke politieke partijen werden gevormd in veel landen van Europa, en in de Verenigde Staten partijen werden niet alleen opgericht om regionale belangen te beschermen, maar om de morele, geestelijke en democratische waarden van het protestantisme te behouden als kolonisten naar het westen trokken.De Anglo-Amerikaanse droom van naties van boeren en dorpshandelaren werd verwoest door de industriële revolutie. Het ontwortelde gezinnen, maakte traditionele vaardigheden overbodig en genereerde steden vol nieuwe klassen, fabrieken, immigranten en ellende. Specifieke kerken werden geïdentificeerd met specifieke minderheden, en nieuwe sekten ontwikkelden speciale affiniteiten voor de nieuwe klassen die de oudere, hiërarchisch geordende statusgroepen van aristocratische landheren, ambachtslieden en boeren vervangen. Religieuze leiders dienden deze opkomende klassenbewuste arbeiders of bazen en werden de pleitbezorgers voor hun materiële belangen. Vergelijkbare dynamiek gaat door in ontwikkelingslanden, als arbeiders – of boerenbewegingen protesteren, in de naam van Christus, de identificatie van het christendom met burgerlijke waarden en als nieuwe clusters van politieke, zakelijke en professionele leiders samenkomen, ook in de naam van Christus, om hun bewustzijn van morele en geestelijke waarden te vergroten om hen te leiden als ze de wereld naar een nieuwe wereldorde leiden.Velen beweren dat het christendom na de Reformatie de belangrijkste stimulans was voor democratische, technologische en economische samenlevingen, en indirect ook voor de verlichting en de moderniteit. Anderen beweren dat politieke, sociale en Technische veranderingen tot de religieuze ontwikkelingen hebben geleid. Terwijl elk zeker de ander beà nvloed, het gewicht van het bewijs lijkt te vallen op de eerste stelling. De religieus gelegitimeerde politieke revoluties van de zeventiende en achttiende eeuw en de technologische revoluties van de negentiende en twintigste leidden tot nieuwe patronen van economische productiviteit en, ironisch genoeg, nieuwe opvattingen van de sociale orde. Sommige van deze opvattingen werden ideologisch gedreven bewegingen binnen gevestigde kerken, nieuwe sekten en sommige Denominaties, die elk een enigszins onderscheidend begrip van het geloof en de specifieke sociale belangen van haar kiesdistrict weerspiegelen. De Europese geschiedenis van het militante Lutheranisme onder de Pruisische Junkers, het katholieke conservatisme van de Iberische volkeren, of het nationalistische Anglicanisme van de Britse Tories konden parallellen vinden in de chauvinistische bewegingen onder protestanten in de Verenigde Staten. Andere parallellen zijn de Pietistische ecclesiolae die zich in Nederland ontwikkelde, de vroege methodistische “klassen” onder de mijnwerkers van Engeland, en later de Innere missie in Duitsland, Het Leger des Heils onder de stedelijke armen in Engeland en Amerika, en de burgerrechtenbewegingen geleid door Afro-Amerikaanse christenen en de (nu meestal ter ziele gegane) christelijke arbeidersorganisaties of “arbeiderspriesterbewegingen” in alle industrialiserende landen.In Amerika, de doordringende vroege invloeden van de Gereformeerde en de sektarische tradities stempel de structuur van het religieuze en burgerlijke leven op verschillende manieren, vooral door het idee van “Convenant.”De notie van verbond, zoals het in het protestantse denken werd onderscheiden van zowel vrijwillige” contract “en vooraf gegeven statische” orden van de samenleving, ” suggereerde dat mensen hun sociale instellingen kunnen construeren of hervormen, maar dat de morele normen die de overeenkomsten, reconstructies en nieuwe instellingen moeten beheersen door God worden vastgesteld en moeten worden onderscheiden in de Gemeenschap en uitgevoerd door gezamenlijke actie. Het was om de mogelijkheden van verbonden levensvormen te vervullen dat de vroege pelgrims en puriteinen naar de nieuwe wereld kwamen. De ervaring van het verlaten van de oude samenleving en het zoeken naar een nieuwe in een nieuw land versterkt bijbelse beelden van exodus en nieuw verbond. Het riep verwachtingen van historische verandering op en maakte de zoektocht naar het nieuwe en beter belangrijker dan tevredenheid met het oude en gevestigde. Maar Immigratie en religieuze innovatie brachten een pluralisering van religies die zelfs zo ‘ n theocratische regimes als die in Massachusetts niet kon bevatten. Verder leidde het feit dat de Amerikaanse ontwikkelingen plaatsvonden in een context zonder voorafgaande feodale of keizerlijke tradities die overwonnen moesten worden tot wijdverbreide sociale experimenten met een prioriteit van lokale vrijheid boven gecentraliseerde politieke orde. Dergelijke factoren interageerden om een verscheidenheid van alternatieve gemeenten, paraecclesial bewegingen, en vrijwilligersorganisaties uniek in de menselijke geschiedenis te produceren. In deze context startte Benjamin Franklin (1706-1790), de beroemde voortvluchtige uit puriteinse Massachusetts, zo ‘ n tweehonderd verenigingen voor sociale verbetering in Pennsylvania.; de dissidente puriteinse, Roger Williams (1603?-1683), stichtte Providence, Rhode Island, op het principe van religieuze vrijheid en werd de symbolische held van de scheiding van Kerk en staat; en James Madison (1751-1836) betoogde in de Federalist dat religieus en partijpluralisme, ondersteund door checks and balances in de regering, een nieuw soort vrijheid kon behouden en tirannie te voorkomen.In de jaren 1830 werden alle staatsgrondwetten in de Verenigde Staten zodanig gewijzigd dat alle kerken werden opgeheven en juridisch gezien als Vrijwillige Verenigingen. Zelfs velen die de trend hadden bestreden werden geleidelijk enthousiaste voorstanders van het idee dat christelijk sociaal getuigenis moest worden uitgevoerd door vrijwillige, paraecclesiale sociale organisaties. Dat Vrijheid van godsdienst niet alleen tolerantie betekent, maar ook het recht en de plicht van geëngageerde mensen om bewegingen te organiseren voor sociale dienstverlening en sociale verandering buiten de overheid en los van de aanbiddende congregatie werd de dominante visie. Men geloofde dat dit precies was wat God had bedoeld vanaf de Exodus, via de profeten en de vorming van de Jezus-beweging (met de roeping van de discipelen die niets met het priesterschap te maken hadden) tot Pinksteren in het Nieuwe Testament, hoewel pas nu de vollediger sociale implicaties van deze gebeurtenissen werden gerealiseerd.In de loop van de negentiende en twintigste eeuw vond op deze fundamenten een ware explosie van sociale bewegingen plaats. De Verenigde Staten werden een natie van ” joiners.””Home mission” societies dienden aan de inheemse Amerikanen die steeds naar het Westen werden geduwd, aan de kolonisten aan de semiciviliseerde grenzen, en aan de pas aangekomen immigranten in de groeiende Amerikaanse steden. Talrijke” buitenlandse missie ” samenlevingen werden ook gevormd om het geloof en de beschaving naar andere landen te brengen. Veel van de moderne kerken van Azië, Afrika en de eilanden in de Stille Oceaan strijden om een open, democratische samenleving tot stand te brengen die de mensenrechten respecteert en de economische ontwikkeling bevordert. Zij vinden hun wortels in de missionarisinspanningen, hoewel zij vaak ook kritisch staan tegenover de missionarissen die samenwerkten met of pleitbezorgers waren van het imperialistische beleid van hun thuisland. Degenen die de zendingsbewegingen in het buitenland steunden, behoorden meestal echter tot degenen die het imperialisme weerstonden en anti-slavernij -, arbeids-en kinderbeschermingsbewegingen steunden. Ze steunden ook vaak bewegingen tegen drank, gokken, pornografie en prostitutie. In feite zouden vele” moreel verheffende kruistochten ” al snel ontstaan in het kielzog van revivalismen, zelf paraekclesiale bewegingen die de mogelijkheid boden van bevrijding van persoonlijke zonde (door beslissing voor Christus) en van de bekrachtiging om de sociale gewoonten en individuele ondeugden te transformeren die de geesten van gewone mensen verzakten.De belangrijkste sociale beweging van de negentiende eeuw was echter de strijd om de slaven in het Westen te bevrijden. In de Verenigde Staten hadden een aantal slavenopstanden, politieke strijd over de uitbreiding van de slavernij in nieuwe staten en humanitaire emancipatiebewegingen de vraag naar zichtbaarheid vanaf de vroege jaren 1800 gesteld, maar pas toen de noordelijke kerken in het midden van de eeuw begonnen te mobiliseren, kreeg de beweging een impuls. Hoewel er ook slaven in het noorden waren, kwam het stijgende tij van morele bezwaren samen met scherpe debatten over hoe de Schrift te interpreteren over sociale kwesties, hoe duidelijke raciale verschillen te begrijpen, hoe de economische toekomst van de natie in kaart te brengen, en hoe de Amerikaanse grondwet en de Bill of Rights te begrijpen. Verschillende protestantse kerken splitsten zich over deze kwesties en vormden het toneel voor aanhoudende theologische spanningen. De daaruit voortvloeiende Burgeroorlog bevrijdde de slaven, versloeg de Geconfedereerde Staten, en versnelde de late toetreding van de Verenigde Staten in de industriële revolutie. Het deed ook de poging van zuidelijke plantage-eigenaren om een landaristocratie te repliceren met een feodale boerenstand in een land zonder boeren die zowel economisch als moreel verouderd zijn.Veel van de oude praktijken stierven echter niet op de dag dat Abraham Lincoln (1809-1865) de Emancipatieproclamatie uitvaardigde, want pogingen werden gedaan om het oude quasi-feodale systeem in herziene vorm te houden, niet door slavenarbeid, maar door het instellen van nieuwe patronen van dienstbaarheid, afgedwongen door gewoonten en discriminerende statuten. Toch werd het einde van het droevigste tijdperk in de Amerikaanse geschiedenis aangekondigd. In het kielzog van deze gebeurtenissen ging een enorm aantal missionarissen, leraren en verpleegkundigen vanuit de noordelijke kerken naar het zuiden om de voormalige slaven te evangeliseren en scholen, hogescholen, klinieken en ziekenhuizen te bouwen voor (en met) de pas bevrijde zwarte Amerikanen. Nieuw gevormde zwarte kerken, vooral baptisten en methodisten, boden kansen voor de cultivering van een nieuwe generatie leiders die niet alleen de aanbidding leidden, maar ook centrale figuren in de gemeenschapsorganisatie en sociale belangenbehartiging waren.Na de oorlog organiseerden christenen belangenbehartiging en coöperatieve verenigingen, zoals de Farmers ‘Alliance en de Colored Farmers’ National Alliance and Cooperative Union. Minder openlijk geworteld in de christelijke gedachte waren de beschermheren van de veehouderij (de “Grange”), die een aantal patronen van ritueel uit de Vrijmetselaars trok. In de noordelijke steden probeerden christelijke paraecclesiale bewegingen de nieuwe klassenconflicten die ontstonden door de snelle industrialisatie aan te pakken door evangelisatietechnieken te gebruiken in combinatie met sociale dienstverlening en sociale actiestrategieën. De immigranten naar de steden van de boerderijen en uit Europa werden ontmoet met stad Missionaris verenigingen en “settlement houses”, de innovatieve Young Men ‘s Christian Association (YMCA) en de jongere maar ook Groeiende Young Women’ s Christian Association (YWCA), plus ontluikende christelijke vakbonden. Dergelijke organisaties werden vervolgens over de hele wereld opgericht.

de methoden om fondsen aan te trekken om deze organisaties in de late negentiende eeuw en het begin van de twintigste eeuw te ondersteunen waren innovatief. Het vrijwillige verenigingskarakter van de organisatie van de kerk leverde een nieuwe interpretatie op van het bijbelse concept van rentmeesterschap, een die de leden van de kerk opriep om niet alleen regelmatige bijdragen te beloven om de kerk te ondersteunen, maar ook om missie, outreach, culturele activiteiten, sociaal actiewerk en welwillende instanties te ondersteunen die geacht werden de bredere doelen van het Koninkrijk van God in de samenleving te dienen.

fondsen ter ondersteuning van deze zendings-en sociale bewegingen werden vaak door vrouwengroepen bijeengebracht. Victoriaanse vrouwen met middelen en charitatieve bedoelingen werden soms verzadigd als “Lady Bountiful,” maar veel worstelende gezinnen hielden lichaam en ziel bij elkaar vanwege hun gaven in een tijdperk vóór de welvaart. Bovendien organiseerden de vrouwen van arbeiders en boeren literaire en muzikale evenementen, bakverkoop, quiltbijen en breifeesten “voor goede christelijke doelen.”Informele netwerken van samenwerking om de armen te helpen werden meer geformaliseerd en gefocust in organisaties als de Women’ s Rights Convention (1848), de Women ‘s Christian Temperance Union (1873), De Women’ s Missionary Society, de Christian Women ‘s Action Guild, De Women’ s Society for Christian Service, en een groot aantal soortgelijke organen. Het volledige effect van deze organisaties is ongedocumenteerd, maar de bestaande literatuur suggereert dat ze, naast het helpen van de behoeftigen, een kans bieden voor de ontwikkeling van organisatorische vaardigheden en perspectieven op familie -, politieke en sociale kwesties. Dit waren de trainingsgronden voor degenen die de strijd voor het kiesrecht zouden leiden en later als feministisch bestempelde zaken. Sommige hedendaagse vrouwenbewegingen waren vijandig tegenover het christendom, maar dergelijke vrouwenorganisaties waren krachtige voorstanders van sociale ontwikkeling en gelijke kansen in zowel kerk als samenleving.Aan het einde van de negentiende eeuw begonnen veel zorgen uit die periode te stollen in een bredere theologisch-sociale heroriëntatie onder de algemene rubriek “sociaal Evangelie”.”Dit was minder een enkele sociale beweging dan een congeries van bewegingen die werden gesignaleerd door een sociaal begrip van het geloof dat institutionele transformatie naar economische democratie vereiste. Terwijl Washington Gladden( 1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) en Walter Rauschenbusch (1861-1918) tot de meer memorabele apologeten voor het sociale Evangelie behoren, worden de enorme verscheidenheid aan sociale zorgen die onder deze mantel worden behandeld, vanuit het perspectief van de Betekenis van de term voor sociale bewegingen, goed gecatalogiseerd in W. D. F. Bliss ‘ nieuwe Encyclopedia of Social Reform (1910). Alle hoofdkerken waren diep door deze beweging gestempeld.De Eerste Wereldoorlog en de Grote Depressie verbrijzelden de neiging tot een oververhit optimisme in delen van het sociale Evangelie en brachten andere ontwikkelingen met zich mee die de richting van christelijke sociale bewegingen veranderden. Verschillende van de bewegingen die voortkwamen uit het sociale Evangelie begonnen hun kenmerkende christelijke basis te verliezen en werden weinig meer dan groepen liberale Burger-minded activisten, terwijl anderen gewoon belangengroepen werden die worstelden om zoveel mogelijk materiële winsten voor hun kiezers mogelijk te maken. Tegelijkertijd, en deels als reactie op deze trends, ontstonden Evangelische bewegingen en fundamentalisme als nieuwe sociale en religieuze krachten die specifiek kritisch waren over evolutionaire biologische, antropologische, sociale en ethische theorieën, die zij voelden dat ze het Evangelie verdrongen en het gezag van de Schrift omver wonnen.

Katholieke ontwikkelingen

in dezelfde periode waren er ook twee Europese bewegingen van aanzienlijk belang. Socialistische proletariërs van marxistisch links hielden zich steeds scherper bezig met de kritiek op elk verband tussen religie en sociaal progressieve bewegingen, en richtten zich soms op de democratische politiek en de kapitalistische economie als de vijanden van radicale sociale verandering en de ideologische maskers van Protestantse, burgerlijke eigenbelang. Tegelijkertijd ondernam een reeks aristocratische conservatieven, van John Ruskin (1819-1900) in Engeland tot bisschop Wilhelm Ketteler (1811-1877) in Duitsland, Comte de Mun (1841-1914) in Frankrijk en kardinaal Gaspard Mermillod (1824-1892) in Zwitserland, ook de studie van opkomende sociale problemen en schreef een reeks kritiek op de democratie, die zij zagen als de erfenis van de antireligieuze Franse Revolutie, overgenomen door een samenzwering van Joodse bankiers en protestantse fabriekseigenaren om de arbeiders en boeren tot industriële dienstbaarheid te reduceren. Zowel democratie als kapitalisme, zeiden ze, waren gebaseerd op niets meer dan individualistische en utilitaire “contracten” zonder enige morele of spirituele basis. Deze Anglo-katholieke en Rooms-Katholieke leiders ontwikkelden positieve voorstellen over de plichten van de” christelijke staat”, de” christelijke familie “en de” Christelijke kerk ” als organische, alomvattende gemeenschappen gebaseerd op de natuurwet en openbaar gemaakt dogma waardoor het leven van alle personen moest worden ondersteund en geleid en het herstel van een christelijke samenleving bereikt.Een van de grootste ironieën van deze twee ontwikkelingen was dat de eigenlijke programma’ s van antireligieus, socialistisch links en van “sociaal Katholiek” premodern rechts samenkwamen om in veel Europese landen houdingen en politiek beleid te produceren dat arbeidersorganisaties bevorderde en de ontwikkeling van vrije markten beperkte, maar niet verbood. Toen deze thema ‘ s officieel werden gepropageerd door Paus Leo XIII (regeerde 1878-1903), werd een nieuwe koers uitgezet voor Katholieke betrokkenheid bij moderne sociale kwesties, een die grote gevolgen had in de periode na de Tweede Wereldoorlog met de opkomst van de “politieke theologie” en later de “bevrijdingstheologie” in Latijns–Amerika. Deze werden overgenomen door religieuze leiders in dekolonialiserende Naties over de hele wereld en door vele erfgenamen van het protestantse sociale Evangelie, die ze als de onofficiële normen van het geloof in het laatste kwart van de twintigste eeuw.Deze ontwikkelingen konden de herinneringen aan eerdere vijandelijkheden tussen katholieken en protestanten niet volledig uitwissen. De vloed van Katholieke immigranten in de industrialiserende steden van de Verenigde Staten, vooral uit Ierland en later Italië, leidde ook tot anti-katholieke bewegingen. Gedurende het grootste deel van de negentiende eeuw en een groot deel van de twintigste eeuw bevond de katholieke bevolking zich in een defensieve en moeilijke positie, en de energie die werd besteed en de offers die werden gebracht om werk te vinden, kerken te bouwen en katholieke scholen op te richten als alternatief voor de grotendeels Protestantse openbare scholen zijn een monument voor het geloof. Katholieke leken leiders vormden ook paraecclesial leken broederlijke orden, zoals de Ridders van Columbus, die een echo conservatieve opvattingen over sociale en religieuze kwesties, zelfs als hun leden zwellen de gelederen van links-leunende vakbonden en politieke partijen.Omdat deze katholieken sociale bewegingen probeerden te vormen, namen sommigen motieven over uit het in wezen Protestantse sociale Evangelie. Echter, toen ze te enthousiast werden over de deugden van religieus pluralisme, leken leiderschap in zowel kerk en samenleving, seculiere democratische regering, of de vorming van religieus neutrale vakbonden, werden hun inspanningen door Rome veroordeeld als “Amerikanisme” en “modernisme.”Toch had de pauselijke leer de deur geopend naar de moderne economie, en werden nieuwe patronen van Katholiek sociaal denken en activiteit gestimuleerd. Een nieuwe generatie Amerikaanse katholieke geleerden en activisten stimuleerde sociale dienstverlening en sociale belangenbehartiging binnen een uitgesproken democratisch kader en in de richting van een nieuwe vorm van welvaartskapitalisme in de twintigste eeuw. Het programma van de bisschoppen voor sociale wederopbouw (1919) is een mijlpaal van deze richting.

cijfers zoals Fr. John A. Ryan (1867-1945) en Fr. John Courtney Murray (1904-1967) gaf intellectuele en morele begeleiding voor Katholieke betrokkenheid bij de democratisering van economische kansen en voor Katholieke deelname aan het democratische politieke leven. De lijn van deze wortels naar hedendaagse katholieke sociale bewegingen in de Verenigde Staten is niet moeilijk te trekken. De katholieke bewegingen tegen abortus, voor vrede en rechtvaardigheid en ter ondersteuning van de mensenrechten bleven groeien, vooral nadat Vaticaan II (1962-1965) sprak over het ministerie van leken en pausen Johannes XXIII (regeerde 1958-1963) en Johannes Paulus II deze motieven onderschreven. VS. De pastorale brief over oorlog en Vrede van de Rooms-katholieke bisschoppen (1982), uitgegeven op het hoogtepunt van de Koude Oorlog, is algemeen aangenomen als bijna een manifest voor talrijke protestantse en Katholieke antinucleaire bewegingen. De Amerikaanse katholieke bisschoppen stelden een brief op over de economie (1986), waarin zowel de verworvenheden van het kapitalisme worden geprezen als actieve betrokkenheid wordt geëist, in de naam van Christus, om de negatieve effecten ervan te herstellen. Johannes Paulus II, de Poolse paus die duidelijk betrokken was bij de pogingen om het communisme in Oost-Europa omver te werpen, benadrukte voorzichtig maar krachtig de relatieve voordelen van kapitalisme en democratie, verbond deze sterk met de verdediging van de mensenrechten en keurde scherpe kritiek van het Vaticaan op de bevrijdingstheologie goed.Internationaal de opkomst van het nationaalsocialisme in Duitsland en het stalinisme in de Sovjet-Unie dwongen christelijke sociale bewegingen halverwege de twintigste eeuw steeds meer openlijk politiek te worden ter verdediging van de democratie. In de Verenigde Staten schreven extremistische organisaties zoals de Ku Klux Klan en de White Citizens Councils de kwalen van de wereld toe aan zwarten, katholieken, Joden en communisten, en probeerden ze christelijke symbolen te gebruiken om hun haat te rechtvaardigen. Bijna alle kerkelijke lichamen predikten tegen dergelijke organisaties, en velen vestigden hun aandacht in plaats daarvan op een grote verscheidenheid aan religieuze inspanningen aan de andere kant van het politieke spectrum, zoals de gemeenschap van Socialistische christenen en de gemeenschap van verzoening. Meer opmerkelijk is echter het feit dat het christelijk Realisme—een taaie theologische oriëntatie die gewoonlijk geassocieerd wordt met Reinhold Niebuhr (1892-1971)-de heersende manier werd om de christelijke visie op sociale rechtvaardigheid te verwoorden tijdens de Grote Depressie, de Tweede Wereldoorlog en de Koude Oorlog.Het bouwen van grote legers om internationale dreigingen het hoofd te bieden en de toegenomen betrokkenheid van de regering in Economische Zaken vergrootten de omvang en reikwijdte van politieke, administratieve en regulerende bureaucratieën in de Verenigde Staten. Deze ontwikkelingen in de overheid hebben de christelijke theologie en kerkgerelateerde sociale bewegingen diep beïnvloed. Ze steunden nationaal beleid dat geïnstitutionaliseerd op niet-religieuze bases veel van de programma ‘ s begonnen in vrijwillige, geloof gebaseerde bewegingen, ze modificeerde kerk en religieuze organisaties als de agentschappen die diensten verlenen aan de behoeftigen in de lokale gemeenschappen, en ze riep een algemene wending aan politieke strategieën van belangenbehartiging voor specifieke openbare beleid in de opkomende welvaartsmaatschappij.

na de Tweede Wereldoorlog zetten deze trends zich door, maar andere trends werden ook prominent. Een nieuwe generatie leiders ontstond uit de zwarte kerken, waarvan de bekendste Martin Luther King Jr. (1929-1968) was. King organiseerde een nieuwe christelijke sociale beweging—de Southern Christian Leadership Conference—om het “verraad van de Amerikaanse droom” en de racistische gewoonten en organisaties die discriminerende wetten hadden vastgesteld na het einde van de slavernij bijna een eeuw eerder te confronteren. Hij begon een reeks geweldloze marsen en demonstraties die ” het land tot zijn hoogste idealen riep “en” het geloof tot zijn eerste principes van rechtvaardigheid.”(Lincoln, 1970, p. 13). Hoewel de National Association for the Advancement of Colored People en de National Urban League al decennialang voor raciale rechtvaardigheid hadden gewerkt en de Amerikaanse strijdkrachten waren geïntegreerd nadat het als absurd werd erkend om het racistische beleid van Adolf Hitler (1889-1945) met gescheiden krachten te bestrijden, raakte King ‘s movement het etterende geweten van de wereld dieper, en zijn strategieën werden al snel overgenomen door andere minderheidsgroepen en activisten met andere agenda’ s.

de VS betrokkenheid in Vietnam bracht weer een golf van Kerk en paraecclesial inspanningen om gemeenschappelijke gewoonten van de geest en het openbare beleid te veranderen. De organisatie geestelijken en leken bezorgd over Vietnam was misschien wel de belangrijkste nationale organisatie om te protesteren tegen de oorlog in Vietnam, maar lokale organisaties leek te komen uit de kantoren van de chaplains’ op bijna elke campus van de universiteit. Veel van de mensen die betrokken waren bij de anti-oorlog protesten waren degenen die met King hadden gemarcheerd. Na de oorlog organiseerden ze boycots tegen telers die migrantenarbeiders in dienst hadden tegen een lager loon, kledingfabrikanten die zich verzetten tegen vakbondsvereniging en fabrikanten van zuigelingenvoeding die twijfelachtige marketingtechnieken gebruikten in arme landen. Anderen probeerden aandeelhouders van bedrijven die zaken deden in, laten we zeggen, de Republiek Zuid-Afrika in de dagen van de apartheid onder druk te zetten om het beleid te veranderen of volledig af te stoten, of om degenen die actief zijn in Centraal-Amerikaanse of Zuidoost-Aziatische landen te beïnvloeden om de minimale lonen te verhogen die aan arbeiders daar worden betaald. Auteurs als Rachel Carson (1907-1964) brachten potentiële schade aan het milieu onder de aandacht en al snel waren er verschillende christelijke “eco-rechtvaardigheid” – inspanningen gaande om Gods schepping te beschermen. Deze kwesties werden allemaal door de “hoofdkerken” als belangrijke oorzaken opgenomen, en de bezorgdheid over hen overleefde, enigszins gewijzigd, in de handboeken van kerkbureaucratieën en slogans bij Anti-globalisatiedemonstraties.

in die kerkelijke kringen die geneigd zijn sociale bewegingen op te zetten, is de bron van de problemen van de wereld vaak geïdentificeerd als “kapitalisme”, meestal in quasi-marxistische termen begrepen. Echter, de ineenstorting van de Sovjet-Unie, de privatisering en deregulering van de economieën in de meeste landen, de heropleving van conservatieve religies als gids voor sociale ontwikkeling en overheidsbeleid, en tegenstrijdige opvattingen over de aard van het kapitalisme hebben frustratie gebracht aan de “belangrijkste” christelijke sociale bewegingen. Het is inderdaad bijna een cliché om te zeggen dat de” hoofdlijn “is” buitenspel gezet ” door zijn voorspelbare en passé sociale analyse. Nergens is dit duidelijker dan in de kritiek op de globalisering als louter het resultaat van westerse vormen van roofzuchtig kapitalisme. Het feit dat globalisering gepaard gaat met de verspreiding van de mensenrechten, de ontwikkeling van het internationaal recht, de invoering van democratie, meer internationale samenwerking om ziekten en honger te bestrijden, de opvallende vorming van nieuwe middenklassen, de verspreiding van technologie en toegang tot onderwijs en communicatiemiddelen wordt nauwelijks genoemd. Globalisering houdt ook een verschuiving in perspectief over sociologisch bestaan in die net zo dramatisch is als de verschuiving die Galileo Galilei (1564-1642) naar kosmologisch bestaan bracht. Ironisch genoeg zijn veel kerkleiders net zo gretig om deze verschuiving te veroordelen als hun voorgangers Galileo. Dat wil niet zeggen dat de kerken maatschappelijk irrelevant zijn, maar het is om te suggereren dat wat ze op de grond doen effectiever is en meer afhankelijk is van meer geglobaliseerde perspectieven dan die welke de antiglobale theologieën van vele nationale en oecumenische kerklichamen domineren.Deze korte verwijzingen naar politiek activisme mogen niet verhullen dat bevrijdingstheologie verschillende sociale bewegingen heeft voortgebracht, niet alleen in Latijns-Amerika, maar ook in bijna alle delen van Afrika en Azië, omdat de “nieuwe landen” onafhankelijkheid zochten van de koloniale machten die hen voorheen bestuurden, en vervolgens van de interne hegemonieën die ontstonden in eenpartijstaten nadat de kolonialisten waren afgezet. Geleerden zijn het niet eens over de vraag of de opvattingen die in deze regio ‘ s van de wereld worden ontwikkeld, kunnen worden beschouwd als “theologie” in enige blijvende zin van het woord, of dat ze in plaats daarvan een vorm van gedoopte ideologie gecombineerd met lokale religiositeit zijn. Maar zelfs critici erkennen het sociale belang van bevrijdingstheologie in het geven van een stem aan degenen die voorheen alleen ontvangers waren van andermans perspectieven.Toch vragen velen zich af of deze combinatie van vroomheid en analyse, die zijn getuigenis heeft afgelegd tegen kolonialisme, imperialisme en hegemonie, ook modellen kan leveren voor de wederopbouw en ontwikkeling van bevrijde samenlevingen. In de Filippijnen na Ferdinand Marcos (president 1965-1986), in Indonesië na Soeharto (president 1967-1998), in Centraal-Afrika na opeenvolgende staatsgrepen, in zuidelijk Afrika na apartheid, en in een groot deel van Latijns-Amerika na rechtse dictators en guerrilla-opposities, kunnen ideeën over bevrijding effectieve modellen van democratische orde met mensenrechten, economische levensvatbaarheid, raciale rechtvaardigheid, seksuele gelijkheid en vrijheid van godsdienst voortbrengen, maar de staat van dienst is niet veelbelovend gebleken.

niettemin gaven de bevrijdingsbewegingen mensen in de marge van de dominante instellingen en tradities de moed om zich uit te spreken. Twee groepen die de liberationisten niet verwachtten die uitdaging aan te gaan, hebben die optie in feite met kracht en effect uitgeoefend. De ene is de feministen, en de andere is de evangelicals.

veel van het feminisme vindt zijn oorsprong in de verlichting en kan een van de twee vormen aannemen: liberaal (met nadruk op individuele rechten en morele autonomie) of radicaal (met nadruk op sociale solidariteit en de onderlinge afhankelijkheid van seksisme met classisme, racisme en ecologische overheersing). Maar niet alle vormen van feminisme zijn liberaal of radicaal in deze zin. Een grote literatuur is ontwikkeld door en over feministische christenen, erfgenamen op een manier van de negentiende-eeuwse missiebewegingen. Zij sluiten zich aan bij hun liberale en radicale zusters in die zin dat zij ook kritisch staan tegenover de patriarchale religie en de manieren waarop geestelijken de gaven en leiderschapscapaciteiten van vrouwen zowel in kerk als in de maatschappij hebben ondergeschikt gemaakt of uitgebuit, maar zij zien aspecten en dynamiek in de klassieke teksten en tradities die onmisbaar zijn voor zowel de persoonlijke identiteit als de gemeenschapsvorming. Allen streven naar de erkenning dat vrouwen in een groot deel van de menselijke geschiedenis ondergeschikt, onderdrukt of simpelweg gezien zijn als seksuele objecten, en allen willen de herstructurering van het gezag en het werk in het huishouden en de economie, toegang tot politieke macht en professionele kansen, en meer controle over de voortplanting.De samenvloeiing van verlichting en christelijke ethische normen heeft een grote invloed gehad op het gebruik van gewone taal, op het gebruik van theologische symbolen, op de verwachtingen van gedeelde taken thuis en, meer in het algemeen, op de manier waarop vrouwen worden waargenomen en zich gedragen op het werk—van het onderzoekslab tot het slagveld, van de rechterbank tot de preekstoel. Ze hebben van wat ooit als “private” kwesties werden beschouwd, zaken gemaakt van publiek bewustzijn en beleid, en ze hebben degenen die dachten dat ze “objectieve” analyse van medische, sociale en politieke problemen deden gedwongen om de aanwezigheid van vooringenomenheid in de vooronderstellingen en percepties van problemen te erkennen. Deze beweging heeft wereldwijde repercussies gehad, en vrouwen van elke religieuze achtergrond hebben parallelle paden gevolgd aan degenen die al door de struikgewas van exegese, traditie, debat en rolconflicten door feministische christenen zijn gegaan.Parallel aan de invloed van het feminisme hebben Evangelisch protestantisme, met sommige vleugels voornamelijk Pinksteren en anderen fundamentalistisch (en vaak in gesprek en ethische overeenstemming met conservatieve vormen van katholicisme) ook grote effecten gehad. De interactie van deze groepen is duidelijk in het christendom vandaag en ten eerste, twee van de levendigste en meest verspreid christelijke tijdschriften in de wereld. Terwijl de opvattingen van deze groepen in het verleden werden verduisterd door de belangrijkste ontwikkelingen, zijn ze niet meer duister, tot ergernis van vele oecumenische en liberale christenen. Ze hebben een reeks academische en onderzoeksinstellingen opgericht, ze hebben een aantal radio-en televisiestations gekocht, ze zijn een belangrijke kracht geworden in de nationale politiek in Noord-en Zuid-Amerika, en ze hebben missionaire en menselijke dienstenorganisaties die de meeste landen van de wereld bereiken en in het centrum van de moeilijkste stedelijke subculturen.Het nieuwe publieke activisme van het Evangelisch protestantisme lijkt te zijn ontstaan als reactie op een reeks publieke ontwikkelingen – the Roe vs. Wade uitspraak toestaan abortus, de verwijdering van het openbare gebed van de openbare scholen, de aanvaarding van homoseksuele relaties als gelijkwaardig in morele waarde aan heteroseksueel huwelijk, en de verwaarlozing van religieuze, bijbelse en theologische invloeden in de sociale en intellectuele geschiedenis als gevolg van een vermoeden dat moderniteit betekent secularisme. Het feit dat godsdienstvrijheid, constitutionele democratie, mensenrechten, moderne wetenschap en moderne technologische en economische vooruitgang zich ontwikkelden in culturen gevormd door Evangelische vormen van het christendom, en slechts secundair ergens anders, wordt niet opgemerkt. Maar terwijl de belangrijkste christelijke interpretaties van het leven en de sociale geschiedenis vervallen in relativisme en de missionaire ijver erodeert, verspreiden perspectieven waarderend voor het christendom en nieuwe missionaire bewegingen zich over de hele wereld door de Katholieke, evangelische en Pinkstertheologieën. Ze zijn in feite exponentieel gegroeid in Afrika, Azië en de vele delen van Amerika. Voor deze bewegingen zijn de cruciale kwesties openheid voor geloof, een positieve evaluatie van godsdienstvrijheid, en de theologische cultivering van die patronen van leven die een gezonde burgermaatschappij kunnen vormen, Sociaal Kapitaal kunnen genereren en gemarginaliseerde volkeren in staat kunnen stellen deel te nemen aan de culturele en economische dynamiek van globalisering.Hoewel deze twee bewegingen in een groot aantal opzichten van elkaar verschillen, delen zij een erkenning dat de vroegere scherpe grens tussen persoonlijke en publieke kwesties en tussen geloof en seculiere sociale filosofie aan het vervagen is, en dat levensstijlkwesties en theologie centraal staan in publieke debatten. Bovendien beseffen veel feministen dat een meerderheid van de vrouwen diep religieus is, en veel evangelische christenen erkennen dat de patriarchale behandeling van vrouwen in strijd is met de diepere strengen van het geloof. Beide bewegingen, zoals de groeiende consensus over het belang van mensenrechten, ecologische verantwoordelijkheid en bezorgdheid over de ongelijkheid van economische kansen in de wereld, ook gesteund door feministische en christelijke groepen, laten geen tekenen van vervagen zien. Het is twijfelachtig dat elke sociale beweging die de vitaliteit en validiteit van veel dat deze twee bewegingen benadrukken niet erkent, kan bloeien.

zie ook

Confessionalisme; Evangelisch en fundamenteel Christendom; Vrijmetselaars; koning, Maarten Luther, Jr.; Leo XIII; methodistische kerken; Missions, article on Missionary Activity; Modernism, article on Christian Modernism; Niebuhr, Reinhold; Pietism; Political Theology; Rauschenbusch, Walter; Reformation; Religious Broadcasting; Religious Communities, article on Christian Religious Orders; Salvation Army; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

Bibliografie

Bijbelse en vroege kerktradities

Bammel, Ernst, and C. F. D. Moule. Jezus en de politiek van zijn tijd. Cambridge, U. K., 1984. Belangrijke essays over de sociopolitieke context en effecten van de vroegchristelijke beweging.Hays, Richard B. The Moral Vision of The New Testament. San Francisco, 1996. Een vooraanstaande bijbelgeleerde behandelt de sociale en ethische implicaties van bijbelteksten.Malina, Bruce J., and Richard L. Rohrbaugh. Sociaalwetenschappelijk commentaar op de synoptische evangeliën. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Sociologie van het vroege Palestijnse Christendom. Philadelphia, 1978. Een van de toonaangevende geleerden van de sociale context van vroegchristelijke bewegingen.

Europese ontwikkelingen

Berman, Harold J. recht en revolutie: De vorming van de westerse juridische traditie. Cambridge, Mass., 1983. De juridische geschiedenis van de sociale veranderingen in de Europese ontwikkelingen.

Himmelfarb, Gertrude. The Idea of Poverty: England in the Early Industrial Age. New York, 1983. Een interpretatie van de ontwikkeling van het idee van “de armen” als een “onderdrukte” groep.

klikken, Jaap van. Diakonia: wederzijdse hulp met rechtvaardigheid en mededogen. Grand Rapids, Mich., 1989. Een gedocumenteerde geschiedenis van het groeiende Protestantse gevoel van de morele plicht om mensen met minder kansen te helpen.

Stark, Rodney. De opkomst van het christendom. Princeton, N. J., 1996. Een sociologisch begrip van de redenen waarom verschillende groepen zich tot het christelijk geloof wenden.

Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York, 1966.

Troeltsch, Ernst. De sociale leer van de christelijke kerken (1911). 2 vols. Chicago, 1981. Voor het eerst gepubliceerd in het Engels in 1931. De nu klassieke Protestantse interpretatie van de wisselwerking tussen leerstellige ontwikkeling en sociale invloeden.

Weber, Max. “stad.”In Economy and Society, vol. 3, hfdst. 16. New York, 1968. Een suggestieve hypothese over de pre-Protestantse ontwikkeling van moderniserende krachten in middeleeuwse steden.

Williams, George Hunston. De Radicale Reformatie. 3d ed. Kirkville, Mo., 1992. Een verzameling van de belangrijkste documenten van de niet-Lutherse, niet-calvinistische Protestantse bewegingen die de “vrije kerk” tradities van “disestablished religie.”

Woodhouse, A. S. P., ed. Puritanisme en vrijheid. Londen, 1938.= = Geschiedenis = = Ahlstrom, Sydney E. A Religious History of the American People. New Haven, Conn., 1972. De meest uitputtende single volume van de Amerikaanse kerk geschiedenis in het bestaan.

Carter, Paul Allen. Het verval en de heropleving van het sociale Evangelie. Ithaca, N. Y., 1956. De historische behandeling van de overgang van het vroege sociale Evangelie naar het “christelijk realisme” van het midden-eeuws Christelijk activisme versus de Nazi-dreiging.Donaldson, Dave, and Stanley Carlson-Their. Een revolutie van compassie. Grand Rapids, Mich., 2004. Een uitdagende verdediging van het idee van “geloof gebaseerde” subsidies.Evans, Christopher H. The Social Gospel Today. Louisville, Ky., 2001. Verzamelde essays over het belang van voortdurende invloed van het “sociale evangelie” in het liberale Protestanisme.

Hopkin, Charles Howard. The Rise of the Social Gospel in American Protestantism, 1865-1915. New Haven, Conn., 1940. Het beste overzicht van de opkomst van” sociaal christendom ” in het industriële tijdperk.Lincoln, C. E., and Lawrence Mamiya. De zwarte kerken in Amerika. Boston, 1970. Tot op heden, de meest uitgebreide interpretatie van de rol van Afro-Amerikaanse religie in het Amerikaanse leven.

McKelvey, Blake. De urbanisatie van Amerika, 1860-1915. New Brunswick, N. J., 1963. Een belangrijke representatieve documentatie van de sociale en religieuze effecten van verstedelijking in de Verenigde Staten.

Niebuhr, H. Richard. De Sociale bronnen van Denominationalisme. New York, 1929. Een veelgebruikte inleiding tot de interactie van sociaal denken en theologisch begrip in het moderne Amerika.Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform in Mid-Nineteenth-Century America. New York, 1957. De primaire tekst voor de heropleving van de Evangelische traditie als een belangrijke kracht in de sociale wetenschap in de Verenigde Staten.

Modern and Contemporary Movements

Aikman, David. Jezus in Beijing: hoe het christendom China transformeert en het mondiale machtsevenwicht verandert. Washington, D. C., 2003. Een journalistiek verslag van de groei van het christendom in China als voorbeeld van de explosie van conservatief geloof in de ontwikkelingslanden.

Jenkins, Philip. Het volgende Christendom: de komst van het wereldwijde Christendom. Oxford, U. K., 2002. Een interpretatie van de manieren waarop het christendom het gezicht van Afrika verandert.

mei, Melanie A. obligaties van eenheid: Vrouwen, Theologie en de wereldwijde kerk. Atlanta, 1989. Behandelt het belang van feministische theologie op het wereldtoneel.

Smidt, Corwin. Religie als sociaal kapitaal: het algemeen welzijn. Waco, Tex., 2003. De afwijzing van religie als een product van sociale invloeden en de bevestiging van religie als een persoonlijke, beslissende sociale kracht.

Stackhouse, Max L., met Peter Paris, eds. God en globalisering. 4 vols. Harrisburg, Pa., 2000–2004. Een poging om de universalistische dynamiek van religie, in het bijzonder het christendom, te identificeren in het vormgeven van de nieuwe mondiale beschaving die in de vroege eenentwintigste eeuw opduikt.

Wijaya, Yahya. Business, Family, and Religion: publieke theologie in de Context van het Chinees-Indonesische bedrijfsleven. Oxford and New York, 2002. Een voorbeeld van de manieren waarop mondiale krachten denken en handelen in niet-westerse samenlevingen veranderen.

Max L. Stackhouse (1987 en 2005)