Citizenship Through Art: A Conversation with Carolina Caycedo

in Los Angeles gevestigde kunstenaar en activist Carolina Caycedo werkt voornamelijk op het gebied van sociale rechtvaardigheid. Haar praktijk omvat een verscheidenheid aan media en houdt zich voornamelijk bezig met de problematiek van rivierrechten in Latijns-Amerika, waar hydro-elektrische dammen problemen veroorzaken voor lokale en inheemse culturen. Hier legt Caycedo het ontstaan van haar praktijk uit en bespreekt hij grootschalige projecten zoals Genealogie van een strijd (2017) en de veelzijdige Be Dammed (2012-ongoing), die te zien was in “If the River Ran Upwards” (2018) in de Walter Phillips Gallery op Treaty 7 territory in Banff, Alberta. Een onderdeel van Be Dammed dient als het middelpunt van haar huidige tentoonstelling, “Cosmotarrayas,” te zien in de ICA Boston tot en met 5 juli 2020. Caycedo creëerde deze serie hangsculpturen met handgemaakte visnetten en andere voorwerpen die verzameld werden tijdens veldonderzoek in riviergemeenschappen die getroffen werden door de privatisering van waterwegen. Deze werken, samengesteld uit objecten die aan de kunstenaar zijn toevertrouwd door individuen die ze niet meer kunnen gebruiken, tonen de connectiviteit en uitwisseling in de kern van Caycedo ‘ s praktijk, getuigen van onteigening en vertegenwoordigen weerstand tegen corporate en overheid pogingen om de stroom van water te controleren. Een overzicht van haar werk opent later dit jaar in het MCA Chicago (26 September 2020–7 maart 2021).

kunt u uitleggen hoe de genealogie van een strijd tot stand kwam?Carolina Caycedo: ik was uitgenodigd voor het Vargas Museum, aan de University of the Philippines in Quezon City, Manilla. Het was een geweldige kans om een brug te slaan tussen de situaties in de Filippijnen en in Colombia, mijn thuisland. Ik wilde benadrukken dat sociale en milieubeschermers in deze landen worden uitgewist. Ze lijken de nieuwe vijanden van het kapitalisme te zijn. Ik had het voorrecht om samen te werken met twee lokale mensenrechtenorganisaties, Karapatan (www.karapatan.org) en Kalikasan (http://kalikasan.net). Ik benaderde hen met de wens om vermoorde milieuactivisten te eren. Ik denk aan milieuverdedigers als Voorouders in gedachten en strijd, dus er is een aspect van genealogie.

we probeerden het brede scala van benaderingen van strijd weer te geven, waaronder disciplines en perspectieven die op dit moment in de Filippijnen worden gebruikt. We hadden acht Filippijnse zaken, waaronder inheemse en boerenactivisten, een journalist, een ingenieur en een etnobotanist. We hadden ook twee Latino kisten. Een daarvan was Nelson Giraldo, die betrokken was bij Ríos Vivos, of Living Rivers, Een Colombiaanse sociale beweging waar ik mee samenwerk.Giraldo had gevochten tegen de Ituango dam op de Río Cauca, en hij werd geschoold. Een ander voorbeeld is Berta Caceres, die een paar jaar geleden de Goldman milieuprijs won. Ze vocht tegen een grote dam in haar thuisland vanhonduras, en ze werd gedood in haar huis. We wilden verdedigers van de Amerikanen op deze lijst zodat er kruisbestuiving zou zijn tussen het afluisteren van lokale mensen en het delen van informatie over onze conflicten in Amerika. We faciliteerden een wake op de universiteit. Enkele familieleden van de slachtoffers waren aanwezig; zij hadden de gelegenheid om over hun ervaringen te spreken en zich hun dierbaren te herinneren. We creëerden Wake candles ter ere van elk individu dat Voor het project werd gekozen, en mensen konden de kaarsen meenemen.

MH: heeft u altijd gewerkt op het gebied van milieu-en sociale rechtvaardigheid?
CC: ik heb altijd gewerkt in kwesties van sociale rechtvaardigheid – ik ben opgegroeid in Bogotá, waar veel ongelijkheden zichtbaar zijn in de straten. Ik hoefde niet ver te kijken om de problemen om me heen te zien. Ik ben altijd geïnformeerd door dingen die ik zie in het dagelijks leven. Het prisma van intersectionaliteit heeft me geholpen te begrijpen dat je niet kunt vechten voor de bescherming van je territorium als je niet vecht tegen het patriarchaat, evenals tegen economische en culturele ongelijkheden. Ik oefen mijn burgerschap uit door kunst, en zo verhoud ik me tot andere burgers in de wereld.

MH: Hoe ben je betrokken geraakt bij het creëren van een praktijk gewijd aan deze gebieden?
CC: Ik groeide op dicht bij de rivier die de eerste case study of trigger voor dit proces werd—de Magdalena rivier of Yuma rivier, een van de niet-kolonisator namen. Het maakte deel uit van mijn persoonlijke geschiedenis, en het beïnvloedde mij persoonlijk. Het gaat er echter ook om hoe het een meer algemene context en een grotere populatie beïnvloedt. Ik las een artikel waarin werd uitgelegd hoe de eerste dam die door een transnationaal bedrijf werd aangelegd, plaatsvond in de Yuma-rivier. Omdat het deel uitmaakt van mijn persoonlijke geschiedenis, was dat het beginpunt voor mij. De vertaling van de titel was in de trant van, “The river doesn’ t allow it.”Sprekend over de rivier in de eerste persoon, de titel van mijn werk suggereerde dat de rivier niet zou toestaan dat de afleiding de dam zou veroorzaken. Op de dag dat de omleiding gepland was, overstroomde de grootste rivier van Colombia. Ik sprak met de lokale bevolking, en ze vertelden me dat de rivier wist dat het zou worden omgeleid en overstroomd om zichzelf te beschermen. Dit wijst mij op een diep ingebed agentschap in de geest van de rivier—dat het een politieke agent is in milieuconflicten. Behoud gaat over het stoppen met het beschadigen van menselijke activiteiten en het aanmoedigen van activiteiten die een plek helpen om te gedijen, die te maken hebben met rituele en voorouderlijke kennis.

MH: Be Dammed is een lopend project dat vele vormen aanneemt. Kunt u de verschillende manifestaties bespreken?
CC: Be Dammed omvat veel verschillende iteraties, waaronder visnetten, video-en boekwerken. Het begon als een op onderzoek gebaseerd project in 2012, met behulp van de lens van milieu rechtvaardigheid, dekolonisatie, voorouderlijke kennis en feminisme om te kijken naar de verschillende effecten die infrastructuur heeft op sociale lichamen en lichamen van water. Sommige van deze vormen bestaan in institutionele ruimten, terwijl andere als communautaire initiatieven blijven bestaan. Deze projecten hoeven niet altijd in de witte kubus te worden vertaald of deel uit te maken van de hedendaagse kunsttaal of de kunstmarkt.

de methodologie van mijn videoessays heeft te maken met het spirituele veldwerk van het samenstellen van getuigenissen, visualinterviews en de verhalen van de protagonisten in het verhaal of conflict. Ik heb ook werk gedaan met satellietbeelden, evenals met de hand geïllustreerd en geschreven werk dat zich richt op jongere doelgroepen. Er zijn visnetten, die zijn meer sculpturale stukken, en ik maak ook andere sculpturen die betrekkenbetekenen—het materiaal van de dam. Al het werk dat bij Be Damme betrokken is, spreekt over hetzelfde. De visuele en materiële benaderingen zijn er om mijn belangrijkste zorg te versterken, namelijk een engagement om de liesachter hydro-elektriciteit en ontwikkelingsdenken te wijzen.

MH: Je werk is ambachtelijk en procesmatig, performatief en duurzaam, met veel van de stukken die voortkomen uit bijeenkomsten of ceremonies—collecties en objecten gemaakt als een manier om een erfenis te eren door middel van een archief van wat er gebeurd is. Hoe komen deze elementen in het spel, en hoe heb je dit soort praktijk ontwikkeld?
CC: mijn praktijk reageert eerder op context dan op een bepaald medium. Ik wil flexibel zijn in het gebruik van verschillende media en materialen, omdat we als kunstenaars moeten reageren op de context waarin we presenteren. Soms is de context een witte kubus of een instelling, maar het kan een sociale bijeenkomst zijn. Wat er ook uit zo ‘ n samenwerking voortkomt, hoeft niet per se vertaald te worden naar de witte kubus. In plaats daarvan kunnen dit soort samenwerkingen blijven als een communautair initiatief, een samenwerking met een specifieke familie of groep. Mijn werk beantwoordt aan de agenda van de mensen ter plaatse. Soms kom ik bij een specifiek project met een agenda, maar ik moet het werk dienovereenkomstig aanpassen. Voor mij is de esthetiek geen prioriteit. In plaats daarvan gaat het om het aanpassen van mijn vaardigheden aan de behoeften en wensen van de mensen die betrokken zijn bij het project.

qua materiaal is mijn praktijk grotendeels gebaseerd op veldwerk, dat ik spiritueel veldwerk noem. Ik sta op een spirituele benadering, meer dan een wetenschappelijke of objectieve. Het gaat echt om het begrijpen van het potentieel in de objecten. De visnetten zijn daar een goed voorbeeld van. Het is ook belangrijk voor mij om dingen te begrijpen in relatie tot mijn persoonlijke leven. Soms werk ik met objecten die ik tijdens veldwerk heb gevonden of gekregen. Andere keren zijn de objecten gevonden in mijn eigen persoonlijke sfeer. Ik kom bij elk object anders en kom er intuïtief mee tussenbeide omdat de kracht van het object er al is en ik voeg er alleen maar aan toe.

MH: u zei dat u ook met de vorm van het kunstenaarsboek werkt, en deze werken zijn vrij sculpturaal. Zij kunnen cartografisch en alles behalve de vorm van territorium zijn. Kun je het hebben over Serpent River Book (2017)?
CC: Ja, deze sculpturale en cartografische werken zijn representatief voor gebieden. Ik ben nogal kritisch over de term “landschap” omdat het een traditie is die heeft bijgedragen aan een koloniale discours en format. Het is een horizontaal formaat dat een venster wordt waardoor we naar een plek kijken en toegang krijgen, een locatie, een locatie, een territorium, maar het situeert ons buiten als passieve kijkers, als waarnemers. Kunst is erg medeplichtig aan het koloniseren van de blik en het situeren van ons buiten, gescheiden van een territorium. We zijn echter niet buiten, we zijn binnen en deel van het grondgebied. We moeten het idee van het landschap dat ons werd geleerd afleren, onszelf inbedden in het midden van dit gebied, en beginnen deel te nemen aan en betrokken te raken in deze set van relaties. Ik geloof dat dit deel uitmaakt van het de-koloniale proces—om deze formaten af te leren die we van de Academie hebben geleerd en om de verschillende blikken die over een territorium bestaan te begrijpen. Als we dat niet doen, zullen we nooit echt empathie hebben of empathie opbouwen met mensen ter plaatse die betrokken zijn bij milieustrijd en conflict. Serpent River Book heeft veel te maken met deze ideeën. Je kunt het op verschillende manieren openen; je kunt beginnen met lezen vanuit het midden, van achteren, van voren, of ondersteboven; je kunt ermee spelen, jezelf erin rollen, of het weergeven als een meer sculpturaal object, zoals het werd tentoongesteld in “If the River Ran Upwards”, dat al in feite de beperkte structuren afbreekt van hoe een boek eruit zou moeten zien, eruit zou moeten zien, en wat voor soort informatie het zou moeten bevatten. Als een boek kennis bevat en als een boek als een rivier is, dan bevat de rivier kennis. Hoe kunnen we een rivier lezen? Hoe kunnen we die kennis en informatie overbrengen naar een boek? Hoe kunnen we dat soort kennis anders begrijpen? Wat zijn andere manieren om die gebieden te materialiseren en te visualiseren? Het is geen vaste sculptuur—het is een beetje zoals de netten in die zin. Net als een levend sculptuur heeft het interactie nodig om vorm te krijgen en te communiceren. Het is een sculptuur / boek waar verschillende verhalen kunnen worden doordrongen, en het hangt af van de persoon die het leest. Het spreekt opnieuw tot de verschillende toegangspunten die ik wil hebben in het werk, die vervolgens spreken tot verschillende sets van kennis en ervaringen.

MH: door het geregulariseerde formaat van het boek te deconstrueren, dat van het ene einde naar het andere wordt gelezen om kennis te consumeren, laat je kennis delen toe.
CC: Dit vergemakkelijkt zeker het delen van kennis. We hebben Serpent River Book gebruikt in verschillende voorstellingen, en we hebben samengewerkt met dansers in Los Angeles, waar we het gebruikten als uitgangspunt voor verschillende choreografieën en bewegingen die de thema ‘ s in de tekst weerspiegelen. Zo spreekt een deel van het boek over de rivier de Doce, die volledig vervuild was met mineralen nadat een mijnstuurdam brak. Wetenschappers zeggen dat de rivier nu dood is. Maar inheemse mensen die aan de oevers van deze rivier leven, de Krenak, noemen het Watu, wat “grootvader” betekent.”Ze hebben gezegd dat Watu intelligenter is dan de giftige modder die het heeft besmet. Toen hij de modder naar beneden voelde komen, begroef hij zichzelf onder de rivierbedding en wacht tot de modder voorbij is, zodat hij wakker kan worden. Het is mooi omdat het spreekt tot de hoop die de inheemse bevolking heeft, het begrip van de natuurlijke cycli van de wereld. Misschien zal de giftige modder er nog steeds zijn, zelfs nadat de mensheid van deze planeet is verdwenen, maar uiteindelijk zal de rivier wakker worden. Het kan regenereren. Waterlichamen hebben zuiverende eigenschappen; ze dragen voedingsstoffen van de ene plaats naar de andere, maar ze kunnen ook regenereren. We representeerden dat moment waarop Watu onder de rivierbedding slaapt, en we voerden dit moment op met het boek. Het is een object om naar te kijken, om door te nemen, een container met informatie; maar in plaats van het project af te sluiten, wilde ik verschillende lijnen van samenwerking toestaan om ermee te openen. Ik heb ook gratis exemplaren verspreid in gemeenschappen die betrokken zijn bij het project. Ik heb het gebruikt om te werken en de verhalen in verschillende contexten te delen. Het is een stuk dat geen eindpunt heeft, maar verschillende ingangspunten van activering, als een boek, als een sculptuur, en als een rivier—rivieren hebben takken en stromen die zich in hen voeden. Er is altijd de mogelijkheid om nieuwe publicaties te maken die hieraan kunnen worden toegevoegd. Ik zie dit boek als het hebben van de potentie om te blijven groeien, en ik benader altijd stukken en optredens als dat.