confessionele verschillen op conversie

weinig kwesties belichamen de spanningen tussen de verschillende takken van het Jodendom zo veel als conversie. De vraag-algemeen bekend als ” Wie is een Jood?”- wervelt Onder het oppervlak van elk debat tussen de takken als de lava van een vulkaan die wacht om uit te barsten. Die uitbarsting komt vaak voor wanneer het onderwerp van conversie zich voordoet.Het traditionele Jodendom stelt dat een Jood iedereen is die geboren is uit een Joodse moeder of die zich op een halachische manier tot het jodendom heeft bekeerd . Deze schijnbaar eenvoudige formule compliceert twee relatief moderne fenomenen:

1. Veranderingen in het conversieproces zelf zoals uitgevoerd door sommige rabbijnen, en

2. Erkenning door de hervormings-en Reconstructionistische bewegingen van “patrilineale afstamming”, die iedereen die geboren is uit een Joodse ouder (moeder of vader) en opgevoed als Jood als Joods beschouwt.Hoewel elk filiaal zijn eigen officiële beleid handhaaft met betrekking tot de omzetting en erkenning van door andere filialen verrichte omzettingen, hebben rabbijnen aanzienlijke speelruimte om de officiële houding aan te passen aan de individuele omstandigheden. Uit Interviews met duizenden bekeerlingen in het hele land blijkt dat er in feite meer flexibiliteit is binnen alle vestigingen dan op het eerste gezicht gemakkelijk te zien is.

de Hervormingsaanpak

het Hervormingsjudaïsme volgt een liberale benadering van het Joodse recht, waarbij wordt gesteld dat het niet langer bindend is, maar moet worden gewijzigd of ontwikkeld om aan de behoeften van de moderne Jood te voldoen. Geworteld in een ethische benadering, de praktijken in verband met de hervormingsbeweging variëren van plaats tot plaats afhankelijk van de specifieke rabbijn en Synagoge. Veel traditionele gebruiken en rituelen werden geëlimineerd of aangepast in overeenstemming met de hervormingsfilosofie. In de afgelopen jaren hebben sommige Hervormingsjoden echter geprobeerd om bepaalde rituelen en tradities op een aantal gebieden terug te brengen.Gezien het liberale karakter van de hervormingsbeweging is het niet verwonderlijk dat de beweging een liberale benadering van de bekering heeft gekozen. Deze tak van het jodendom was de eerste om een outreach programma voor mensen overwegen bekering in te stellen. Hoewel de beweging sterk de bekering van een niet-Joodse echtgenoot aanmoedigt, accepteren haar synagogen als volwaardige leden die niet-Joden die geen formele bekering hebben ondergaan, maar overeenkomen om een Joods huis te onderhouden en hun kinderen Een Joodse opleiding te geven. Reform conversieprogramma ‘ s worden meestal “Inleiding tot het Jodendom” klassen genoemd. Joodse partners worden aangemoedigd om deel te nemen samen met de potentiële bekeerlingen. De studie duurt meestal ongeveer 18 weken.

het voltooien van deze cursus vereist geen conversie. In feite dring ik er vaak bij niet-Joden die Joodse partners hebben maar het gevoel hebben dat ze zich niet kunnen bekeren, of niet bereid zijn zich te bekeren, op aan om deze cursus te volgen als een eerste stap in de richting van het begrijpen van de etnische en religieuze achtergrond van hun Joodse partners. Aangezien het niet als een conversieklasse per se wordt gefactureerd, omvat de inschrijving vaak een aantal geboren Joden die de klasse puur voor zelfopbouw nemen.Wat de bekering zelf betreft, moet de individuele rabbijn beslissen of de mikveh (onderdompeling in een rituele poel, voor mannen en vrouwen) en de brit milah (besnijdenis, voor mannen) nodig zijn, sterk worden aangemoedigd, of als optioneel worden gepresenteerd. Een bekeerling die een Reform bekering heeft ondergaan zal welkom zijn als lid in elke reform of Reconstructionistische gemeente, maar misschien niet in een orthodoxe of een conservatieve. Echter, religieuze diensten in alle synagogen zijn open voor iedereen die wil bijwonen.Het hervormingsbeleid om niet-Joden toe te laten tot het lidmaatschap van de synagoge is alom bekritiseerd, zelfs binnen de hervormingsbeweging zelf. Critici geloven dat aanvaarding zonder bekering de motivatie van het individu om zich te bekeren vermindert. Waarom de moeite nemen als ze dezelfde status kunnen genieten als de geboren Joden in hun synagoge?Dit argument wordt nog versterkt door de controversiële beslissing van de Reform movement over patrilineale afkomst , die de traditionele regel ontkent dat alleen een kind geboren uit een Joodse moeder als Joods wordt beschouwd. In het verleden heeft de wens om Joodse kinderen te hebben veel vrouwen gemotiveerd om zich te bekeren. Nu hun kinderen toch als Joods kunnen worden beschouwd, zullen zij zelf wellicht minder snel besluiten zich te bekeren.Anderen reageren op de kritiek met het argument dat het gebrek aan druk om zich te bekeren, gecombineerd met een warm welkom en de mogelijkheid om in een langzamer tempo vertrouwd te raken met het Jodendom, leidt tot meer en beter geëngageerde bekeerlingen. Degenen die nauw hebben samengewerkt bij de programmering van hervormingsconversie melden dat dit het geval is.De conservatieve benadering

conservatief Jodendom, soms beschreven als een middenweg tussen hervorming en Orthodox jodendom, aanvaardt het gezag van de geschreven en mondelinge wet van de Thora en de Talmoed en gelooft dat de naleving van deze wetten de Joodse gemeenschap zowel sociaal als geestelijk versterkt. Maar de beweging stelt ook dat de hedendaagse werkelijkheden een zekere wijziging in de wetten noodzakelijk maken, zolang de beslissingen worden genomen door geautoriseerde geleerden en rabbi ‘ s en ondersteund door halachische (Joodse wet) argumenten. Onder de veranderingen in de loop der jaren zijn het toekennen van gelijke status aan vrouwen als leden van een minjan en in de praktijk van rituelen; het toestaan van Joden om een auto te rijden op de sabbat of feestdagen om diensten bij te wonen; het toestaan van mannen en vrouwen om samen te zitten in de synagoge; en het wijzigen van de tekst van het gebedsboek.Niet-Joden worden niet geaccepteerd als leden van conservatieve synagogen, noch worden kinderen van niet-Joodse moeders als Joods beschouwd. Hoewel conservatieve rabbijnen begrijpen dat veel bekeerlingen het Jodendom verkiezen omwille van het huwelijk in plaats van uit een diepe persoonlijke overtuiging, houden zij vol dat conservatieve bekeerlingen uit het bekeringsproces voortkomen met een basisbegrip van het jodendom en gewoonlijk oprechte Joden worden.

de conservatieve beweging vereist een specifieke studie voor de toekomstige bekeerling, meestal ongeveer 18 weken, uitgevoerd in een privé-of klaslokaal setting. Als er een Joodse partner bij betrokken is, wordt van hem of haar verwacht dat hij of zij de cursus ook bijwoont. De bekering vereist mikveh voor mannen en vrouwen, en brit milah voor mannen, of hatafat dam brit voor mannen die al besneden zijn. De bekeerling–to-be verschijnt dan voor een Beit din (een tribunaal van drie rabbijnen-in dit geval conservatieve rabbijnen), waarvan de leden vragen stellen om de emotionele, spirituele en academische bereidheid van de potentiële bekeerling te bepalen.Sommige conservatieve rabbijnen accepteren geen bekeringen door Hervormingsrabbijnen als de mikveh of brit milah niet vereist was of als een bepaald niveau van Joodse kennis niet werd bereikt. Dit kan ook belangrijk worden als een paar wil trouwen door een conservatieve rabbijn, maar de niet-Joodse partner werd bekeerd door een Hervormingsrabbijn die de traditionele rituelen niet nodig had. In dergelijke gevallen kan de conservatieve rabbi de bekering accepteren als de bekering de rituelen voltooit die werden weggelaten. In sommige gevallen hebben conservatieve rabbijnen bekeringen onder orthodoxe auspiciën niet erkend omdat de rabbijnen geloofden dat de bekeerling er niet in slaagde een voldoende niveau van Joodse kennis te bereiken. Het feit is dat er weinig absoluten zijn in het bepalen van wat acceptabel is en wat niet. veel hangt af van de rabbi, de bekeerling en de individuele situatie.

The Reconstructionist Approach

de reconstructionistische beweging, de kleinste en nieuwste tak van het Jodendom, definieert het jodendom als een evoluerende religieuze beschaving waarvan de essentiële eenheid voortkomt uit haar volk, niet uit haar wetten en theologie. Opgericht door Rabbi Mordecai Kaplan, die professor was aan het Joodse theologische seminarie van de conservatieve beweging voordat hij het Reconstructionistische rabbijnse College oprichtte, stelt Reconstructionisme dat de traditionele wetten die de praktijk en rituelen leiden, in acht moeten worden genomen, maar niet bindend zijn.Reconstructionistische rabbi ‘s melden een zekere mate van flexibiliteit bij het uitvoeren van conversies en bij het accepteren van conversies door rabbi’ s uit andere takken van het Jodendom. Voor het grootste deel accepteren Reconstructionistische synagogen niet-Joden als leden als ze toegewijd zijn aan het Joodse leven en aan het opvoeden van hun kinderen als Joden. In de meeste gemeenten kan de niet-Jood stemrecht hebben, maar sommige rabbijnen staan niet toe dat een niet-Jood opgeroepen wordt voor een aliyah naar de Thora.Ten aanzien van de omschakeling vereist het officiële verplaatsingsbeleid een studie–vaak op individuele basis vanwege de geringe omvang van de beweging–evenals een beit din, mikveh en hatafat dam brit. In werkelijkheid, echter, veel Reconstructionistische bekeerlingen ik raad niet aan alle eisen. Sommigen zeggen dat de mikveh een optie was, en anderen zeggen dat er geen Beit din aanwezig was.De meerderheid van de Reconstructionistische synagogen en rabbi ‘s erkennen en accepteren conversies uitgevoerd door rabbi’ s buiten hun eigen beweging. Evenzo aanvaarden hervormings-en conservatieve rabbijnen over het algemeen Reconstructionistische bekeringen, hoewel er gevallen zijn geweest waarin conservatieve rabbijnen deze niet als geldig aanvaardden.

de orthodoxe benadering

orthodoxe joden, die geloven dat de Thora door God werd gegeven, houden zich strikt aan de wetten van de Thora zoals deze door de rabbijnen werden geïnterpreteerd in de Talmoed en in andere werken van de Joodse wet. Zowel de geschreven als de mondelinge wet zijn onveranderlijk in de orthodoxe visie. Veel orthodoxe Joden verzetten zich sterk tegen de praktijken van alle andere takken van het jodendom en zien ze als schendingen van de Thora die God aan het Joodse volk openbaarde.Onder het orthodoxe jodendom is de enige aanvaardbare reden voor een persoon om zich te bekeren persoonlijke overtuiging. De overgrote meerderheid van degenen die Orthodoxe bekeringen zoeken zijn serieuze mensen die zich oprecht willen inzetten voor een traditioneel Joods leven. Bekering enkel omwille van het huwelijk wordt, althans volgens de officiële politiek, onder de orthodoxen niet door de vingers gezien of toegestaan. De orthodoxe beweging biedt geen cursussen die zijn ontworpen, laat staan geadverteerd, als leidend tot bekering. Dit zou kunnen worden gezien als het vergoelijken van het bestaan van het soort interreligieuze relaties die onaanvaardbaar zijn in de orthodoxe gemeenschap. Maar in sommige gemeenschappen kan men, via mond-tot-mondreclame, een of twee rabbijnen vinden die kleine georganiseerde klassen zullen leiden voor potentiële bekeerlingen of individuele instructie zullen geven.

het orthodoxe conversieproces vereist altijd mikveh en brit milah of hatafat dam brit. Acceptatie van alle toepasselijke mitzvot, de geboden van de Joodse wet, wordt verwacht. De Beit din moet bestaan uit drie Orthodoxe juridische autoriteiten, meestal rabbijnen.Een paar bekeerlingen hebben mij echter verteld dat zij hun Orthodoxe bekeringen onder minder dan ideale omstandigheden hebben verkregen, na wat zij beschouwden als snelle en oppervlakkige bekeringen die voor hen weinig meer dan formaliteiten leken. Anderen, die zich bekeerden voor minder dan ideale motieven–zoals om familieleden te sussen of om als Joden in Israël geaccepteerd te worden-beleden mij later dat ze zich gedwongen voelden om de rabbijnen te vertellen wat ze wilden horen over hun intenties om het traditionele jodendom te beoefenen in plaats van eerlijk te zijn over de minder dan traditionele levensstijl waaraan ze zich realistischer konden committeren.Hoewel men mag verwachten dat orthodoxe rabbijnen strenger en scrupuleus zijn dan rabbijnen van andere takken bij hun screening van bekeerlingen, lijken ze vaak milder, omdat ze geloven dat wat de bekeerling doet of niet doet tussen de bekeerling en God ligt. Zoals een orthodoxe rabbijn die over bekeringen waakt het zei: “Het is niet aan de rabbijn om in het hart te duiken om te bepalen of de bekeerling oprecht is. Ik moet accepteren wat hij me vertelt. De rest is tussen hem en God.”

orthodoxe Joden accepteren of erkennen doorgaans geen bekeringen die onder auspiciën van een andere tak van het Jodendom worden uitgevoerd, zelfs niet als de traditionele rituelen werden uitgevoerd.

herdrukt met toestemming van uw volk, mijn volk: het vinden van acceptatie en vervulling als een Jood door keuze (www.intermarriages.com).

© Lena Romanoff, 1990. Eerste uitgave uitgegeven door Jewish Publication Society (JPS). Tweede uitgave uitgegeven door Identity Plus . Alle rechten voorbehouden. Geen enkel deel van dit materiaal mag worden opgeslagen, overgedragen, opnieuw verzonden, uitgeleend of gereproduceerd in welke vorm of medium dan ook zonder de toestemming van Lena Romanoff.

voor meer informatie over dit onderwerp, lees conversie naar het Jodendom: denominatie per denominatie.