‘conscience Is A Reliable Guide For Human Decision Making ‘

het begrip’ conscience ‘ is zo subjectief dat het moeilijk is een nauwkeurige universele definitie te geven. Bijna iedereen heeft een individueel idee van de componenten van een geweten, zijn oorsprong; zelfs zijn bestaan zelf wordt uitgedaagd. Deze diversiteit is vooral te wijten aan het feit dat velen die geloven dat ze een geweten hebben het gevoel hebben dat het zo intiem deel van hen is dat niemand het zo goed kan beschrijven als zij. Etymologisch is het woord ‘geweten’ afgeleid van het Latijnse conscienta, wat ‘met kennis’ betekent . Het Engelse woord impliceert ‘iemands morele gevoel van goed en kwaad’ evenals het bewustzijn van iemands eigen handelingen. Uitdrukkingen als’ buikgevoel ‘en’ schuld ‘ worden vaak toegepast in combinatie met het geweten. In die zin is het geweten niet noodzakelijk een product van een rationele deductie, maar iets dat beïnvloed kan worden door de indoctrinatie van iemands afkomst, sociale klasse, religie of cultuur. Als we ervan uitgaan dat het geweten bestaat, is de betrouwbaarheid van het geweten een heel ander probleem, ook dat is zeer controversieel en wordt al vele millennia betwist.Misschien verschijnen de vroegste beschrijvingen van een geweten in de Bijbel, maar zoals vaak het geval is zijn er een aantal verschillende perspectieven binnen de Bijbel over. Vroegchristelijke schrijvers als Augustinus van Hippo en Hiëronymus lijken het oprecht eens te zijn met het idee dat iemands geweten een verantwoordelijke scheidsrechter is tussen goed en kwaad en daarom betrouwbaar is om beslissingen te nemen. Zij geloofden dat het goddelijk was, dat het Gods stem was in mensen, dit geloof stamde uit de woorden van romeinen 2: 14-15’… wanneer heidenen, die de wet niet hebben ,van nature voor zichzelven doen, hetgeen de wet vereist;.. zij tonen, dat de eisen der wet in hun hart geschreven zijn, en hun geweten getuigt ook …’. Augustinus vond ook dat het geweten het kenmerk van de mens was dat hen onderscheidt van de andere scheppingen van God en hun vorming in imago dei vertegenwoordigde, met andere woorden het geweten is wat ons onze waardigheid geeft. Simon Soloveychik, de Russische filosoof en publicist, voelde ook dat de waarheid in de wereld die de mens onze waardigheid geeft en de bevestiging vormt van de grens tussen goed en kwaad leven in het geweten van de mensen. Echter, de Bijbel leidt ook af dat als het geweten wordt genegeerd voor een lange periode van tijd is er een mogelijkheid dat het kan worden afgestompt, ” voor de reinen, alle dingen zijn rein, maar voor degenen die corrupt zijn en niet geloven, niets is rein. In feite zijn zowel hun verstand als hun geweten gecorrumpeerd’ Titus 1:15. Daarom kan het geweten, vooral een geweten dat niet wordt ‘onderhouden’ misleidend zijn in de besluitvorming en zouden christenen concluderen dat de enige bron waarop ze volledig kunnen vertrouwen de Bijbel is. Later ontwikkelden theologen deze Vroegchristelijke ideeën met filosofie. St Bonaventura en St Thomas van Aquino onder andere middeleeuwse geleerden onderscheid tussen geweten en synderese. In de vragen over de intellectuele vermogens van zijn Summa Theologica trachtte Thomas door middel van de analyse of verschillende argumenten eerst ‘of synderese een bijzondere kracht is van de ziel die zich onderscheidt van de anderen’ en ten tweede ‘of het geweten een kracht is’. De ideeën van geweten en synderese zijn ongelooflijk dicht in hun implicaties op het menselijk handelen, geweten schetst de keuze tussen goed en fout en synderese biedt de reden naar het recht. De oorsprong van de synderese kan worden gevonden in het commentaar van de Heilige Hiëronymus op Ezechiël waarin syntéresin wordt beschreven als een van de krachten van de ziel en als de vonk van het geweten, scintilla conscientiae. Een alternatieve interpretatie werd voorgesteld door de Heilige Bonaventura, die synderese beschouwde als de natuurlijke neiging van de wil tot moreel goed , dat wanneer ontkend een bron van innerlijke kwelling wordt die zichzelf als schuld materialiseert. Van synderesis schreef van Aquino’…Augustinus zegt dat in de natuurlijke kracht van het oordeel er bepaalde regels en zaden van deugd zijn, zowel waar als onveranderlijk. Dit is wat we synderese noemen… ‘. Synderese is volgens St. Augustinus daarom het natuurlijke vermogen van de menselijke rede om intuïtief de universele eerste principes van het menselijk handelen te begrijpen . Volgens theologen als de Heilige Hiëronymus brengt alle actie het onderwerp dichter bij het bezit van ‘goedheid’. Vandaar dat het eerste principe van de praktische rede luidt:”het goede moet worden gedaan en nagestreefd, en het kwade moet worden vermeden”. Synderesis is ook het vermogen om elke stap van het praktische discours te beoordelen in het licht van deze principes. Sommigen beweren echter dat synderese alleen de universele premisse van praktisch syllogisme biedt. Elk menselijk handelen is voorwaardelijk; het vindt plaats onder specifieke omstandigheden. Om het praktische discours af te ronden en tot een conclusie te komen over wat er gedaan moet worden zijn naast synderese en rede andere faculteiten nodig, namelijk disposities en handelingen zoals geweten, verlangen en wil. John Locke betoogde dat het geweten het bewijs was voor het concept van aangeboren principes, maar besprak of deze principes morele absoluten bieden, of ze objectief of subjectief zijn “als het geweten een bewijs is van aangeboren principes, kunnen contraries aangeboren principes zijn; omdat sommige mensen met hetzelfde gebogen geweten vervolgen wat anderen vermijden.”Thomas Hobbes merkte ook pragmatisch op dat het geweten potentieel verkeerd kan zijn, daarom moeten meningen gevormd op basis van het geweten, zelfs met volledige eerlijke overtuiging niet altijd worden vertrouwd. Van Aquino beschouwde, net als zijn voorgangers, het geweten als door God gegeven, maar dat het door opvoeding en cultuur was gecorrumpeerd en daarom onvolmaakt was, aangezien het relativisme in de ethiek resulteert in de feilbare aard van het geweten. Hij beschreef het ook als reden proberen om de juiste beslissingen te nemen. In zijn analyse van Aristoteles ‘ Nichomaceaanse ethiek beweerde Aquino dat de prioritering van plezier boven morele beperkingen een menselijke zwakte was. Op dezelfde manier zei John Selden dat een geweten zou kunnen zijn “als een paard dat is niet goed geweesterd, hij begint bij elke vogel die vliegt uit de heg” als het slecht was opgeleid het geweten kon belemmeren besluit in deeltjes actie. Een andere filosoof met soortgelijke ideeën, ondanks het feit dat Joods en niet christelijk was Erich Fromm die geloofde dat het geweten was iets dat zich ontwikkelde onder invloed van gezag, het werd verworven. Want Fromm kwam een schuldig geweten voort uit het misnoegen van degenen die het gezag vertegenwoordigden. Een goed autoritair geweten, zo stelde Fromm, zorgde voor een gevoel van veiligheid, waarbij mensen als negatief kunnen deelnemen aan vreselijk immorele dingen, bijvoorbeeld door het slechte gezag van de Nazi-partij kon het Duitse volk een oogje dichtknijpen voor de behandeling van de Joden tijdens de Tweede Wereldoorlog. De andere kant van Fromm ‘ s geweten was het humanistische geweten. Dit stelt ons in staat ons succes te matigen ten opzichte van anderen. Het is een veel positievere en hoopvollere invalshoek dan die van het autoritaire geweten. Volgens Fromm is het ‘ een reactie van onszelf op onszelf; de stem van ons ware zelf’ die ons leidt om ons volledige potentieel te bereiken’ voor veel christenen van Aquino ‘ s rationalistische benadering zat niet erg goed bij hun overtuigingen over Gods goddelijke openbaring. Een zo ‘ n Christen was kardinaal Newman, een rooms-katholiek die, ondanks het feit dat hij het met Aquino eens is dat geweten het vermogen is om morele principes te waarderen en toe te passen, het gevoel heeft dat wanneer iemand zijn geweten volgt, hij in feite Gods stem volgt die hem leidt. Tijdens zijn gevangenschap in een concentratiekamp in Nazi-Duits kwam de Lutherse Pastor Dietrich Bonhoeffer, een christen, tot het besef dat het geweten meer is dan de praktische rede, Hij schreef dat het komt uit een “diepte die boven de eigen wil en zijn eigen rede ligt en die zich laat horen als de oproep van het menselijk bestaan tot eenheid met zichzelf.”Een schuldig geweten voor Bonhoeffer is het resultaat van het verlies van deze eenheid en geeft de geesten waarschuwing voor het verlies van jezelf; dit zou voor hem een bijzonder belangrijke vaardigheid zijn geweest tijdens zijn tijd in het concentratiekamp. Hij vermoedde dat een geweten morele beslissingen wil nemen in’ overweldigende krachten van onontkoombare situaties ‘ ondanks het risico van negatieve gevolgen. Een andere Christen, Joseph Butler betoogde dat mensen worden beïnvloed door de behoefte aan zelfbehoud en een natuurlijke welwillendheid ten opzichte van anderen. Als christen geloofde hij dat het geweten dat God gegeven had nooit ongehoorzaam mocht zijn en intuïtief en onmiddellijk was. Hij omschreef het als de’ constitutionele monarch’, het’ universele morele vermogen ‘en ging verder met te zeggen dat’ het geweten zich niet alleen aanbiedt om ons de weg te wijzen waar we in moeten lopen, maar ook zijn eigen gezag mee draagt’. Hij bevestigde verder dat het menselijk zelf iets van een hiërarchie vormt (een platonisch idee), maar in tegenstelling tot Plato geloofde hij dat prioriteit werd gegeven aan zelfliefde en vervolgens welwillendheid in de hiërarchie van het geweten. Daarom probeert het geweten voortdurend een evenwicht te vinden tussen het zelf en andere mensen. Adam Smith betoogde dat het geweten het mechanisme was dat ons in staat stelde om vergelijkingen te maken tussen onszelf en andere mensen. Sigmund Freud en andere seculiere filosofen geloofden dat het geweten werd verkregen door ervaring en dat het het deel van de menselijke geest was dat probeert de wanorde te begrijpen en om te gaan met de interne conflicten veroorzaakt door schuld. Hij geloofde dat het geweten werd beïnvloed door zowel vroege als latere levensovertuigingen. In een uitbreiding van dit idee voerde Jean Piaget een aantal experimenten uit om de mentale ontwikkeling van kinderen te onderzoeken om vast te stellen wat het cognitieve kader is. Een gevoel van rechtvaardigheid volgens Piaget vormt de basis voor dit kader. Hij dacht dat het geweten gevormd werd na de cognitieve ontwikkeling en accepteerde niet het idee dat het geweten een aparte entiteit van het lichaam was, voor hem was het gewoon een ontwikkeling van de hersenen, zoals Freud geloofde hij niet dat het door God gegeven was. Echter, Piaget ‘ s werk werd zwaar bekritiseerd, zijn conclusies werden getrokken uit onvoldoende onderzoek naar de factoren die deel uitmaken van iemands moraal en dus geweten. Volgens zijn critici zou Piaget zijn testen moeten uitbreiden naar mensen die ouder zijn dan elf jaar om zijn werk waardevol te maken. Kohlberg ontwikkelde later Piaget ‘ s werk en breidde zijn hypothese uit tot zes stadia van morele ontwikkeling, benadrukte het idee dat sommige mensen nooit verder komen dan het mentale niveau van het houden van de wet van het land, en ze voelen de veiligheid van beaurocratie en denken er niet aan om wetten aan te vechten, ondanks het feit dat ze overweldigend immoreel kunnen zijn. Omdat sommige mensen moreel niet volwassen genoeg zijn om gewoon te gaan met hun instincten kan men uit zowel Piaget als Kohlberg ‘ s werk de conclusie trekken dat het geweten geen betrouwbaar middel is om ethische beslissingen te nemen zonder. Immanuel Kant formuleerde het idee van het kritische geweten dat in onze gedachten een soort rechtbank was waar de aanklagers of het geweten gedachten en daden verontschuldigen of beschuldigen. Hij betoogde ook dat hoewel morele mensen tevredenheid voelen in de ziel na het volgen van de instructie van het geweten, ze geen goede daden zouden moeten doen terwille van het ervaren van deze innerlijke vrede, ze het eerder zouden moeten doen als onderdeel van hun plicht. Rousseau uitte een soortgelijke opvatting dat het geweten op de een of andere manier de mens verbond met een grotere metafysische eenheid. Rousseau definieerde geweten als het gevoel dat ons, ondanks tegengestelde hartstochten, naar twee harmonieën drijft: de ene in onze geest en tussen onze hartstochten, en de andere in de maatschappij en tussen haar leden; ” de zwaksten kunnen haar in de sterkste aanspreken, en de aantrekkingskracht, hoewel vaak mislukt, is altijd verontrustend. Echter, gecorrumpeerd door macht of rijkdom kunnen we zijn, hetzij als bezitters van hen of als slachtoffers, er is iets in ons dat ons eraan herinnert dat deze corruptie tegen de natuur is.”Emmanuel Levinas, de 20e-eeuwse Franse filosoof zag het geweten als onze geest weerstand tegen ons egoïsme dat door het in vraag stellen van onze naïeve gevoel van vrijheid moraliteit ontwikkelt. Met andere woorden, het moedigt ons ego aan om de feilbaarheid van het aannemen van dingen over andere mensen te accepteren, dat zelfzuchtige Vrijheid van wil “niet het laatste woord heeft” en dat het realiseren van dit een transcendent doel heeft: “Ik ben niet alone…in geweten ik heb een ervaring die niet evenredig is met een a priori een conceptloze ervaring.”Mensen doen vaak een beroep op hun geweten om persoonlijke oppositie het zwijgen op te leggen, zelfs wat feitelijk en logisch is. Volgens William Holland is dit een misbruik van het ‘authentieke’ geweten dat altijd een concrete werkelijkheid bevestigt. Vertrouwen op geweten is afhankelijk van iemands vrijheid. ‘Morele vrijheid en persoonlijke waardigheid zijn impliciete waarheden die de benadering van de wereld als geheel bepalen en beïnvloeden. Als een persoon de waarde van het geweten niet accepteert, of het belang van moreel gezag, dan geeft hij het vermogen op om een toekomst te erkennen en vorm te geven.’Het bewustzijn voor Nederland is daarom nooit relativistisch, het is een unieke vorm van objectiviteit, een extrinsieke wereld die ervaring is van ieder individu die onafhankelijkheid biedt en identiteit en vrijheid vorm geeft.’Als het geweten gaat, dan stort alles in’ (Cierco), het geweten staat centraal in onze identiteit en is als onderdeel van het morele besluitvormingsproces, maar het niet erkennen en accepteren dat gewetensvolle oordelen ernstig kunnen worden vergist vanwege hun relativistische aard, kan alleen maar situaties bevorderen waarin het geweten wordt gemanipuleerd door anderen om ongerechtvaardigde rechtvaardigingen te bieden voor niet-deugdzame en egoïstische daden.; inderdaad, voor zover het wordt aangesproken als verheerlijkende ideologische inhoud en een daarmee gepaard gaande extreme mate van toewijding, zonder voldoende beperking van externe, altruïstische, normatieve rechtvaardiging, kan het geweten moreel blind en gevaarlijk worden geacht, zowel voor het betrokken individu als voor de mensheid als geheel. Daarom, de verwaarlozing van het geweten door deugd ethici moeten beginnen te beseffen dat zodra geweten is opgeleid zodat de principes en regels die het van toepassing zijn zijn die men zou willen dat alle anderen om te leven volgens, haar praktijk cultiveert en ondersteunt de deugden; inderdaad, onder mensen in wat elke samenleving beschouwt als de hoogste staat van morele ontwikkeling is er weinig onenigheid over hoe te handelen. BibliographyAquinas, S. T. Question LXXIX of the interlectual powers. In Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Ethiek. (E. Bethge, Ed., & N. H. Smith, Trans.) London: Collins.Butler, J. (1896). De werken van Joseph Butler (Gladstone we ed., Vol. II). Oxford: Clarendon Press.Davies, B. (1992). De gedachten van Thomas van Aquino. Oxford: Clarendon Press.Dictionary, O. E. (1989).Hippo, S. A. De Libero Arbitrio. Hippo, S. A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviathan. London: J. Bohn.Nederland, W. (n. d.). Het gewicht van` geweten ‘ in ethisch Descion maken.Heilige Bijbel Nieuwe Internationale Versie. (1984). Londen, Sydney, Aukland: Hodder en Stoughton.Kant, I. (1991). De leer der deugd. In Meataphysics and Morals (PP. 233-234). Cambridge: Cambridge University Press.Kries, D. (2007). = Origenes, Plato, and Conscience (Synderesis) in Jerome ‘ s Ezechiël Commentary (Vol. 57).Langston, D. C. (2001). Geweten en andere deugden: van Bonaventure tot Macintyre. Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press.Levinas, E. (1998). Totaliteit en Oneindigheid: een Essay over Exterioriteit. (A. Lingis, Trans.) Pittsburgh: Duquesne University Press.Locke, J. (1959). Understanding, An Essay Concerning Human (Vol. 1). New York: Dover Publications.Plamenatz, J. (1963). Mens en samenleving. London: Longmans.Selden, J. (1923). Tafelpraat. Toronto.Smith, A. (1997). De theorie van morele gevoelens. In K. Rogers (Ed.), Eigenbelang: een bloemlezing van filosofische perspectieven (p. 151). London.Soloveychik, S. (1986). “A Chapter on Conscience”. In Ouderschap Voor Iedereen. W. Little, H. F. (1992). The Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles (3rd Edition ed., Vol. 1). Oxford: Clarendon Press.Walsh, M. (1991). Butler ‘ s Lives of the Saints. New York: Harper Collins .