Hoofdstuk 2: De Twaalf Stappen en hun relatie tot het christendom

het is algemeen bekend dat het twaalfstappenprogramma ontwikkeld door Anonieme Alcoholisten het model is geworden voor vele andere populaire, door leken beheerde behandelingsprogramma ‘ s gericht op mensen met verslavingen, dwanghandelingen of afhankelijkheden. Deze voorwaarden omvatten nicotine misbruik, narcotica en cocaïne misbruik, dwangmatig eten en gokken. Anonieme Alcoholisten schatten dat er nu meer dan 87.000 A. A.-groepen zijn in 136 landen wereldwijd, die 1,8 miljoen leden vertegenwoordigen! Met inbegrip van lidmaatschappen in andere twaalf-stap programma ‘ s, kan het veilig worden geschat dat miljoenen mensen over de hele wereld wonen twaalf-stap vergaderingen per week.De Anonieme Alcoholisten begonnen op 10 juni 1935, mede opgericht door William Griffith Wilson (Bill W.) en Dr.Robert Holbrook Smith (Dr. Bob). Wilson bedacht het idee van Anonieme Alcoholisten terwijl hij werd opgenomen in het ziekenhuis voor overmatig drinken in december 1934. Tijdens zijn verblijf in het ziekenhuis had Wilson een spirituele ervaring die zijn verlangen om te drinken wegnam. In de daaropvolgende maanden probeerde hij andere alcoholisten te overtuigen om te stoppen met drinken, net als hij had. Wilson vond zijn eerste” bekeerling “in Smith, die bereid was om Wilson’ s methode te volgen om vrij te komen van alcoholisme. Vier jaar later publiceerden Wilson en Smith het boek Alcoholics Anonymous, dat de Twaalf Stappen en een spiritueel gebaseerd programma van herstel van alcoholisme bevat.

The Oxford Group

verschillende bronnen beïnvloedden de formulering van A. A. ‘ S programma, zoals ontwikkeld en opgenomen door Wilson. De in Engeland geboren Oxford Group beweging en haar Amerikaanse leider, Episcopaal geestelijke Samuel Moor Shoemaker, Jr., droegen het meest significant bij aan de christelijke basis van de Anonieme Alcoholisten. Zowel Wilson als Smith woonden Oxford Group meetings bij en baseerden een groot deel van het A. A. programma op dit framework.In de jaren 1920 en 1930 werd de Oxford Group movement een revolutionair antwoord op de antireligieuze reactie na de Eerste Wereldoorlog. Met het doel om levend geloof in een kerk Gone muf met institutionalisme nieuw leven in te blazen, verklaarde de Oxford Group zichzelf een “organisme” in plaats van een “organisatie.”Groepsleden ontmoetten elkaar in Huizen en hotels, vermengen religie met maaltijden. Ondanks haar vrijheid van institutionele banden, was de beweging duidelijk kerkelijk en keek naar de kerk als haar autoriteit.Frank N. D. Buchman, een Lutherse pastor, wordt het vaakst genoemd als leider van de Oxford movement. Maar als iemand aan een Oxford Groep volgeling zou vragen: “Wie is jullie leider?”het antwoord zou wel eens kunnen zijn, “de Heilige Geest.”Zo vol vertrouwen geloofde de groep in de leiding van de Geest dat zij geen georganiseerde Raad van officieren had, maar in plaats daarvan vertrouwden op “Gods controle” door mannen en vrouwen die zich volledig hadden overgegeven aan Gods wil.Buchman reisde veel door de Verenigde Staten, Engeland en het Oosten, organiseerde lokale groepen en spoorde mensen aan om definitieve principes te volgen om een levensveranderende bekering te ervaren. Buchman benadrukte de noodzaak om je aan God over te geven voor vergeving en leiding en om je zonden aan God en anderen te belijden. Oxford groep volgelingen leerden ook om restitutie te maken voor onrecht gedaan en om getuige te zijn van hun veranderde levens om te helpen veranderen anderen.

de leer van de Oxford Groep berustte op de volgende zes basisaannames:

1. mensen zijn zondaars.
2. mensen kunnen worden veranderd.
3. Confession is een voorwaarde om te veranderen.
4. de veranderde ziel heeft directe toegang tot God.
5. het tijdperk der Wonderen is teruggekeerd.
6. degenen die veranderd zijn, moeten anderen veranderen.

(van: Cantril, Hadley, de Psychologie van De Sociale Bewegingen (Huntington, NY: Robert E. Kruger, 1941), pp. 147-148)

Ernest Kurtz, in zijn geschiedenis van A. A. recht Niet-God, Een Geschiedenis van de Anonieme Alcoholisten is genoteerd op de volgende kenmerken van de Oxford-Groep die zijn aangepast om te voldoen aan de specifieke behoeften van de A. A. programma:

• informele home-instellingen voor vergaderingen, bestemd voor het markeren van de geneugten van de geestelijke broederschap;
• een verwachting dat de leden blijven in hun eigen kerken, draaien naar A. A. niet voor theologische interpretaties, maar voor ondersteuning bij het leiden van een moreel leven;
• een focus op het geleidelijk realiseren van een “veranderd leven” door het doorlopen van “fasen”, een concept dat soberheid als iets positiefs in plaats van alleen de afwezigheid van alcohol of dronkenschap presenteerde;
• het beleid dat A. A. ‘ s arbeiders, vooral de oprichters, nooit zouden moeten worden betaald;
• een nadruk op het helpen van anderen om het eigen leven te veranderen. Daarnaast heeft Wilson in de filosofie van A. A. de vijf procedures van de Oxford Group opgenomen, die waren::
  1. toegeven aan God.
  2. luisteren naar Gods aanwijzingen.
  3. Controlerichtlijnen.
  4. restitutie.
  5. delen, zowel biechten als getuigen.

  (uit: Kurtz, Ernest, Not God: A History of Alcoholics Anonymous (Center City, MN: Hazelden Educational Materials, 1979), PP. 48-49)

  the Evolution of the Twelve Steps

  terwijl Smith en Wilson probeerden meer volgelingen aan te trekken tot nuchterheid van 1935-1937, woonden Smith en Wilson Oxford Group meetings bij in New York onder leiding van Samuel Moor Shoemaker, Jr.. “Het was van Sam Shoemaker dat we de meeste van de Twaalf Stappen van Anonieme Alcoholisten absorbeerden, stappen die het hart van A. A.’ S manier van leven uitdrukken.”Wilson later herinnerde,” de vroege A. A. kreeg zijn ideeën van zelfonderzoek, erkenning van karakterdefecten, restitutie voor schade gedaan, en het werken met anderen rechtstreeks van de Oxford Group en rechtstreeks van Sam Shoemaker, hun voormalige leider in Amerika, en uit nergens anders.”(Uit: Alcoholics Anonymous Comes of Age (New York: A. A. W. S. Inc. 1957), blz. 199)

  in zijn boek Alcoholics Anonymous uit 1937 zette Wilson zes stappen van een spiritueel herstelprogramma voort, gebaseerd op wat hij en andere A. A.-leden hadden geleerd van Sam Shoemaker en de Oxford Group. De zes stappen waren:

  1. we gaven toe dat we gelikt waren, dat we machteloos waren over alcohol.
  2. we maakten een inventaris van onze gebreken of zonden.
  3. we hebben onze tekortkomingen bekend of gedeeld met een andere persoon in vertrouwen.
  4. we maakten vergoeding aan allen die we hadden geschaad door ons Drinken.
  5. we probeerden andere alcoholisten te helpen, zonder te denken aan beloning in geld of prestige.
  6. we baden tot elke God die we dachten dat er was voor macht om deze voorschriften uit te voeren.

  (Uit: Pass It On (New York: A. A. W. S. Inc. 197)

  in 1938 reviseerde en breidde Wilson deze zes stappen uit, waardoor ze explicieter werden om eventuele mazen in de wet op de rationalisering van alcohol te elimineren. Na herziening en verfijning door andere A. A.-leden, resulteerde Wilson ‘ s herzieningen in de twaalf stappen zoals we ze vandaag kennen. In het proces werd een voorwoord toegevoegd om te benadrukken dat de stappen alleen bedoeld waren als suggesties. Ook, in wat Wilson “concessies aan die van weinig of geen geloof” noemde, werd God beschreven als een “macht groter dan onszelf” en “God zoals we hem begrepen.”

  ” dit was de grote bijdrage van onze atheïsten en agnostici, ” legde Wilson uit. “Ze hadden onze poort verbreed zodat allen die lijden door konden gaan, ongeacht hun geloof of gebrek aan geloof.”

  ” God was zeker aanwezig in onze stappen, “vervolgde Wilson,” maar hij werd nu uitgedrukt in termen die iedereen—wie dan ook—kon accepteren en proberen. Talloze A. A. ‘ s hebben sindsdien getuigd dat ze zonder dit grote bewijs van vrijgevigheid nooit een voet hadden kunnen zetten op enig pad van spirituele vooruitgang of zelfs ons in de eerste plaats hadden kunnen benaderen. Het was weer zo ‘ n tien slag.”(From: Alcoholics Anonymous Comes of Age, p. 167)

  toen de vroege leden van A. A. de principes van hun programma vaststelden, begonnen ze langzaam weg te gaan van de Oxford Groep. Daarbij impliceerden ze echter niet dat de leer van Jezus Christus niet geschikt was om alcoholisten te helpen nuchter te worden. In plaats daarvan probeerden ze hun programma “beschikbaar” te maken voor een zo groot mogelijk publiek.Bij de vaststelling van de principes van A. A. leende Wilson materiaal uit vele bronnen, waaronder het christendom, en vertaalde ze in een taal die gemakkelijker te accepteren was voor de alcoholist. Bijgevolg hebben A. A.-leden het over spiritualiteit, niet over religie; nuchterheid, niet over redding; wangedrag, niet over zonde; toegeven, niet bekennen; kracht en hoop, niet opstanding; het dragen van de boodschap, niet het delen van het geloof. Het ontbreken van directe christelijke verwijzingen binnen A. A. neemt echter niet weg van de christelijke basis van het programma.

  De Twaalf Stappen en de bijbehorende Schrift

  in wezen belichamen de twaalf stappen de kernleringen van de Bijbel over Gods verlossende relatie met de mensheid, van verlossing tot evangelisatie. Ze beginnen met een erkenning van menselijke tekortkomingen en een belijdenis van geloof in Gods kracht, liefde en vergeving—de essentie van rechtvaardiging. De twaalf stappen gaan verder om voortdurende belijdenis van wangedrag, onderwerping aan Gods controle en juist gedrag jegens anderen aan te moedigen—de principes van heiliging. Ten slotte moedigen ze gewoonten van toewijding aan, het reageren op Gods wil en het delen van de boodschap van herstel met anderen—de basisprincipes van het bijbelse christelijke leven.

  de twaalf onderstaande stappen zijn aangepast voor christenen en zijn herdrukt met toestemming van de Anonieme Alcoholisten. Een overeenkomstig schriftvers is opgenomen bij elke stap om de relatie tussen de Schrift en de twaalf stappen te illustreren.

  stap één	we gaven toe dat we machteloos waren over onze scheiding van God—dat onze levens onbeheersbaar waren geworden.	” ik weet dat er niets goeds in mij leeft, dat wil zeggen in mijn zondige natuur. Want Ik heb het verlangen te doen wat goed is, maar ik kan het niet uitvoeren.”(Romeinen 7:18)
  stap twee	begon te geloven dat een macht groter dan wijzelf ons weer gezond kon maken.	” want het is God die in u werkt om te willen en te handelen volgens zijn goede doel.”(Filippenzen 2:13)
  Stap drie	maakte een beslissing om onze wil en ons leven over te dragen aan de zorg van God, zoals we hem begrepen.”Daarom verzoek ik u, broeders, met het oog op Gods barmhartigheid, uw lichamen aan te bieden als levende offers, heilig en behaaglijk voor God-wat uw geestelijke aanbidding is.”(Romeinen 12:1)
  Stap vier	maakte een zoekende en onverschrokken morele inventaris van onszelf.	” laten we onze wegen onderzoeken en testen, en laten we terugkeren naar de Heer.”(Klaagliederen 3:40)
  Stap vijf	gaf aan God, aan onszelf en aan een ander mens de exacte aard van onze fouten toe.”Belijd daarom uw zonden aan elkaar en bid voor elkaar, zodat u genezen wordt.”(JAMES 5:16)
  stap zes	waren helemaal klaar om God al deze karakterfouten te laten verwijderen.	“verootmoedigt u voor de Heer, en hij zal u verheffen.”(JAMES 4:10)
  stap zeven	vroeg hem nederig om onze tekortkomingen weg te nemen.”Als we onze zonden belijden, is hij trouw en rechtvaardig en zal hij ons onze zonden vergeven en ons reinigen van alle ongerechtigheid.”(1 Johannes 1:9)
  stap acht	maakte een lijst van alle personen die we hadden geschaad en was bereid om het met hen allemaal goed te maken.	Doe anderen aan zoals u zou doen.”(Lucas 6:31)
  stap negen	maakte, waar mogelijk, rechtstreekse aanpassingen aan deze personen, behalve wanneer dit hen of anderen zou schaden.	” daarom, als u uw geschenk aan het altaar aanbiedt en er niet vergeten dat uw broer iets tegen u heeft, laat uw geschenk daar voor het altaar. Ga eerst en verzoen je met je broer, kom dan en bied je geschenk aan.”(Matteüs 5:23-24)
  stap tien	ging door met het inventariseren en toen we het fout hadden, gaven we het meteen toe.	” dus, als je denkt dat je standvastig bent, wees voorzichtig dat je niet valt.”(1 Korintiërs 10:12)
  stap Elf	trachtte door gebed en meditatie ons bewust contact met God te verbeteren zoals we hem begrepen, en bad alleen voor de kennis van zijn wil voor ons en de kracht om dat uit te voeren.	” laat het woord van Christus rijkelijk in u wonen.”(Kolossenzen 3:16)
  stap twaalf	nadat we een spiritueel ontwaken hadden als gevolg van deze stappen, probeerden we deze boodschap naar anderen over te brengen en deze principes in al onze zaken in praktijk te brengen.”Broeders, als iemand gevangen wordt in een zonde, moet u die geestelijk bent hem voorzichtig herstellen. Maar let op jezelf, of je wordt ook verleid.”(Galaten) 6:1)

  Charles Knippel, Ph. D., Een bekende geleerde over de invloed van het christendom op A. A., heeft het volgende te zeggen over de Twaalf Stappen en het christendom: “door gebruik te maken van twaalf-stappenprogramma’ s en door anderen aan te moedigen ze te gebruiken, zal de Christen de stappen binnen de christelijke context bekijken en de stappen christelijke betekenis geven. Door zich te richten tot niet-christelijke leden van twaalf stappen groepen, zal de christen, door middel van zorg en het delen van relaties, trachten dergelijke twaalf stappen beoefenaars tot een christelijk begrip te brengen van de stappen die rijke geestelijke voordelen en een meer overvloedige ervaring van herstel zullen bieden.”

  “net als Sam Shoemaker zal de huidige kerkleider de Anonieme Alcoholisten zien als een `leermeester’ om mensen naar Christus en zijn kerk te brengen en zo te reageren met een sympathieke christelijke getuige en welkom. Het onderzoek naar Sam Shoemaker ‘s theologische invloeden op William Wilson’ s formulering en interpretaties van het twaalf-stappen spirituele programma van herstel levert rijke en levensverhogende inzichten op voor de praktijk van het christendom.”(From: Knippel, Charles, Samuel M. Shoemaker ‘s Theological Influence of William G. Wilson’ s Twelve Steps Spiritual Program of Recovery, Ph. D. Dissertation (St. Louis University, 1987), pp. 303-304)