Religie in de Democratische Republiek Congo
het christendom werd vanuit Europa, voornamelijk België, naar de DRC gebracht. De schrijver Jens Bjørneboe schreef in ” Frihetens Øyeblikk “(momenten van vrijheid) dat ” de Belgen hard werkten met missionaire activiteiten onder de zwarten. Na een paar jaar werd de bevolking in Congo teruggebracht van meer dan 30 miljoen naar slechts 8. In ruil daarvoor waren deze 8 christenen geworden”.
Rooms-Katholicismedit
er zijn ongeveer 35 miljoen katholieken in het land, die ongeveer de helft van de totale bevolking vertegenwoordigen. Er zijn zes archdiocesen en 41 bisdommen. De impact van de Rooms-Katholieke Kerk in de DRC is enorm. Naast het betrekken van meer dan 40 procent van de bevolking in haar religieuze diensten, de scholen hebben opgeleid meer dan 60 procent van de basisschool studenten van het land en meer dan 40 procent van de middelbare studenten. De kerk bezit en beheert een uitgebreid netwerk van ziekenhuizen, scholen en klinieken, evenals vele diocesane economische ondernemingen, waaronder boerderijen, ranches, winkels, en ambachtelijke winkels.
de penetratie van de kerk in het land in het algemeen is een product van de koloniale tijd. De Belgische koloniale staat autoriseerde en subsidieerde de overwegend Belgische Rooms-Katholieke missies om scholen en ziekenhuizen in de hele kolonie op te richten. De omkering van de rol van de kerk ten opzichte van de staat sinds de onafhankelijkheid is opvallend. Voorheen een betrouwbare bondgenoot, het is steeds meer uitgegroeid tot de meest ernstige institutionele criticus van de staat.
de spanningen zouden nog groter zijn geweest zonder verdeeldheid binnen de kerk en vanwege de dubbelzinnigheid van de rol van de kerk ten opzichte van de staat. Er bestaat binnen de kerk een Conflict tussen de lagere geestelijkheid, die in dagelijks contact staat met de bevolking, en de hogere geestelijkheid; de eerste pleitte voor een radicalere structurele kritiek op het regime, terwijl de laatste de overhand had in het bepleiten van een beperktere morele kritiek. Veel bisschoppen wilden de institutionele positie van de kerk beschermen en de vergelding vermijden die een meer militante aanval op de staat zou kunnen uitlokken.
ProtestantismEdit
Protestantse missionarissen zijn actief sinds 1878, toen de eerste protestantse missie werd opgericht in Congo. De eerste relaties met de staat waren niet warm. Tijdens het bestaan van de Kongo – Vrijstaat (1885-1908) waren sommige Protestantse missionarissen getuige van en publiceerden zij staats-en chartermaatschappijen misbruik van de bevolking tijdens het verzamelen van rubber en ivoor. Dat bewijs leidde tot de internationale verontwaardiging die koning Léopold II dwong om de controle over de Kongo-Vrijstaat af te staan aan de Belgische staat.Buiten de heersende koloniale Drie-eenheid van staat, Katholieke Kerk en bedrijven hadden Protestantse missies niet dezelfde mate van officieel vertrouwen als hun katholieke tegenhangers. De overheidssubsidies voor ziekenhuizen en scholen waren (op twee individuele uitzonderingen na) tot na de Tweede Wereldoorlog uitsluitend voorbehouden aan katholieke instellingen.
de koloniale staat verdeelde de kolonie in geestelijke franchises, waardoor elke erkende missiegroep zijn eigen grondgebied kreeg. Bij de onafhankelijkheid in 1960 waren er zesenveertig Protestantse missiegroepen aan het werk, waarvan de meerderheid van Noord-Amerikaanse, Britse of Scandinavische afkomst was. De missies richtten een comité op om contacten te onderhouden en de concurrentie tussen hen te minimaliseren. Dit lichaam ontwikkelde zich tot een vereniging genaamd De Kerk van Christus in Congo, nu de Kerk van Christus in Congo. De Kerk van Christus ontwikkelde regels die leden van de ene Evangelische Gemeente toestaan om te verhuizen naar en worden aanvaard door een andere. Het richtte ook instellingen op die gemeenschappelijke behoeften dienden, zoals boekhandels en missionaris pensions.
sinds de onafhankelijkheid zijn het leiderschap en de controle van de kerk op grote schaal en met succes Afrikaniseerd, maar niet zonder conflicten. De meeste missiegoederen zijn overgedragen aan autonome Congolese kerken, en veel buitenlandse missionarissen werken nu direct onder toezicht van een Congolese kerk. De nieuwe inheemse leiders zijn erin geslaagd om hun kerken uit te breiden in Afrika ‘ s grootste Franstalige protestantse gemeenschap.Protestantse kerken worden net als hun katholieke tegenhangers gewaardeerd, niet alleen vanwege de medische en educatieve diensten die zij verlenen, maar ook omdat zij dienen als eilanden van integriteit in een zee van corruptie. Expliciete erkenning van deze rol kwam in 1983 toen Mobutu afgezanten naar Europa en de Verenigde Staten stuurde om een grotere betrokkenheid van buitenlandse missiebesturen aan te moedigen bij het opbouwen van Zaïrese instellingen; een conferentie in Kinshasa met lokale en internationale Protestantse ambtenaren volgde. Niet alleen werd gezocht naar een hernieuwde betrokkenheid van de kerk bij worstelende instellingen, zoals de Voormalige Protestantse universiteit in Kisangani (genationaliseerd in 1971), maar kerken werd gevraagd of ze bereid zouden zijn om vertegenwoordigers binnen de grote ministeries om te ontmoedigen en/of daden van corruptie door staatsambtenaren melden. De protestanten zagen de dreiging van co-optatie en weigerden respectvol.
verzoek van de staat om Protestantse actie was logisch. De staat zocht een tegenwicht tegen zijn critici in de machtige Katholieke Kerk. Protestantse kerken, en in het bijzonder de leiding van de Kerk van Christus, hebben Mobutu consequent gesteund, waardoor ze een aantrekkelijke potentiële partner zijn. En de Kerk van Christus diende de staat in gebieden waar staat-kerk belangen samenvielen. Zowel kerk als staat keken scheef naar de vorming van nieuwe ongecontroleerde religieuze bewegingen en splintergroepen. De eis van de regering dat religieuze groepen zich bij de staat registreren en een Z100. 000 storting in een bank plaatsen om wettelijk erkend te worden, hielp hun ontwikkeling te beperken; zo ook de aanhoudende effecten van het koloniale franchisesysteem.Toen bijvoorbeeld een charismatische prediker van de officieel erkende maar niet-charismatische Kerk van Christus van de Ubangi (Église du Christ De L ‘ Oubangi) zich in 1988 verbrak om zijn eigen gemeente te verbinden met een charismatische maar officieel erkende kerkgemeenschap in het Verre Kivu, kwam de Kerk van Christus in Zaïre tussenbeide om te oordelen. Het bestuursorgaan verhinderde de Kivu Kerk van het accepteren van de rebelse prediker en zijn gemeente, waardoor hij geen externe bondgenoten of middelen en effectief lokaliseren van zijn potentiële impact.
de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen
de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen arriveerde in de Democratische Republiek Congo in 1986 en is snel gegroeid, maar blijft klein. De groep kreeg voor het eerst erkenning in 1986 onder etition van leden die zich bij de kerk hadden aangesloten terwijl ze in het buitenland in Zwitserland en België studeerden. De kerk zou 42.689 leden hebben in 145 gemeenten. In 2011 kondigde het zijn voornemen aan om zijn eerste Congolese tempel in Kinshasa te bouwen.
Kimbanguist ChurchEdit
de Kimbanguistische kerk, een groeiende Congolese religie, ontstond uit de charismatische bediening van Simon Kimbangu in de vroege jaren 1920. Kimbangu was al lid van de English Baptist Mission Church toen hij naar verluidt voor het eerst zijn visioenen en goddelijke oproep ontving om het woord te prediken en de zieken te genezen. Door de Neder-Congo rond te reizen, kreeg hij een grote aanhang, getrokken door zowel leden van protestantse kerken als aanhangers van inheemse religieuze praktijken. Hij predikte een doctrine die in veel opzichten strenger was dan die van het protestantisme waaruit het voortkwam. Genezing door het opleggen van handen; strikte naleving van de wet van Mozes; de vernietiging van fetisjen; de afwijzing van toverij, magie, tovermiddelen en heksen; en het verbod op polygynie maakte allemaal deel uit van zijn oorspronkelijke boodschap.
de omvang van zijn succes leidde tot toenemende onrust onder zowel kerkelijke als staatsautoriteiten. Er verschenen talrijke predikers en wijzen, waarvan velen beweerden dat zij zijn volgelingen waren. Sommige van deze predikers en mogelijk enkele van Kimbangu ‘ s eigen discipelen introduceerden anti-Europese elementen in hun leer. En de Europese belangen werden aangetast toen Afrikaans personeel hun posten lange tijd verliet om Kimbangu te volgen en deel te nemen aan zijn diensten.In juni 1921 veroordeelde de regering de beweging uit de hand, verbande de sekte, verbande leden naar afgelegen landelijke gebieden en arresteerde Kimbangu, alleen om de profeet “op miraculeuze wijze” te laten ontsnappen. In September gaf hij zich vrijwillig over aan de autoriteiten en werd ter dood veroordeeld wegens vijandigheid tegen de staat; de straf werd later omgezet in levenslange gevangenisstraf, en Kimbangu stierf in de gevangenis in 1950. Zijn beweging stierf echter niet met hem. Het bloeide en verspreidde zich “in ballingschap” in de vorm van clandestiene bijeenkomsten, vaak gehouden in afgelegen gebieden door wijd verspreide groepen van congreganten. In 1959, aan de vooravond van de onafhankelijkheid, wanhoopte de staat om Kimbanguã SME uit te roeien en verleende het wettelijke erkenning.De gelegaliseerde kerk, bekend als de Kerk van Jezus Christus op aarde door de Profeet Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), is er sindsdien in geslaagd om een van de enige drie christelijke groepen erkend door de staat, de andere twee zijn de Rooms-Katholieke Kerk en de Kerk van Christus in Congo. De Kimbanguistische kerk is sinds 1969 lid van de Wereldraad van Kerken. De schattingen van het aantal leden variëren afhankelijk van de bron. De kerk claimt 5 miljoen leden; maar de eigen interne cijfers geven niet meer dan 300.000 praktiserende leden aan. Individuele gemeenten zijn verspreid over een groot deel van het land, maar de grootste concentraties zijn altijd geweest in Bas-Congo; sommige dorpen zijn er al lang volledig Kimbanguist.
sinds ze gelegaliseerd zijn, hebben de Kimbanguisten zich naar achteren gebogen om in de gunst van de staat te komen. Het hoofd van de kerk, Simon Kimbangu ‘ s zoon, wisselt regelmatig publieke lof uit met Mobutu en is uitgegroeid tot een van de belangrijkste ideologische steunpunten van de staat. Structureel is de kerkelijke organisatie veranderd naar parallel aan de administratieve indeling van de staat in regio ‘s, subregio’ s, zones en collectiviteiten. De Kimbanguïstische Kerk rouleert opzettelijk haar ambtenaren buiten hun gebieden van herkomst om etniciteit te depolitiseren en macht te centraliseren, een beleid dat rechtstreeks van de staat wordt overgenomen. De nadruk op absolute gehoorzaamheid aan de leider en een verbod op doctrinaire geschillen worden ook gedeeld door beide instellingen. In veel opzichten hebben de Kimbanguistische kerk en de Rooms-Katholieke Kerk van plaats gewisseld in hun relatie met de staat.; de voormalige bandiet is een hechte bondgenoot geworden en de voormalige bondgenoot een uitgesproken criticus.
andere Afrikaanse christelijke bewegingenedit
Africanized varianten van het traditionele Christendom kunnen worden gevonden in het hele continent. Ondanks de staatsverboden zijn er nieuwe kerken ontstaan buiten de drie officieel erkende kerken in de DRC en zijn ze, zolang ze klein en niet bedreigend blijven, meestal met rust gelaten door de autoriteiten. Sommigen zijn opgericht door figuren die bekend staan als profeten, individuen die reageren op situaties van ontevredenheid bij het volk met bestaande spirituele agenten en organisaties door het creëren van nieuwe religieuze bewegingen. Nieuwe bewegingen combineren vaak bekende elementen met nieuwe, een synthese die soms wordt uitgevoerd met uitsluitend inheemse elementen en soms met een mengeling van christelijke en inheemse elementen.JamaaEdit
de Jamaa-beweging (jamaa betekent familie in het Swahili) heeft, net als andere christelijke sekten in Afrika, wortel geschoten onder de paraplu van een bestaande kerk, in dit geval de Rooms-Katholieke. Jamaa is eigenlijk een Europees-Afrikaanse hybride omdat het oorspronkelijk werd opgericht door een Vlaamse Franciscaanse priester, Placide Tempels.Hoewel het door de Rooms-Katholieke Kerk wordt aanvaard (leden blijven deelnemen aan parochieactiviteiten en trekken zich niet terug uit de institutionele kerk), heeft de kerkelijke hiërarchie periodiek vraagtekens geplaatst bij de mate waarin Jamaa afwijkt van het katholieke geloof en de katholieke praktijk. De kerk heeft de Jamaa-beweging nooit aan de kaak gesteld, maar de hiërarchie is er steeds voorzichtiger voor geworden.Een veel radicaler product van de synthese van Afrikaanse en christelijke elementen is de Kitawala beweging of de zogenaamde “Wachttoren beweging”, die in de jaren 1920 in de provincie Katanga verscheen. “Kitawala” is afgeleid van een Swahili term die betekent “domineren, sturen of regeren.”Het doel van deze beweging was dan ook in wezen politiek: onafhankelijkheid van België. Dat doel, sommigen beredeneerd, kan het best worden bereikt onder het mom van religie. Kitawala groepen verwierven, bestudeerden en verspreidden publicaties van Jehovah ‘ s Getuigen. Tientallen jaren lang veronderstelden mensen dat de Kitawala aanhangers Jehova ‘ s getuigen waren. Maar dat waren ze niet. De beweging transformeerde mijnwerkers die vervolgens elementen van de beweging vanuit hun Zuid-Afrikaanse basis naar het noorden verspreidden in de katangan koperen gordel.De Britse missionaris Joseph Booth en zijn Afrikaanse collega Elliott Kamwana werden lid van de Watch Tower Society in Zuid-Afrika in 1906 en 1907 respectievelijk. Kamwana keerde terug naar zijn geboorteland Nyasaland in 1908 en predikte een mix van sabbatarische overtuigingen en Wachttorenleer, met behulp van Wachttorenpublicaties, maar predikte niet de bijbelstudenten boodschap van uitsluitend. Naast het prediken van de naderende komst van Gods Koninkrijk, predikte Kamwana ook Booth ‘ s boodschap van rassengelijkheid, gelijke beloning voor gelijk werk, en de duizendjarige doctrine dat alle regering behalve die van Christus zou ophouden, die in ideologie als opruiend en anticoloniaal werd beschouwd. Kamwana ‘ s beweging had geen concrete strategie van revolutie, hoewel de koloniale autoriteiten hem arresteerden na zes maanden prediking in April 1909. eerst gevangengenomen en vervolgens gedeporteerd naar Zuid-Afrika in 1910.De Wachttorenkerken die door Kamwana in Noord-Nyasaland werden geïnitieerd en die zich naar Noord-Rhodesië verspreidden, kregen tot 1925 financiering en publicaties van de American Watch Tower Bible and Tract Society. Toen Kamwana uiteindelijk in 1937 naar Nyasaland mocht terugkeren, startte hij de Mlondo of Watchman Healing Mission, een Afrikaanse geïnitieerde kerk die volledig onafhankelijk was van het Wachttorengenootschap, met zijn eigen rituelen en schriftuurlijke interpretaties, hoewel veel van zijn leden nog steeds de tijdschriften van het Wachttorengenootschap lezen. Kamwana bleef haar leider en bevorderde dochterkerken in Tanganyika en Belgisch Congo naast die in Nyasaland en Noord-Rhodesië voor zijn dood in 1956.Na de dood van Kamwana splitsten deze kerken zich op regionale lijnen, die in Belgisch-Congo later de naam “Kitawala”aannamen. Het grootste verschil tussen Kitawala en de authentieke Jehova ‘ s Getuigen, is dat deze zich niet bezighouden met politiek. Zoals het geval was met Kimbanguã SME, probeerde de staat Kitawala te onderdrukken door zijn leden te degraderen naar geïsoleerde landelijke gebieden. Ironisch genoeg diende deze strategie opnieuw om de verspreiding van de beweging te versnellen toen verbannen aanhangers hun landelijke buren bekeerden.Na verloop van tijd werd de beweging meer Afrikanistisch en radicaler. De term combineert het voorvoegsel “ki “met” tawala”, een corruptie van een lokaal woord voor” toren “en is veruit de meest voorkomende term voor de beweging; de verzonnen term” Waticitawala ” is soms opzettelijk gebruikt om de vroege twintigste-eeuwse draad uit Kitawala op te roepen.Theologische boodschappen varieerden van plaats tot plaats, maar een gemeenschappelijke kern van overtuigingen omvatte de strijd tegen tovenarij, de zuivering van de samenleving en het bestaan van een zwarte God. Kitawala veroordeelde alle vormen van gezag als het werk van Satan, inclusief belastingen, dwangarbeid en de meeste andere dwingende elementen van de koloniale heerschappij. De antikoloniale boodschap van de beweging was zo sterk dat de Jehovah ‘ s Getuigen heel duidelijk moesten maken dat ze nooit iets met die religie te maken hadden.De koloniale bannings slaagden er echter niet in de beweging uit te roeien. En de onafhankelijke staat die het koloniale gezag opvolgde, hoe zwart-Afrikaans het ook is, is er niet meer in geslaagd de Kitawalisten te bekeren van hun apolitieke, anti-autoritaire houding. Kitawalisten blijven zich verzetten tegen het salueren van de vlag, deelnemen aan door de partij gemandateerde openbare werken (Salongo) en het betalen van belastingen.Soms hebben ze zich heftig verzet tegen de druk van de staat, zoals in Shaba in 1979, toen het verschijnen van legereenheden in hun midden een aanval van Kitawaristen op de administratieve kantoren van de staat uitlokte en twee soldaten gedood werden. De staat nam wraak met een wrede repressie. Vaker trekken Kitawaristen zich terug als de staatsdruk overdreven wordt. Hele gemeenschappen zijn verhuisd naar diepe bossen in gebieden zoals de provincie Équateur om elk contact met de civiele autoriteiten te ontsnappen.
