Tazria/Metzora:En Op De Achtste Dag … Besneden Worden

Nechama Leibowitz
Herdrukt met toestemming van het Joods Agentschap voor Israël Departement Onderwijs

Maimonides, Sefer haMitzvot (Voorschrift 215):

De Tora gebiedt ons te besnijden onze zonen, als de Heere zeide tot Abraham: “elke manchild langs u besneden worden” (Gen. 17:10). De Thora stelt dat degenen die dit gebod overtreden de straf van karet op zich nemen. De Sefer haHinukh beschrijft deze mitzvah in Parashat Lekh Lekha, en niet hier in Tazria, en voegt eraan toe dat dit gebod niet beperkt was tot Abraham, maar eerder “dit is mijn verbond, dat gij zult houden, tussen mij en u en uw zaad na u…en die acht dagen oud is, zal onder u besneden worden, een ieder kind onder uw geslachten ” (Gen.17:10-12).

verschillende commentatoren vragen zich af waarom dit gebod herhaald wordt in Parashat Tazria.

Sefer haHinukh Parashat Lekh Lekha, Mitzvah 2, biedt een uitgebreid antwoord:

dit gebod wordt herhaald in Parashat Tazria … net zoals vele andere geboden meerdere malen in de Thora worden herhaald, elke keer voor een specifiek doel, zoals uitgelegd door onze wijzen.

maar hij legt het “doel” in deze context niet uit. Volgens Or haHayim leert de herhaling in Tazria ons dat de wet van de besnijdenis voorrang heeft op de Shabbat, aangezien deze moet worden uitgevoerd “op de achtste dag.”Omdat dit niet van toepassing was op Abraham, werd het niet genoemd in Genesis!

Abraham werd bevolen te besnijden; hij hoefde de sabbat niet in acht te nemen. Als hij er niet in was geslaagd de besnijdenis op de sabbat uit te voeren, zou hij verkeerd hebben gehandeld – God verhoede het. Het was daarom zinloos van God om Abraham te bevelen om zelfs op de sabbat te besnijden; inderdaad, als zo ‘ n bevel daar was uitgevaardigd, zouden er inktstromen moeten vloeien om het te verklaren.

dit geeft een halachisch antwoord op ons probleem. Toledot Yitzhak (R. Yitzhak Karo) ziet het opnemen van besnijdenis in de tekst over onreinheid anders. Hij vraagt:

als de Torah het nodig acht om de wet van de besnijdenis te herhalen (nadat hij het in het gebod van de Heer aan Abraham in Genesis 17:9-10 heeft opgetekend), is dit niet de juiste plaats! Het Verbond van de besnijdenis (Brit Milah) is heilig en zuiver – waarom associeer je het dan met onreinheid, alsof je een Kohen op een kerkhof plaatst?!

hij antwoordt:

de mens is geschapen met als enig doel zijn schepper te dienen. De Here God heeft de mens geschapen en heeft hem in de Hof van Eden gezet…En de Heere gebood den mens … ” (Gen. 2: 15-16). Evenzo hier, na te hebben verklaard, ” … en geboren een man kind,” de Thora verklaart: “op de achtste dag het vlees van zijn voorhuid zal worden besneden,” want hij werd geboren om Gods geboden te vervullen – en de Brit Milah is de eerste en belangrijkste mitzvah, zonder welke hij geen Jood is. Door de besnijdenis neemt hij het juk van het Koninkrijk der Hemelen aan, als hij gemerkt is om de Heer te dienen en al zijn geboden te vervullen. Vandaar, de mitzvah van Milah verschijnt in combinatie met de geboorte van een mannelijk kind. Deze analogie tussen Adam en pasgeboren kind herinnert ons treffend aan het fundamentele doel van het menselijk bestaan-dienstbaarheid aan de Almachtige.

we kunnen hier enkele van de vele redenen noemen die worden gesuggereerd voor de mitzvah van de besnijdenis. Verschillende geleerden plaatsen het op een “hygiënische” basis. Akedat Yitzhak omvat dit onder de” zeven voordelen ” hij somt, beweren dat het voorkomt dat de accumulatie van vervallen sperma onder de voorhuid, die vaak vereist chirurgie, buiten de rituele vereiste, blijkbaar, tijdige besnijdenis voorkomt ziekte.

echter, veel commentatoren verwerpen deze reden met het argument dat God de mens met een gebrek nauwelijks zou scheppen, zodat hij het dan zou kunnen verwijderen. Inderdaad bevat de tekst (Gen. 17: 10-11) geen medisch element: “Dit is mijn verbond, dat gij zult houden … ieder kind onder u zal besneden worden. En je zult besnijden … en het zal een teken van het verbond zijn.”Een meer recente commentator merkt op dat” dit is mijn verbond “introduceert deze wet, en” het zal een teken van het verbond zijn ” sluit het, aldus onderstreept de rol van het verbond in de besnijdenis.Ha ‘amek Davar becommentarieert:

” And it shall be a token of the covenant ” als een teken van de Alliantie van de Almachtige met u, en niet als een profylactisch middel.

echter, het element van hygiëne kan door de eerdere commentatoren als gevolg en niet als reden van de mitzvah zijn aangevoerd.

Radak neemt een totaal andere benadering:

“en gij zult besnijden” (Gen.17:11): dit, net als tzitzit, tefillin en hun mitzvot, zal een teken van herinnering zijn. Echter, wordt afgedrukt op het menselijk lichaam, het is het sterkste teken van allemaal…De Heer koos dit specifieke orgaan als het gemeenschappelijke werktuig van de zonde, en de belangrijkste bron van vleselijke lust. De Brit Milah, door de Jood aan de goddelijke geboden te herinneren wanneer hij op het punt staat met dat orgaan te overtreden, zal hem verhinderen te zondigen. Hij zal zijn ongebreidelde begeerten niet volgen als een dier, maar zal ze bevredigen binnen de grenzen van de Thora, om zich voort te planten en om zijn gezondheid te handhaven.

evenzo, Nahmanides:

“Dit is mijn verbond dat gij zult bewaren”; het doel volgens de wijzen was dit turbulente en verleidelijke orgaan te markeren met een herinnering dat het functioneert binnen verplichte en legitieme grenzen. Dit voorschrift vervult derhalve een educatieve en disciplinaire rol in de relatie van de mens tot zijn Schepper. Het herbergt een permanente waarschuwing tegen het zondige gebruik van het voortplantingsorgaan: het verheft vleselijke activiteit tot het niveau van een mitzvah.

Reading beyond the personal level, Maimonides (gids, Deel III.hfdst. 49) onderzoekt de nationale en sociale aspecten van deze mitzvah:

er is nog een zeer belangrijke factor in het gebod van de besnijdenis: het fysieke teken als een verenigende factor voor allen die in de Ene God geloven. Want een buitenstaander zal niet zoveel moeite doen om, om de een of andere reden, de gelederen van een andere religie te infiltreren. Alleen om redenen van oprecht geloof zou de mens besnijdenis ondergaan of zijn zonen daaraan onderwerpen, want dit is niet alleen een incisie op de heup of een snee in de arm, maar een veel ernstiger operatie.

er is liefde en solidariteit onder dragers van hetzelfde teken – de Brit Milah. Het is dit verbond dat God maakte met onze Patriarch Abraham als een teken van erkenning van de ene en enige God. En allen die de besnijdenis ondergaan, treden in Abrahams verbond en bevestigen de eenheid van God:” u en uw zaad na u een God te zijn ” (Gen.17:7).

deze reden is even belangrijk als, of misschien zelfs sterker dan de eerste.Ons geloof in God en de vervulling van de Torah kunnen niet compleet zijn zonder besnijdenis.

Akedat Yitzhak noemt de verenigende factor van de Brit Milah onder de zeven aspecten van de besnijdenis:Het tweede doel … dat dit teken kan dienen om (alle leden van het verbond) te verenigen in een nog sterkere band van wederzijdse liefde en hulp. Dit, zoals Aristoteles opmerkt in deel VIII van zijn ethiek, is gunstig en noodzakelijk voor de mensen in alle lagen van het leven – voor de rijken, om hen te beschermen tegen afgunst en strijd; voor de armen, van het ‘geweld aan de armen en het zuchten van de behoeftigen’ (Ps. 12: 6): voor de jongeren, om hen de weg te tonen om jeugdige dwaasheid en de zonden van onvolwassenheid te verlaten; en voor de ouderen, om hen te helpen en te ondersteunen in de zwakte en kwalen van hun oude dag.Nu, omdat God er behagen in had om Israël waardig te maken, en hen daarom een overvloedige Torah en vele geboden gaf, voor wiens vervulling de behoefte aan elkaars hulp nog noodzakelijker is dan in andere zaken, besloot de Heer in zijn wijsheid om ze allemaal met hetzelfde onderscheidende kenmerk te markeren. Dit zal een krachtige factor zijn in het koesteren van liefde en vrede onder hen, want zij zullen allen dezelfde God van hun verbond aanbidden en zijn zegel dragen. Zij zullen vrede hebben met de getrouwen aan elkaar, in de geest van de vermaning van de profeet: “hebben wij niet allen één vader … waarom doen wij trouweloos een ieder tegen zijn broeder?”(Maleachi 2: 10). Gelijkenis en relatie paaien liefde en zijn zeker om het te behouden … zoals Maimonides heeft geschreven in zijn gids Deel III Ch. 49, waarover wij hebben uitgebreid.

de uitdrukking “draag zijn zegel” vertegenwoordigt vaak de essentie van de Brit Milah. Aldus R. Yosef Bekhor Shor:

“AnI zal mijn verbond tussen mij en u maken”: Ik zal een zegel op je vlees leggen als een teken dat je Mijn dienaar bent. Het is dus gebruikelijk dat slaven een badge dragen op hun kleding als teken van onderwerping en trouw aan hun meesters. Dus volgens de Talmoed (Shabbat 58a) mag een slaaf op de sabbat niet de straat op met zijn badge om zijn nek of op zijn kleding.”Wat ons betreft, de Almachtige heeft zijn badge op ons vlees gestempeld om ons te markeren als Zijn dienaren – en het is niet verwijderbaar.

deze uitdrukking, hoewel niet Schriftuurlijk, verschijnt in onze genade na de maaltijd (birkat hamazon) – ” en voor uw verbond dat u hebt verzegeld in uw vlees.”

Akedat Yitzhak ‘ s “zesde reden” verdient bijzondere aandacht:

de zesde reden betreft de geest waarin dit voorschrift wordt vervuld. Afgezien van de andere voordelen is het feit dat het wordt uitgevoerd op Gods bevel … en niet uit enige rationele overwegingen. Vanzelfsprekend zijn alle bijkomende voordelen, die de Jood ertoe aanzetten dit te doen, het Goddelijke gebod. Dit wordt bedoeld door, ” wandel voor mijn aangezicht, en wees volmaakt “(Gen. 17:1) … en door Rabbi Meir ‘s uitspraak;” Brit Milah is zo vitaal, dat zonder dat de Heer de wereld niet zou hebben geschapen, want het is verklaard (Jer. 33:25):

“indien ik mijn verbond niet Dag en nacht gesteld had, zo zou ik de verordeningen van hemel en aarde niet geschapen hebben” (Nedarim 31b). Dus, door de geest uitgedrukt in deze daad, milah wordt gerekend tot de Goddelijke voorschriften voor wiens bestwil De Heer schiep de hemel en de aarde…wat overeenkomt met Rabbi Akiva ‘ s doctrine over de verfijning van de mensheid.Laat ons Rabbi Akiva volledig citeren om zijn visie te begrijpen. In Tanhuma Tazria 5 lezen we:

Turnus Rufus de goddeloze de goddeloze vroeg eens aan rabbi Akiva: wiens werken zijn superieur, die van God of die van de mens? En Hij zeide tot hem: de mensen zijn superieur.

antwoordde Turnus Rufus: maar kijk naar Hemel en aarde, kan de mens hun gelijke maken? Rabbi Akiva antwoordde: put niet uit wat boven menselijke ervaring en controle staat, maar eerder uit wat binnen ons bereik ligt. En Hij zeide tot Hem: Waarom besneden gij? Hij antwoordde: Ik wist dat je deze vraag zou stellen, en dus verwachtte ik je door te verklaren dat menselijke werken superieur zijn aan die van God. Daarop bracht Rabbi Akiva hem korenoren en koeken. En Hij zeide tot hem: de eerste zijn de werken Gods, de laatste der mensen. Zijn die laatste niet superieur aan de korenaren?

Turnus Rufus, echter tegengegaan; als hij besnijdenis nodig heeft, waarom laat het kind de moederschoot dan niet besneden? Rabbi Akiva antwoordde: Waarom komt inderdaad de navel met hem naar buiten en wordt hij opgehangen aan zijn navel en snijdt zijn moeder hem door? wat betreft uw vraag waarom hij niet besneden geboren is, dit is omdat de Heilige Gezegend zij hij de geboden heeft gegeven met als enig doel ons karakter door hen te verfijnen. Daarom verklaarde David: “het woord des HEEREN is verfijnd” (Ps. 18:31).Arama ‘ s “zesde reden” voor de Brit Milah is educatief; dit merkt hij ook op in het commentaar van R. Akiva. Dienovereenkomstig is het niet anatomie, de timing (op de ” achtste dag…”) of het essentiële karakter van de mitzvah die telt. Zoals in het geval van de andere mitzvot, het meest opvallende punt ligt in de geest van haar uitvoering als een daad van aanbidding, in harmonie met de Goddelijke Wil. Dit wordt weerspiegeld in Ibn Ezra ‘ s kort commentaar op het openen van het vers van het hoofdstuk over de Brit Milah: “wandel voor mij en wees perfect”, dat wil zeggen, vraag niet het doel van de milah.Benno Jacob over Genesis, na te hebben benadrukt dat besnijdenis een conventioneel teken is, voegt in het kielzog van Rabbi Akiva toe dat de Brit Milah ontworpen is om de schepping te verbeteren, de natuur te sublimeren en te verheffen tot het niveau van het bovennatuurlijke. Zo veranderde God Abrams naam in Abraham, met de besnijdenis. Nominale verandering moest de fysieke transformatie weerspiegelen. Dus ook Gods aanduiding van Adam bij de schepping, en de verandering van Yaakov in Jisrael, markeerde hen als nieuwe schepselen, die hun vroegere ‘natuurlijke’ bestaan overstijgen. Dienovereenkomstig markeert de besnijdenis als een menselijke daad uitgevoerd op Gods bevel de volmaaktheid van de menselijke natuur. Benno Jacob merkt op:

in de Torah waren de oorspronkelijke kledingstukken van de mens goddelijke gave, en niet het product van menselijke hulpbronnen en sluwheid – een aanvulling op het werk van de schepping. Net zoals deze ‘verbetering’ de morele geschiedenis van de mens opent, zo legt de besnijdenis de basis voor het Joodse geloof.

er is een opmerkelijke parallel tussen het teken en het Goddelijke verbond met Abraham en zijn nakomelingen en het verbond dat Noach en de mensheid verleende. De Thora vertelt dat “Noach met god wandelde”, en in het openingsvers betreffende de Brit Milah roept God Abraham op om “voor mijn aangezicht te wandelen en volmaakt te zijn”, in beide gevallen zei God: “en Ik zal mijn verbond met u oprichten” (Gen.9:11 en 17: 7). Met Noach zou het “het eeuwige verbond tussen God en alle levende wezens” zijn, en met Abraham een eeuwig verbond tussen God en Abrahams zaad. In zijn essay “On the meaning of the key-words in biblical stories” merkt Martin Buber op:

daar (betreffende de zondvloed), hoewel gericht aan de mensheid in het algemeen, is het een zichtbaar, kosmisch en vergankelijk teken, terwijl hier (besnijdenis), het symbool van nationale identificatie, discreet, fysiologisch en permanent is; daar is het occasionele teken Gods werk, hier wordt het uitgevoerd door de mens.