Wat de laatste Tsjoevasj-heidenen hun goden vragen om
we komen aan bij Staroye Surkino om tien voor zes in de ochtend om de jaarlijkse Rite van aanbidding genaamd “Uchuk”te zien. Omwonenden en bezoekers verzamelen zich op een veld buiten het dorp om hun oppergod Tura om voorspoed te vragen en hem een offerdier als geschenk aan te bieden. Ik weet dat het gebed zal eindigen met een maaltijd gemaakt van de offer Stier, en de gedachte doet het haar opstaan op de achterkant van mijn nek. Als je een steak koopt in een supermarkt, lijkt dat wel goed te zijn, maar als je naar deze Stier in de ogen kijkt, heb je er opeens heel veel medelijden mee. Hoe dan ook, voorlopig staat de stier nog in een van de binnenplaatsen en ik kan hem gelukkig niet zien.
de eerste die verschijnt is Oom Petya, een zwaar gebouwde man in de jaren ‘ 50, gekleed in een overall. Hij is een van degenen die de stier zal slachten. Hij vertelt ons dat het niet zijn eerste keer is, dus hij is erg kalm. Hij wordt gevolgd door een aantal meer mannen en vrouwen, die zijn veranderd in traditionele Chuvash kostuums. De stier wordt naar buiten gebracht en vastgebonden aan het hek, zodat hij voor de laatste keer kan grazen. Ondertussen slijpt oom Petya zijn messen.
de vrouwen gieten rode biet kvass in een pot, nemen een offerbrood – een “yusman” – en gaan naar een heuvel bij de rivier, waar de Uchuk zal plaatsvinden. Vlak voordat de stier wordt geofferd en onthoofd, lezen de vrouwen een gebed en besprenkelen het dier met schoon water.
afgezien van ons, zijn er niet meer dan een dozijn mensen in het veld. “Vertel me wanneer het voorbij is,” vraagt een chique oudere vrouw met een bril Me, zich afwendend. Zinaida Voronova werkt aan de Universiteit van Cultuur in Cheboksary, de hoofdstad van Tsjoevasjië. Zij en haar collega ‘ s zijn hier gekomen om de lokale gebruiken te leren. Ze kijkt niet zo graag naar de gang van zaken en zegt dat ze daar niet aan gewend is. Zinaida komt uit een familie van gedoopte Chuvash, zoals iedereen in Cheboksary, maar ze zegt dat ze nooit een onderscheid heeft gemaakt tussen degenen die gedoopt zijn en degenen die dat niet zijn. “We kenden deze rituelen allemaal van kinds af aan, maar we hebben er nooit veel belang aan gehecht”, zegt ze. Er zijn nog steeds kleine heidense gemeenschappen in verschillende dorpen in Tatarstan, maar de meerderheid van de heidenen woont hier, in Staroye Surkino.
‘niemand van onze familie is gedoopt’
de Tsjoevasj verhuisde hier in de 17e eeuw vanuit de buurt van Kazan, op de vlucht voor zowel het christendom als de Islam. De Tsjoevasj en Tataren zijn Turkse volkeren, maar de Tataren bekeerden zich in de 10e eeuw tot de Islam, terwijl de meerderheid van de Tsjoevasj zich bekeerde tot het Russisch-orthodoxe geloof. Echter, sommige van de meest standvastige van hen erin geslaagd om zich te verbergen in afgelegen kleine dorpen en hun heidendom te behouden. Hun oppergod is een vriendelijke god genaamd Tura (wat in Tsjoevasj god Of hemel betekent). Zijn tegenhanger is “Shuittan”(“de duivel”). Zij geloven dat alles wat leeft een geest in de natuur heeft, en dat er een godheid is die toezicht houdt op elk type menselijke activiteit. Over het algemeen was dit geloofssysteem heel gebruikelijk bij verschillende Turkse volkeren, behalve dat ze hun oppergod anders noemden: Tengri, Teyri of Tor.
het dorp Staroye Surkino werd vernoemd naar zijn eerste kolonist, Serke. Het ligt verborgen in een laagland, omgeven door dichte bossen en is, zelfs in deze tijd, niet zo gemakkelijk te bereiken: de dichtstbijzijnde stad Almetyevsk ligt op ongeveer 20 km afstand. Staroye Surkino heeft een bevolking van ongeveer 1.500 mensen. Ze leven in solide huizen, waarvan vele nieuw zijn. Ze hebben een kleuterschool en een school. De lokale bevolking spreekt zowel Tsjoevasj als Russisch. Zolang ze niet bezig zijn met hun rituelen, zijn ze niet anders dan andere mensen: ze surfen op het Internet, kijken tv-programma ‘s, rijden auto’ s, werken in kantoren.
er zijn drie begraafplaatsen achter het dorp: voor Christenen, voor moslims en – de grootste en oudste – voor heidenen. In plaats van grafstenen, zijn er pilaren – genaamd “yulas” – gemaakt van eiken voor mannen en van Linde voor vrouwen. De houten pilaren worden later vervangen door Stenen (dat ritueel wordt één keer per jaar gehouden, in November). Er zijn geen kerken in het dorp, en zijn er nooit geweest. Er zijn ook geen priesters, want alles wordt beslist door een Ouderenraad. “We bidden waar we staan”, zegt Galina Timerbaevna Bikbova, een van de dorpsoudsten, die ons na het gebed benadert. Ze deelt kvass en yusman uit, ” zodat de God ons offer aanvaardt. Onze god is de pre-christelijke en pre-Moslim god, Tura.”
terwijl de mannen de stier aan het snijden zijn, maken de vrouwen een dozijn vreugdevuren om een offerpap te bereiden genaamd “uchuk pata”. Het is gemaakt van drie granen: boekweit, rijst en gierst, dat is waarom sommige mensen het “pap van vriendschap”noemen. Het laatste ingrediënt in de ketels is stierenvlees. De kop en hoeven van de stier worden opgehangen aan een oude eik, terwijl die van de stier van vorig jaar worden neergehaald en begraven in hetzelfde veld, samen met de huid en de staart.
dorpelingen geloven dat het ritueel van gebed in het veld zal helpen hen te beschermen tegen kwade elementen en slechte mensen. “Onlangs was er een orkaan. In Almetyevsk, in Zelenogorsk, werden overal daken weggeblazen. Terwijl hier de wind vijf minuten waaide en dat was het. En we zeggen: dank u, God, dat u ons hebt beschermd, ” zegt Galina Timerbaevna. Ze heeft 45 jaar Russisch les gegeven op school, en is nu met pensioen, en zorgt voor haar kleinkinderen. Ze heeft er negen, en ze zijn allemaal opgevoed in het Chuvash geloof. “Niemand van onze familie is gedoopt, raak hout aan. Als ik bestemd was om gedoopt te worden, dan zou God mij naar een gedoopte familie hebben gestuurd. Waarom zou je tegen je geloof ingaan?”Dit is het vijfde jaar dat ze deelneemt aan het ritueel, en voorheen zou ze zich bezighouden met organisatorische zaken.
het zuidoosten van Tatarstan werd inderdaad getroffen door een orkaan vier dagen eerder. Zelfs de vorige nacht in Almetyevsk was er zware regen met onweer en bliksem. Volgens het weerbericht zou er de hele dag motregen in Surkino, en we hebben zelfs de lokale bevolking gevraagd om ons rubberen laarzen te lenen. Maar we hoeven ons geen zorgen te maken: onmiddellijk na het gebed klaarden de wolken op wonderbaarlijke wijze op, kwam de zon tevoorschijn en werd het gras in het veld droog.”Toen ik jong was, was ik een Komsomol-activist en Ik verwierp deze rituelen”, zegt Galina Timerbaevna. “Hoewel ergens diep van binnen het geloof er waarschijnlijk de hele tijd was.”Ze herinnert zich dat zelfs in de Sovjettijd al deze rituelen werden gehouden in Staroye Surkino: bruiloften, begrafenissen, kermissen en gebeden in het veld. De lokale autoriteiten bemoeiden zich er niet mee, omdat zij zich zelf aan deze tradities hielden. In de afgelopen jaren, de ceremonie van het gebed in het veld is gehouden als onderdeel van een festival van de Tsjoevasj mensen van buiten de rivier de Kama. Het wordt georganiseerd door een voormalig hoofd van Surkino, Inna Almukova, samen met activisten. Ze is enigszins overstuur dat ze geen tijd had om in een volkskostuum te veranderen: ze waren op een Chuvash Jeugdforum tot laat gisteravond, toen verslapen, zodat ze het ritueel in hun gewone kleren moesten bijwonen.
meestal Chuvash vrouwen versieren hun kleding met munten, een symbool van rijkdom. Galina Timerbaevna draagt kralen gemaakt van Sovjet kopeken.
‘This is not a religion but a world older’
de mannen die de stier aan het snijden waren, veranderen in zakenpakken en bereiden zich voor om gasten te verwelkomen, een delegatie van het districtsbestuur. Om tien uur ‘ s ochtends zijn er al honderden mensen in het veld. Volksmuziekgroepen zullen oude traditionele liederen uitvoeren, er zullen tenten worden opgezet om traditionele ambachten te presenteren en alle gasten zullen worden getrakteerd op de pap.
een sportieve man die een shirt draagt met folk borduurwerk stelt zich voor als Nikolai. Dit is de naam geschreven in zijn paspoort, hoewel iedereen hem Migous noemt: het is gebruikelijk dat veel Tsjoevasj twee namen hebben. Hij is een beeldhouwer uit Cheboksary, 54 jaar oud, en hij is hier gekomen om kennis te maken met de tradities van zijn volk. Hij werd als kind gedoopt, maar later in zijn leven kwam hij tot het traditionele Tsjoevasj-geloof. “Terug op de universiteit hebben we verschillende religies bestudeerd, en toen besefte ik al dat het niet mijn ding was. Mijn doop was een formaliteit; laten we zeggen, mijn ouders dachten niet echt na over wat ze aan het doen waren. Mijn twee volwassen zonen hebben nu ook besloten om onze tradities te bestuderen. Immers, waar we in geloven is geen religie, maar een bepaalde wereldorde.”Hij zegt dat zelfs gedoopte Tsjoevasj mensen diep van binnen alleen in Tura geloven.
tegelijkertijd wijst Galina Timerbaevna erop dat er steeds minder heidense Tsjoevasj-mensen over zijn. “Het is in de mode onder jongeren om gedoopt te worden, dus het kan best zijn dat wij de laatste heidenen zullen blijken te zijn.”Slechts 10 jaar geleden werd slechts 5 procent van de dorpsbevolking gedoopt, terwijl dat nu 20 procent is.
dat gezegd hebbende, het geld om de stier te kopen werd verzameld door het hele dorp, met een aantal bewoners doneren 100 roebel, ongeveer 200. De stier van vandaag kostte 54.000 roebel, plus de granen, zegt het hoofd van Staroye Surkino, Nikolai Valerievich Leontyev. “Ik had mijn hele leven hier gewoond zonder te worden gedoopt, en mijn vrouw was ontdoopt, en haar ouders ook, – zegt hij. – Echter, in 2006, toen onze jongste dochter werd geboren, besloten we om ons allemaal te laten dopen. Ik was toen 35. We kozen voor de Russisch-Orthodoxe Kerk, het leek gewoon natuurlijker. We hebben altijd in God geloofd, hoewel er hier geen kerken zijn. Iedereen maakt zijn eigen keuze.”Hij zegt dat het belangrijkste is dat de inwoners van zijn dorp werk hebben, goede wegen en elektriciteit. Nikolai Valerievich hielp zelfs mee voor de stier.
