Religion in der Demokratischen Republik Kongo
Das Christentum wurde aus Europa, hauptsächlich Belgien, in die Demokratische Republik Kongo gebracht. Der Schriftsteller Jens Bjørneboe schrieb in “Frihetens Øyeblikk” (Momente der Freiheit), dass “die Belgier hart mit missionarischen Aktivitäten unter den Schwarzen gearbeitet haben. Nach einigen Jahren wurde die Bevölkerung im Kongo von mehr als 30 Millionen auf nur noch 8 Millionen reduziert. Im Gegenzug waren diese 8 christlich geworden”.
Römischer Katholizismusbearbeiten
Es gibt rund 35 Millionen Katholiken im Land, was etwa der Hälfte der Gesamtbevölkerung entspricht. Es gibt sechs Erzdiözesen und 41 Diözesen. Der Einfluss der römisch-katholischen Kirche in der Demokratischen Republik Kongo ist enorm. Neben der Einbeziehung von über 40 Prozent der Bevölkerung in ihre Gottesdienste haben ihre Schulen über 60 Prozent der Grundschüler des Landes und mehr als 40 Prozent ihrer Sekundarschüler ausgebildet. Die Kirche besitzt und verwaltet ein ausgedehntes Netzwerk von Krankenhäusern, Schulen und Kliniken sowie viele diözesane Wirtschaftsunternehmen, darunter Bauernhöfe, Ranches, Geschäfte und Handwerkerläden.
Das Eindringen der Kirche in das ganze Land ist ein Produkt der Kolonialzeit. Der belgische Kolonialstaat genehmigte und subventionierte die überwiegend belgischen römisch-katholischen Missionen, um Schulen und Krankenhäuser in der gesamten Kolonie zu errichten. Die Umkehrung der Rolle der Kirche gegenüber dem Staat seit der Unabhängigkeit war auffällig. Früher ein zuverlässiger Verbündeter, ist es zunehmend zum schärfsten institutionellen Kritiker des Staates geworden.
Die Spannungen wären noch größer gewesen, wenn nicht die Spaltungen innerhalb der Kirche und die Zweideutigkeit der Rolle der Kirche gegenüber dem Staat gewesen wären. Innerhalb der Kirche gibt es einen Konflikt zwischen dem unteren Klerus, der im täglichen Kontakt mit der Bevölkerung steht, und dem höheren Klerus; Ersterer argumentierte für eine radikalere strukturelle Kritik des Regimes, während letzterer sich für eine begrenztere moralische Kritik aussprach. Viele Bischöfe wollten die institutionelle Position der Kirche schützen und die Vergeltung vermeiden, die ein militanterer Angriff auf den Staat hervorrufen könnte.
ProtestantismEdit
Protestantische Missionare sind seit 1878 aktiv, als die erste protestantische Mission im Kongo gegründet wurde. Frühe Beziehungen zum Staat waren nicht warm. Während der Existenz des Kongo-Freistaates (1885-1908) wurden einige protestantische Missionare Zeuge und publizierten staatliche und Charterunternehmen Missbräuche gegen die Bevölkerung während der Gummi- und Elfenbeinsammeloperationen. Diese Beweise trugen zum internationalen Aufschrei bei, der König Léopold II. zwang, die Kontrolle über den Kongo-Freistaat an den belgischen Staat abzutreten.
Außerhalb der regierenden kolonialen Trinität von Staat, katholischer Kirche und Unternehmen gelegen, genossen protestantische Missionen nicht das gleiche Maß an offiziellem Vertrauen wie ihre katholischen Kollegen. Staatliche Zuschüsse für Krankenhäuser und Schulen zum Beispiel waren (mit zwei einzelnen Ausnahmen) bis nach dem Zweiten Weltkrieg ausschließlich katholischen Einrichtungen vorbehalten.
Der Kolonialstaat teilte die Kolonie in spirituelle Franchise auf und gab jeder zugelassenen Missionsgruppe ein eigenes Territorium. Bei der Unabhängigkeit 1960 waren etwa sechsundvierzig protestantische Missionsgruppen am Werk, von denen die meisten nordamerikanischer, britischer oder skandinavischer Herkunft waren. Die Missionen richteten ein Komitee ein, um den Kontakt zu pflegen und den Wettbewerb zwischen ihnen zu minimieren. Dieser Körper entwickelte sich zu einer Vereinigung namens Kirche Christi im Kongo, jetzt Kirche Christi im Kongo. Die Kirche Christi entwickelte Regeln, die es Mitgliedern einer evangelischen Gemeinde erlaubten, zu einer anderen zu ziehen und von ihr akzeptiert zu werden. Es wurden auch Institutionen gegründet, die gemeinsamen Bedürfnissen dienten, wie Buchhandlungen und missionarische Gästehäuser.
Seit der Unabhängigkeit wurden Kirchenführung und -kontrolle weitgehend und erfolgreich afrikanisiert, wenn auch nicht ohne Konflikte. Das meiste Missionseigentum wurde an autonome kongolesische Kirchen übertragen, und viele ausländische Missionare arbeiten jetzt direkt unter der Aufsicht einer kongolesischen Kirche. Der neuen indigenen Führung ist es gelungen, ihre Kirchen in Afrikas größter frankophoner protestantischer Gemeinde auszubauen.
Protestantische Kirchen werden ebenso wie ihre katholischen Pendants nicht nur wegen ihrer medizinischen und erzieherischen Dienste geschätzt, sondern auch, weil sie als Inseln der Integrität in einem Meer der Korruption dienen. Die ausdrückliche Anerkennung dieser Rolle erfolgte 1983, als Mobutu Abgesandte nach Europa und in die Vereinigten Staaten entsandte, um eine verstärkte Beteiligung ausländischer Missionsräte am Aufbau von zairischen Institutionen zu fördern; Es folgte eine Konferenz in Kinshasa mit lokalen und internationalen protestantischen Beamten. Es wurde nicht nur ein erneutes kirchliches Engagement bei schwierigen Institutionen wie der ehemals protestantischen Universität in Kisangani (verstaatlicht 1971) angestrebt, sondern die Kirchen wurden auch gefragt, ob sie bereit wären, Vertreter in den großen Regierungsministerien zu stationieren, um Korruptionsakte von Staatsbeamten zu entmutigen und / oder zu melden. Die Protestanten spürten die Gefahr einer Kooptation und lehnten respektvoll ab.
Staatliche Aufforderung zur protestantischen Aktion war logisch. Der Staat suchte in der mächtigen katholischen Kirche ein Gegengewicht zu seinen Kritikern. Protestantische Kirchen, und insbesondere die Führung der Kirche Christi, haben Mobutu konsequent unterstützt, Dies macht sie zu einem attraktiven potenziellen Partner. Und die Kirche Christi diente dem Staat in Bereichen, in denen staatskirchliche Interessen zusammenfielen. Sowohl Kirche als auch Staat schauten schief auf die Bildung neuer unkontrollierter religiöser Bewegungen und Splittergruppen. Die Forderung der Regierung, dass sich religiöse Gruppen beim Staat registrieren und eine Einlage in Höhe von Z100,000 bei einer Bank hinterlegen müssen, um rechtlich anerkannt zu werden, trug dazu bei, ihre Entwicklung zu begrenzen; so auch die anhaltenden Auswirkungen des kolonialen Franchise-Systems.
Als zum Beispiel 1988 ein charismatischer Prediger der offiziell anerkannten, aber nichtcharismatischen Kirche Christi der Ubangi (Église du Christ de L’Oubangi) sich auflöste, um seine eigene Gemeinde mit einer charismatischen, aber offiziell anerkannten Kirchengemeinde im fernen Kivu zu verbünden, schritt die Kirche Christi in Zaire ein, um zu entscheiden. Der Verwaltungsrat verhinderte, dass die Kivu-Kirche den rebellischen Prediger und seine Gemeinde akzeptierte, sodass er keine Verbündeten oder Ressourcen von außen hatte und seine potenziellen Auswirkungen effektiv lokalisierte.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tagebearbeiten
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage kam 1986 in die Demokratische Republik Kongo und ist schnell gewachsen, obwohl sie klein bleibt. Die Gruppe wurde erstmals 1986 von Mitgliedern anerkannt, die während ihres Auslandsstudiums in der Schweiz und in Belgien der Kirche beigetreten waren. Es wird angenommen, dass die Kirche 42.689 Mitglieder in 145 Gemeinden hat. Im Jahr 2011 kündigte es seine Absicht an, seinen ersten kongolesischen Tempel in Kinshasa zu bauen.
Kimbanguistische KircheBearbeiten
Die kimbanguistische Kirche, eine wachsende kongolesische Religion, entstand aus dem charismatischen Dienst von Simon Kimbangu in den frühen 1920er Jahren. Kimbangu war bereits Mitglied der English Baptist Mission Church, als er Berichten zufolge zum ersten Mal seine Visionen und seinen göttlichen Ruf erhielt, das Wort zu predigen und die Kranken zu heilen. Er bereiste den unteren Kongo und gewann eine große Anhängerschaft sowohl von Mitgliedern protestantischer Kirchen als auch von Anhängern indigener religiöser Praktiken. Er predigte eine Lehre, die in vielerlei Hinsicht strenger war als die des Protestantismus, aus dem sie hervorging. Heilung durch Handauflegen; strikte Einhaltung des Gesetzes Moses; die Zerstörung von Fetischen; die Ablehnung von Zauberei, Magie, Zauber und Hexen; und das Verbot der Polygynie waren alle Teil seiner ursprünglichen Botschaft.
Das Ausmaß seines Erfolgs löste bei den kirchlichen und staatlichen Autoritäten zunehmende Besorgnis aus. Zahlreiche Prediger und Weise erschienen, viele von ihnen gaben vor, seine Anhänger zu sein. Einige dieser Prediger und möglicherweise einige von Kimbangus eigenen Schülern führten antieuropäische Elemente in ihre Lehren ein. Und europäische Interessen waren betroffen, als afrikanisches Personal seine Posten für längere Zeit aufgab, um Kimbangu zu folgen und an seinen Diensten teilzunehmen.
Im Juni 1921 beurteilte die Regierung die Bewegung außer Kontrolle, verbot die Sekte, verbannte Mitglieder in abgelegene ländliche Gebiete und verhaftete Kimbangu, nur um den Propheten “auf wundersame Weise” entkommen zu lassen; Die Flucht verstärkte seine populäre Mystik weiter. Im September ergab er sich freiwillig den Behörden und wurde wegen Staatsfeindlichkeit zum Tode verurteilt; Das Urteil wurde später in lebenslange Haft umgewandelt, und Kimbangu starb 1950 im Gefängnis. Seine Bewegung starb jedoch nicht mit ihm. Es blühte auf und verbreitete sich “im Exil” in Form von geheimen Versammlungen, die oft in abgelegenen Gebieten von weit verstreuten Gruppen von Gemeindemitgliedern abgehalten wurden. 1959, am Vorabend der Unabhängigkeit, verzweifelte der Staat daran, den Kimbanguismus auszumerzen, und gewährte ihm rechtliche Anerkennung.
Die legalisierte Kirche, vom Propheten Simon Kimbangu als Kirche Jesu Christi auf Erden bekannt (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu-EJCSK), hat es seitdem geschafft, eine der drei einzigen vom Staat anerkannten christlichen Gruppen zu werden, die anderen beiden sind die römisch-katholische Kirche und die Kirche Christi im Kongo. Die Kimbanguistische Kirche ist seit 1969 Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen. Die Schätzungen seiner Mitgliedschaft variieren je nach Quelle. Kirche fordert 5 Millionen Mitglieder; doch seine eigenen internen Zahlen zeigen nicht mehr als 300.000 praktizierende Mitglieder. Einzelne Gemeinden sind in weiten Teilen des Landes verstreut, aber die größten Konzentrationen waren immer in Bas-Kongo; Einige Dörfer dort sind seit langem völlig kimbanguistisch.
Seit der Legalisierung haben sich die Kimbanguisten nach hinten gebeugt, um sich beim Staat beliebt zu machen. Das Oberhaupt der Kirche, Simon Kimbangus Sohn, tauscht regelmäßig öffentliches Lob mit Mobutu aus und ist zu einer der wichtigsten ideologischen Stützen des Staates geworden. Strukturell wurde die kirchliche Organisation geändert, um die administrative Aufteilung des Staates in Regionen, Unterregionen, Zonen und Kollektivitäten parallel zu gestalten. Die kimbanguistische Kirche rotiert ihre Beamten absichtlich außerhalb ihrer Herkunftsgebiete, um die ethnische Zugehörigkeit zu entpolitisieren und die Macht zu zentralisieren, eine Politik, die direkt vom Staat übernommen wird. Ein Beharren auf absolutem Gehorsam gegenüber dem Führer und ein Verbot von Lehrstreitigkeiten werden ebenfalls von beiden Institutionen geteilt. In vielerlei Hinsicht haben die kimbanguistische Kirche und die römisch-katholische Kirche Plätze in ihrer Beziehung zum Staat ausgetauscht; der ehemalige Outlaw ist zu einem engen Verbündeten und der ehemalige Verbündete zu einem ausgesprochenen Kritiker geworden.
Andere afrikanische christliche Bewegungen
Afrikanisierte Varianten des traditionellen Christentums finden sich auf dem gesamten Kontinent. Trotz staatlicher Verbote sind neue Kirchen außerhalb der drei in der Demokratischen Republik Kongo offiziell anerkannten Kirchen entstanden, die, solange sie klein und nicht bedrohlich bleiben, in der Regel von den Behörden in Ruhe gelassen wurden. Einige wurden von Persönlichkeiten gegründet, die als Propheten bekannt sind, Personen, die auf Situationen der Unzufriedenheit der Bevölkerung mit bestehenden spirituellen Vertretern und Organisationen reagieren, indem sie neue religiöse Bewegungen schaffen. Neue Bewegungen kombinieren oft vertraute Elemente mit neuen, eine Synthese, die manchmal mit ausschließlich indigenen Elementen und manchmal mit einer Mischung aus christlichen und indigenen Elementen erfolgt.
jamaibearbeiten
Die Jamaa-Bewegung (Jamaa bedeutet Familie auf Swahili) hat sich wie andere christliche Sekten in Afrika unter dem Dach einer bestehenden Kirche, in diesem Fall der römisch-katholischen, etabliert. Jamaa ist eigentlich eine europäisch-afrikanische Hybride, da sie ursprünglich von einem flämischen Franziskanerpriester, Placide Tempels, gegründet wurde.Obwohl von der römisch-katholischen Kirche akzeptiert (Mitglieder nehmen weiterhin an Pfarraktivitäten teil und ziehen sich nicht aus der institutionellen Kirche zurück), hat die Kirchenhierarchie regelmäßig in Frage gestellt, inwieweit Jamaa vom katholischen Glauben und der katholischen Praxis abweicht. Die Kirche hat die Jamaa-Bewegung nie angeprangert, aber die Hierarchie ist stetig vorsichtiger geworden.
Kitawala
Ein viel radikaleres Produkt der Synthese afrikanischer und christlicher Elemente ist die Kitawala-Bewegung oder die sogenannte “Wachtturm-Bewegung”, die in den 1920er Jahren in der Provinz Katanga auftrat. “Kitawala” leitet sich von einem Swahili-Begriff ab, der “dominieren, lenken oder regieren” bedeutet.” Dementsprechend war das Ziel dieser Bewegung im Wesentlichen politisch – die Unabhängigkeit von Belgien zu erreichen. Dieses Ziel, so argumentierten einige, könnte am besten unter dem Deckmantel der Religion erreicht werden. Kitawala-Gruppen erwarben, studierten und verbreiteten Veröffentlichungen der Zeugen Jehovas. Jahrzehntelang ging man davon aus, dass die Kitawala-Anhänger Zeugen Jehovas waren. Aber, sie waren nicht. Die Bewegung konvertierte Bergleute, die dann Elemente der Bewegung von ihrer südafrikanischen Basis nach Norden in den Katangan Copper Belt verbreiteten.
Der britische Missionar Joseph Booth und sein afrikanischer Mitarbeiter Elliott Kamwana wurden 1906 bzw. 1907 Mitglieder der Watch Tower Society in Südafrika. Kamwana kehrte 1908 in seine Heimat Nyasaland zurück und predigte eine Mischung aus sabbatarischem Glauben und Wachtturm-Lehren, wobei er Wachtturm-Veröffentlichungen verwendete, aber nicht die Botschaft der Bibelforscher von Jesus predigte. Kamwana predigte nicht nur die bevorstehende Ankunft von Gottes Königreich, sondern predigte auch Booths Botschaft der Rassengleichheit, des gleichen Entgelts für gleiche Arbeit und der tausendjährigen Doktrin, dass jede Regierung außer der Christi aufhören würde, die als aufrührerisch und antikolonial in der Ideologie angesehen wurde. Kamwana Bewegung hatte keine konkrete Strategie der Revolution, obwohl die Kolonialbehörden verhafteten ihn nach sechs Monaten der Predigt im April 1909. und ihn zuerst inhaftiert, dann 1910 nach Südafrika deportiert.
Die von Kamwana in Nord-Nyasaland initiierten Wachtturm-Kirchen, die sich bis nach Nordrhodesien ausbreiteten, erhielten bis 1925 von der Amerikanischen Wachtturm-Bibel- und -traktat-Gesellschaft Finanzmittel und Veröffentlichungen, die amerikanische Organisation verleugnete sie dann. Als Kamwana schließlich 1937 nach Nyasaland zurückkehren durfte, initiierte er die Mlondo oder Watchman Healing Mission, eine afrikanische initiierte Kirche, die völlig unabhängig von der Watch Tower Society war und ihre eigenen Rituale und biblischen Interpretationen hatte, obwohl viele ihrer Mitglieder immer noch die Zeitschriften der Watch Tower Society lasen. Kamwana blieb sein Führer und förderte Tochterkirchen in Tanganjika und dem Belgischen Kongo zusätzlich zu denen in Nyasaland und Nordrhodesien vor seinem Tod 1956.
Nach Kamwanas Tod trennten sich diese Kirchen nach regionalen Linien, die im belgischen Kongo später den Namen “Kitawala” annahmen. Der größte Unterschied zwischen Kitawala und den authentischen Zeugen Jehovas besteht darin, dass letztere sich nicht politisch engagieren. Wie beim Kimbanguismus versuchte der Staat, Kitawala zu unterdrücken, indem er seine Mitglieder in isolierte ländliche Regionen verbannte. Ironischerweise diente diese Strategie erneut nur dazu, die Ausbreitung der Bewegung zu beschleunigen, da exilierte Anhänger ihre ländlichen Nachbarn konvertierten.
Im Laufe der Zeit wurde die Bewegung afrikanisierter und radikaler. Der Begriff kombiniert das Präfix “ki” mit “Tawala”, eine Verfälschung eines lokalen Wortes für “Turm” und ist bei weitem der gebräuchlichste Begriff für die Bewegung; Der erfundene Begriff “Waticitawala” wurde manchmal absichtlich verwendet, um den Faden des frühen zwanzigsten Jahrhunderts aus Kitawala zu evozieren.
Theologische Botschaften variierten von Ort zu Ort, aber ein gemeinsamer Glaubenskern umfasste den Kampf gegen Zauberei, die Reinigung der Gesellschaft und die Existenz eines schwarzen Gottes. Kitawala verurteilte alle Formen der Autorität als das Werk Satans, einschließlich Steuern, Zwangsarbeit und die meisten anderen Zwangselemente der Kolonialherrschaft. Die antikoloniale Botschaft der Bewegung war so stark, dass die Zeugen Jehovas sehr deutlich machen mussten, dass sie nie etwas mit dieser Religion zu tun hatten.
Koloniale Verbote konnten die Bewegung jedoch nicht ausrotten. Und der unabhängige Staat, der auf die Kolonialmacht folgte, so schwarzafrikanisch er auch sein mag, war nicht erfolgreicher darin, die Kitawalisten von ihrer unpolitischen, antiautoritären Haltung zu bekehren. Kitawalisten widerstehen weiterhin dem Salutieren der Flagge, der Teilnahme an von der Partei beauftragten öffentlichen Arbeiten (Salongo) und der Zahlung von Steuern.
Manchmal haben sie sich gewaltsam dem staatlichen Druck widersetzt, wie in Shaba 1979, als das Erscheinen von Armeeeinheiten in ihrer Mitte einen Angriff von Kitawalisten auf die Verwaltungsbüros des Staates und die Tötung von zwei Soldaten provozierte. Der Staat rächte sich mit einer brutalen Repression. Häufiger ziehen sich Kitawalisten zurück, wenn der staatliche Druck zu groß wird. In Gebieten wie der Provinz Équateur sind ganze Gemeinden in tiefe Wälder gezogen, um jeglichem Kontakt mit zivilen Behörden zu entgehen.
