Accademia University Press
- 1 Ferraris M., Il mondo esterno, Milano: Bompiani, 2001.
- 2 A se vedea Eco U., Di un realismo negativo, in De Caro M., Ferraris M. (eds.), Bentornata REALT, Torino: (…)
11. Realismul înseamnă să pretinzi că lumea doar spune ‘nu’? Nu mai sunt atât de sigur de asta. Contrar a ceea ce am scris în il mondo esterno,1 și contrar a ceea ce Eco postulează într-un eseu recent al său,2 realismul nu este doar negativitate, ci, în schimb, se poate prezenta ca o pozitivitate totală. Nu numai că orice determinare este o negație, dar și inversul este adevărat: fiecare negație se orientează spre una sau mai multe determinări.
2 luați dezbaterea cu Rorty la care se referă Eco. Rorty afirmă că” îmi pot curăța urechea cu o șurubelniță ” (care, apropo, demonstrează că cel puțin o dată în viață și-a curățat urechile cu o șurubelniță). Eco răspunde că (1) nu vă puteți curăța urechile cu o șurubelniță pentru că este prea lungă și grea (a încercat, cel puțin o dată, și s-a rănit) și că (2) o șurubelniță poate fi folosită pentru o crimă (Eco își amintește praxisul ‘crima șurubelniței’ pe străzile italiene din anii șaizeci).
3Eco afirmă că nu puteți obține simțurile obligate din ființă, dar (2) este o posibilitate foarte josnică, nu o interdicție. Prin urmare, afirm că în orice sens interzis (care nu poate fi modificat) există un sens obligat (care poate fi încălcat sau ignorat, dar care este încă acolo). Ceea ce este, într-adevăr, confirmat de șurubelniță, deoarece: 1. Cu o șurubelniță vă puteți curăța foarte bine urechile, atâta timp cât sunteți suficient de atent și priceput – un chirurg ar reuși cu siguranță. Prin urmare, Eco nu este doar un criteriu negativ. 2. Spunând “nu pot folosi o șurubelniță pentru a-mi curăța urechile”, insinuez o serie de “musturi” ascunse: trebuie să vă curățați urechile cu ceva moale; puteți folosi lucruri rănite pentru a răni pe cineva (uciderea șurubelniței); dacă nu doriți să fiți violenți, puteți folosi o șurubelniță pentru a deschide o cutie de carton sau pentru a înșuruba sau deșuruba efectiv un șurub. 3. La o examinare mai atentă, răspunsul corect pe care Eco ar fi trebuit să-l dea lui Rorty este: puteți folosi o șurubelniță pentru a vă curăța urechile (este suficient să fiți atenți), dar pur și simplu nu puteți coase un buton cu el, oricât de greu încercați.
4contrapoziția dintre maxim Rorty “puteți folosi o șurubelniță pentru a vă curăța urechile” și Eco “nu puteți folosi o șurubelniță pentru a vă curăța urechile”, care se prezintă ca o alternativă între constructivismul nelimitat și “realismul negativ”, ar trebui corectată. Realismul nu poate fi niciodată radical negativ. Spiritul neagă, realitatea afirmă. Din cel puțin trei motive.
5 Primul este că, într-adevăr, în orice negare se deschid o serie de posibilități. Dacă nu poți folosi o șurubelniță pentru a-ți coase butoanele, este pentru că are accesibilități care îl fac apt pentru curățarea urechilor (pace Eco), pentru deschiderea unei cutii de carton, înjunghierea unui inamic în timpul unei lupte și, evident, dacă vrei cu adevărat să fii Pervers, să înșurubezi un șurub. Toate aceste posibilități sunt implicite în ‘ nu ‘ pe care realitatea îl stabilește împotriva cererii de a folosi o șurubelniță ca AC pentru a coase un buton.
6AL doilea motiv privește percepția în general. Percepția, așa cum am argumentat pe larg încă de la Il mondo esterno, are o valoare cognitivă nu atât pentru cunoștințele pe care le poate oferi în pozitiv (care tinde întotdeauna să fie expusă înșelăciunii simțurilor), ci mai degrabă pentru rezistența pe care am menționat-o mai sus. Cu toate acestea, în fiecare rezistență există și o resursă pozitivă: opoziția este, de asemenea, o surpriză, și anume ceva neașteptat și nou care vine în prim plan. Omnis negatio Est determinatio, și fiecare negare este o revelație.
7există un alt element care indică caracterul ontologic constitutiv al percepției. Fără percepție, care este în mod corespunzător organul lumii exterioare, multe dintre abilitățile logice și distincțiile pe care le folosim în fiecare zi și care sunt esențiale pentru gândire, ar fi inaplicabile. De exemplu, în absența unei lumi perceptive, am fi capabili să distingem concludența logică de cauzalitatea fizică sau necesitatea formală de necesitatea materială? Există motive foarte bune să ne îndoim de acest lucru.
82. Acum să trecem de la șurubelnițe la sisteme metafizice. Negativitatea la care Eco apelează pentru a limita pretențiile hegemonice ale schemelor conceptuale – precum și inamendabilitatea la care m – am referit în multe ocazii-este, ca să spunem așa, reacția la o negativitate și mai mare, care nu privește nici pur și simplu ultimii treizeci de ani de postmodernism, nici ultimul secol de filozofie, ci aceasta este mai degrabă legată de esența gândirii moderne care, odată cu Descartes, s-a născut ca negarea și neutralizarea lumii în numele gândirii. Prin urmare, așa cum am insistat în mare parte din munca mea post-postmodernă, constructivismul nelimitat care a caracterizat filosofia modernă.
9reacția la constructivism nu ar trebui să implice reinstituirea unui ipotetic ‘realism metafizic’, un om de paie constând în teza (chiar prea naivă) că mintea este oglinda veridică a lumii. Ar trebui să constea mai degrabă într-o depășire a realismului negativ care ar duce, într-adevăr, la un realism pozitiv capabil să localizeze originea gândirii și a posibilității în real. Pe scurt, după sezonul constructivismului, nu este vorba de ‘a gândi mic’, ci mai degrabă de a gândi mai mare decât a făcut vreodată filosofia în ultimele patru secole.
10SUNT conștient de a spune ceva care ar putea veni peste ca hiperbolic, așa că voi încerca să justifice afirmația mea. Puțini filozofi-în afară de, De exemplu, Schelling (și vom reveni la acest lucru) – au reușit să identifice gradul de negativitate depus în strategia folosită de Descartes în meditațiile metafizice, a căror atitudine fundamentală constă în îndoiala de a fi în numele cunoașterii. Întreaga lume este negată și redusă la gândire. După o serie de suspendări care anulează certitudinile simțurilor și apoi ale gândirii în sine, ființa ajunge să fie identificată cu gândirea și după aceea – cu o răsturnare care anticipează revoluția copernicană a lui Kant – ființa este făcută să depindă de gândire: ontologia depinde de epistemologie. Să încercăm să schițăm cum a avut loc acest pasaj.
11Descartes ne invită să ne îndoim de certitudinea a ceea ce vedem, pentru că simțurile pot înșela, pentru că ar putea fi un vis și așa mai departe. Apoi ne invită să credem că gândul nostru ar putea fi, de asemenea, deformat radical de un daemon Atotputernic. În acest moment, singurul lucru de care suntem siguri este că gândim, independent de conținutul gândirii noastre (care ar putea fi toate înșelătoare). Aspectul singular al acestei strategii este că transformă o funcție epistemologică (adică gândirea) într-una ontologică, și anume în dovada că ceva există. Apoi, există un pasaj și mai ingenios. Gândul nu are decât o singură certitudine, dincolo de cea a existenței: și anume, faptul de a te simți limitat și insuficient. Dar dacă se poate simți limitată și insuficientă, este pentru că are ideea unei ființe nelimitate și perfecte, o idee care nu poate fi ‘factică’ – adică produsă de eu – ci trebuie să fie înnăscută, pentru că nu este clar de unde ar veni altfel. Ideea este astfel că există o ființă suprem perfectă și pentru că perfecțiunea implică în mod necesar existența – având în vedere că imaginarea unei ființe suprem perfecte fără existență este ca gândirea unui munte fără Vale – atunci acea ființă există în mod necesar. Și dacă există în mod necesar, deoarece este înzestrat cu toate perfecțiunile, nu mă poate înșela: prin urmare, tot ceea ce îmi arată – lumea exterioară – este adevărat, nu am niciun motiv să mă îndoiesc, trebuie doar (ocazional) să fiu atent în caz de posibile înșelări ale simțurilor.
12această poveste este fascinantă și oarecum fabuloasă, aproape Ariostescă – după ce tot timpul a fost aproximativ același. Cu toate acestea, dacă l-am înlocui pe Dumnezeu cu știința, atunci această poveste ar fi despre istoria ultimelor patru secole. Acest lucru poate fi văzut foarte clar în Critica rațiunii Pure, care într-adevăr îl înlocuiește pe Dumnezeu cu fizica. Cunoașterea noastră este garantată de echivalența dintre știință și experiență, iar modul nostru de relaționare cu lumea este exact același cu cel al fizicii. Lumea, luată de la noi ca experiență imediată, ne este returnată prin cunoaștere. Și cunoașterea este produsul gândirii, și anume un lucru foarte ciudat care, la fel ca în Descartes, pare să apară din senin, fiind un res cogitans care nu are nicio legătură cu res extensa. Tocmai împotriva acestui cadru mental este stabilit realismul (ceea ce eu numesc realism pozitiv), manifestându-se în primul rând în rezistența lumii, în faptul că lumea spune ‘nu’. Acesta este punctul asupra căruia am insistat pe larg referindu-mă la noțiunea de ‘inamendabilitate’, spre deosebire de hiperbola constructivistă venită de la Descartes. Acum, însă, aș dori să fac câțiva pași înainte.
133. Un ajutor semnificativ în acest sens vine de la’ Schelling – ul de mai târziu’, pentru care’ Cogito ergo sum’ – și anume punctul de plecare al lui Descartes-a fost un pasaj fals de la gândire la ființă. Întreaga filozofie modernă, de la Kant la Fichte la Schel-ling însuși (în prima fază a gândirii sale) la Hegel (care l-a înlocuit pe Schelling în preferințele filosofice ale germanilor), este, prin urmare, filozofie negativă. ‘Cred deci că sunt’, ‘intuițiile fără concepte sunt oarbe’, ‘raționalul este real’: aceste expresii înseamnă că certitudinea se găsește în epistemologie, în ceea ce știm și gândim și nu în ontologie (adică ceea ce există). Astfel, se deschide un abis între gândire și ființă: un hiatus destinat să nu fie niciodată recuperat, așa cum mărturisește istoria filozofiei secolelor trecute.
14 totuși, pentru Schellingul de mai târziu, trebuie să procedăm invers. Ființa nu este ceva construit de gândire, ci ceva dat, care există înainte ca gândul să existe. Nu numai pentru că avem dovada unor epoci foarte lungi în care lumea a existat fără omenire, ci și pentru că ceea ce se manifestă inițial ca gândire vine din afara noastră: cuvintele mamei noastre, reziduurile sensului pe care le găsim la fel ca, la Mecca, se întâmplă să găsim un meteorit.
- 3 așa cum a fost definit în Meillassoux Q., după finitude, Londra: Continuum, 2008 și în Gabriel M., Il (…)
15 aici asistăm la o posibilă extindere a argumentului din facticitate.3 construim mașini, le folosim, le vindem și acest lucru depinde, fără îndoială, de noi, de schemele noastre conceptuale și de aparatele perceptive, așa cum ar spune Kant. Cu toate acestea, faptul că construim mașini, că au existat lucruri înaintea noastră și că vor exista lucruri după noi nu depinde de noi. Nu poate exista un constructivism generalizat în ceea ce privește faptele, și asta pentru că, în mod banal, există fapte care ne preced: am putea spune cu toții, ca Erik Satie, “am venit pe lume foarte tânăr într-o epocă foarte veche”.
16 în special, în filosofia mitologică a lui Schelling ne dăm seama că, revenind la MIT, nu asistăm la o regresie, ci mai degrabă la o valorificare a ceea ce am putea numi pozitivitatea a ceva ce este dat și transmis (cum ar fi mitul, al cărui inventator nu îl cunoaștem) și nu Creat (cum ar fi, de exemplu, un roman). Aici avem șansa de a înțelege cu o claritate deosebită ce a însemnat Schelling atunci când a vorbit despre o filozofie pozitivă, spre deosebire de filosofia post-carteziană, care este ‘negativă’. ‘Negativ’ înseamnă în esență constructivist. În timp ce – așa cum am văzut-de când Descartes a obținut certitudinea filosofică printr-o construcție a gândirii (ale cărei modele sunt matematica și geometria, adică lucruri care sunt făcute de mintea umană și, prin urmare, sunt sigure), pentru Schelling de mai târziu (care în tinerețe a fost unul dintre cei mai mari susținători ai constructivismului filosofic) adevărul și obiectele filozofiei sunt cu atât mai sigure cu cât sunt date mai mult, adică cu cât se impun mai mult conștiinței umane în loc să fie produse de ea.
17 același lucru se poate spune despre mitologie și revelație. În mit găsim o facticitate foarte puternică: așa cum spuneam, nimeni nu poate pretinde că este inventatorul unui mit, deoarece este ceva care ne precede, la fel cum dinozaurii ne preced, și asta tocmai pentru că ni s-a spus. O situație similară poate fi găsită în glume: nimeni nu spune ‘Am inventat această glumă’, nu ar fi amuzant. Basmele, miturile și glumele au, prin urmare, ceva în comun: nu sunt produsul unei singure persoane și nici nu sunt construcția unui scenarist, ci sunt date. Când Wittgenstein vorbește despre jocurile lingvistice ca lucruri care pot fi găsite și nu ca lucruri pe care le putem face după bunul plac, el sugerează ceva de acest fel. Urmăm orbește regula. Și o urmăm înainte să o înțelegem.
184. Gândul este, în primul rând, natura: adică nu este un cogito transparent, ci un subconștient care se dezvăluie progresiv. Întâlnim obiecte care au o consistență ontologică independent de cunoștințele noastre și care, fie brusc, fie printr-un proces lent, sunt apoi cunoscute de noi. Descoperim părți din noi înșine (de exemplu, că suntem invidioși sau că ne temem de șoareci) la fel cum descoperim bucăți din natură. Observăm elemente ale societății (de exemplu, înrobirea, exploatarea, subordonarea femeilor și apoi, cu o sensibilitate mai mare, și mobbing sau incorectitudine politică) care se dovedesc a fi insuportabile și care au fost ascunse anterior, adică asumate ca evidente de un inconștient politic sau sociologic. Momentul conștiinței va veni fără îndoială și sperăm, dar va fi o chestiune de detașare față de o aderare anterioară, nu un act de construcție absolută a lumii prin intermediul gândirii. În lumea psihologică și socială, motto-ul lui Schelling ar putea fi “eu sunt, prin urmare, cred (uneori)”.
19 același lucru este valabil și pentru lumea naturală. Teza lui Schelling este că natura este Spirit inconștient, care ar putea părea o sentimentalitate romantică, agravată de faptul că în ultimii săi ani filosoful s-a angajat în s-uri cu Regina Bavariei. Cu toate acestea, aceasta duce la o viziune asupra lumii complet diferită. În primul rând, explică de ce gândirea aderă la real cu o forță pre-teoretică pe care Niciun scepticism nu o poate depăși: foarte simplu, gândirea este o parte a realului. După cum ar spune Freud – La urma urmei, s – a născut la doi ani după moartea lui Schelling și a împărtășit cu el climatul epocii-Es (care, pentru Schelling, este și natură și Istorie) trebuie să devină eu, care nu este creatorul Es, ci mai degrabă un rezultat al acestuia.
205. De aici și faptul că lumea nu este alcătuită din fenomene, ci din lucruri în sine. De fapt, cel puțin în ultimele două secole, suferim de un strabism exotropic în ceea ce privește lucrurile. Cu un ochi, cel al bunului simț, suntem convinși să fim înconjurați de lucruri care sunt exact ceea ce sunt: Mese, Scaune, computere. Aceste lucruri rareori se dovedesc a fi diferite de ceea ce arată sau a fi iluzii sau miraje. Acestea sunt doar momente trecătoare: lucrurile nu înșală de obicei și, cu siguranță, înșeală mai puțin decât oamenii.
21 dar există un al doilea ochi cu care privim lumea, care este mai exigent și filosofic și vede lucrurile într-un mod cu totul diferit. Pentru aceasta, nu ne ocupăm de lucruri, ci de fenomene care sunt rezultatul întâlnirii dintre un lucru inaccesibil în sine – obiectul la care ne referim – și medierea oferită de aparatele noastre perceptive și schemele conceptuale. Gânditorul care și-a legat cel mai mult numele de această transformare este Kant, prin intermediul revoluției sale copernicane (care, de fapt, este o revoluție Ptolemeică, deoarece plasează omul în centrul universului): în loc să ne întrebăm cum sunt lucrurile în sine, spune Kant, ar trebui să ne întrebăm cum trebuie să fie pentru a fi cunoscute de noi.
22și aici se manifestă strabismul. Pe de o parte, în viața de zi cu zi, suntem realiști naivi; pe de altă parte, când, să zicem, trebuie să explicăm experiența noastră unui medic sau, dacă suntem profesori, în clasă, suntem idealiști sau cel puțin constructiviști, pentru că suntem convinși că realitatea este produsul proceselor care au loc în noi nu mai puțin decât în afara noastră. Este o situație pe care Kant a prevăzut-o atunci când și-a definit doctrina ca un realism empiric (suntem siguri de realitatea experienței), precum și un idealism transcendental (la un alt nivel, reflexiv și filosofic, știm că lucrurile depind de scheme conceptuale și aparate perceptive care se află în noi). Acum, acești termeni ar putea părea învechiți, dar când cineva ne spune că o masă este făcută din atomi și că densitatea ei este doar puțin mai mare decât cea a aerului înconjurător sau că ceea ce numim durere este într-adevăr stimularea anumitor fibre neuronale, el joacă idealistul transcendental: lumea nu este ceea ce pare și ascunde ceva evaziv și adesea misterios.
23acest lucru este în întregime legitim la nivel științific, dar nu atât de mult dacă, într-adevăr, ne referim la experiența de zi cu zi. De obicei, nu spunem “Vă rog să-mi dați ceea ce mie și, sperăm, vouă, arată ca sare”, ci mai degrabă “dați-mi sarea”. În ciuda tuturor acestor lucruri, a pretinde că lucrurile de zi cu zi sunt cu adevărat ceea ce arată, și anume că sunt lucruri în sine și nu pur și simplu aparențe pentru noi, este considerat un act de neiertat al lui NA inec. Speranța de a le accesa înseamnă a hrăni visul (iremediabil primitiv) de a intra în contact cu o lume ‘acolo’ – un contact care pare mai mitologic decât Jove și Juno și chiar vag comic.
- 4 am articulat acest punct în ‘Ding an Sich’, viitoare în lucrările de conferință ale Zweite (…)
24dar este într-adevăr așa? Să luăm obiecte naturale. Pentru Kant, acestea sunt fenomenele prin excelență: sunt situate în spațiu și timp, care nu sunt lucruri care sunt date în natură pentru că se află în mintea noastră, împreună cu categoriile prin care ordonăm lumea. Ceea ce înseamnă că, fără oameni, nu ar exista nici spațiu, nici timp. Ar trebui să concluzionăm că, înainte de omenire, nu existau obiecte, sau cel puțin nu așa cum le cunoaștem. Cu toate acestea, în mod clar nu este așa: fosilele dovedesc că au existat ființe care au existat înaintea oricărei ființe umane. Deci, cum ne descurcăm cu asta? Dacă au existat înaintea noastră, au fost lucruri în sine și nu fenomene (adică lucruri care ne apar). Evident, s-ar putea obiecta că în momentul în care le privim, acum, ele sunt fenomene. Dar să presupunem că fosila este găsită accidental de un câine. Câinele are scheme conceptuale și aparate perceptive radical diferite de ale noastre și totuși reușește să interacționeze cu fosilele (și cu o serie de obiecte mai recente, cum ar fi oasele non-preistorice) la fel ca noi. Deci, există vreun motiv bun să credem că există două obiecte, fosila văzută de câine și fosila văzută de mine? Și dacă există un singur obiect, de ce nu ar trebui să fie un lucru în sine?4
256. Astfel, există un sens în care, atunci când spiritul investighează natura, se descoperă și pe sine. Nu pentru că natura este produsul spiritului, așa cum îl doresc gânditorii negativi, ci mai degrabă pentru că Spiritul este un rezultat al naturii, la fel ca gravitația, fotosinteza și digestia.
26deci, realismul metafizic, adică (așa cum am spus) omul de paie al constructivismului și antirealismului, presupune o oglindire completă a gândirii și a realității:
(1) gândire realitate
27constructivismul, găsind inexplicabilă această relație între două realități distincte, sugerează mai degrabă un rol constitutiv al gândirii în raport cu realitatea:
(2) gândirea realitatea
28realismul pozitiv, în schimb, vede gândirea ca un datum emergent al realității, la fel ca gravitația, fotosinteza și digestia.
(3) gândirea realitatea
29 ființa precede gândirea și gândirea iese din natură. Acest lucru, evident, nu înseamnă că, odată apărut, gândirea trebuie să urmeze orbește natura. Poate da viață lumii sociale, de exemplu. Cu toate acestea, la rândul său, lumea socială va determina, de asemenea, (într-un mod de obicei netransparent) gândul indivizilor singuri. Dacă așa stau lucrurile, atunci gândirea că suntem înconjurați de fenomene și nu de lucruri în sine este una dintre cele mai curioase iluzii ale filozofiei negative. Lumea este făcută din lucruri în sine, iar gândirea este generată de lume.
30toate diferențele esențiale care stau la baza gândirii noastre, pe care tindem să le uităm, deși ne conduc practicile, derivă din real și nu din gândire: diferența dintre ontologie (inamendabilă) și epistemologie (modificabilă), între experiență și știință sau între lumea exterioară și lumea internă. Și din nou, diferența dintre obiecte și evenimente sau diferența esențială dintre realitate și ficțiune. Dacă lucrurile stau așa, atunci avem în fața noastră nu o lume a fenomenelor – așa cum o dorește filosofia negativă – ci o lume a lucrurilor în sine, originară din real.
31în același mod, sensul ‘se dăruiește’ și nu este la dispoziția noastră completă, la fel ca posibilitățile și imposibilitățile șurubelniței. Sensul Este modul de organizare pentru care ceva se prezintă într-un mod dat. Dar nu depinde în cele din urmă de subiecți, deoarece nu este producerea unui Eu transcendental cu categoriile sale. Este ceva de genul sintezei pasive a lui Husserl, sau ca’ sinopsisul sensului ‘ enigmatic menționat de Kant în prima ediție a Critica rațiunii Pure: faptul că lumea are o ordine înainte de apariția subiectului. Există ceva pe fundal care poate deveni o figură. Există întotdeauna un rest neconsumat, a spus Schelling, există întotdeauna un ‘rest ireductibil’.
32 pe scurt, mintea iese din lumea (naturală și socială) și în special din bucata de lume care este cea mai apropiată de ea: corpul și creierul. Apoi se confruntă cu mediul social și natural și cu el însuși. În această întâlnire – adică o reconstrucție și o revelație și nu o construcție – mintea elaborează (individual, dar cu atât mai mult colectiv) o epistemologie, o cunoaștere care își asumă ca obiect. Întâlnirea perfectă dintre minte și corp, la fel ca cea dintre Ontologie și epistemologie, nu este acordată: greșelile sunt întotdeauna posibile. Dar când mintea reușește să se împace cu lumea din care provine, atunci avem adevărul.
- 5 Nagel T., mintea și cosmosul: de ce concepția materialistă Neo-darwiniană despre natură este aproape sigură (…)
337. Ne-am putea întreba cum a avut loc derivarea gândirii din Ființă și dacă apelând la aceasta s-ar putea risca recuperarea perspectivei fablelike și mysterysophic a lui Schelling. Cu toate acestea, nu este cazul: Darwin este suficient. Cu toate acestea, s-ar putea obiecta că Nagel a încercat recent să pună la îndoială bunul simț al epocii noastre tocmai opunându-se lui Darwin.5 ideea sa este că dezbaterea dintre Darwinieni și susținătorii ‘designului inteligent’ al universului nu a dovedit validitatea tezelor celui din urmă, ci a dezvăluit unele slăbiciuni în primul. În timp ce mărturisește că este ateu și, astfel, exclude existența unei minți care ordonează universul, Nagel afirmă că ipoteza darwiniană nu reușește să explice fenomene precum conștiința, cunoașterea și valorile.
- 6 Nagel T., Cum E Să Fii Liliac?’în revista filosofică LXXXIII, 4 (octombrie 1974), 435 (…)
34 de fapt, care este rostul de a avea o conștiință care, așa cum a spus Hamlet, ne face lași pe toți? Și cum putem explica apariția inteligenței în materie? Un apărător al lui Darwin precum Daniel Dennett susține că, la fel cum cei vii sunt alcătuiți din elemente anorganice la care se va întoarce (și nu găsim nimic miraculos în acest sens), inteligența poate foarte bine să provină din elemente non-inteligente. Cu toate acestea, Nagel vede în această concepție o prejudecată reducționistă care pare cu atât mai evidentă atunci când conștiința și inteligența ating niveluri mai abstracte care par să excludă însăși necesitatea unei omeniri capabile de gândire. După cum scria în 1974: “la urma urmei, ar fi existat numere transfinite chiar dacă toată lumea ar fi fost ștearsă de Moartea Neagră înainte ca Cantor să le descopere.”6 Acum, care ar fi avantajul evolutiv al numerelor transfinite? Un neo-Darwinian precum Stephen Jay Gloud ar fi susținut că este un efect colateral al unui sistem nervos central mai dezvoltat (care este un avantaj evolutiv în sine). Nagel, în schimb, afirmă că acesta este unul dintre numeroasele aspecte ale lumii pe care darwinismul nu le poate explica.
35 obiectivul real al lui tagel nu este însă de a critica darwinismul (deși este ușor de imaginat că cartea sa va fi folosită exact în acest scop), ci mai degrabă, în mod pozitiv, de a propune o idee corectă și ambițioasă a unei științe mai vaste, aproape o cunoaștere speculativă renăscută la idealismul German. Trăsătura fundamentală a acestei științe extinse constă în recurgerea nu numai la explicații cauzale (a cauzează B), ci și la explicații finale, cu ceea ce, în jargonul filosofic, se numește “teleologie”: a cauzează B pentru că scopul lui B era C. De exemplu, omul a dezvoltat o masă cerebrală superioară celei a altor primate pentru că făcea parte dintr – un proiect finalizat, al cărui scop era să producă o conștiință pentru că – așa cum spunea Dante, un mare susținător al teleologiei – “nu ați fost făcuți să trăiți ca brute, ci să urmăriți virtutea și cunoașterea”.
36Nagel se referă la Aristotel în afirmația sa, dar predecesorul său real este mai degrabă Leibniz în discursul metafizicii (1686), critic al ‘nouveaux philosophes’ din vremea sa, care dorea să interzică cauzele finale din fizică. Potrivit lui Leibniz, un fizician care dorea să explice natura numai prin cauze eficiente ar fi fost limitat nu mai puțin decât un istoric care a încercat să explice cucerirea unei cetăți fără a lua în considerare obiectivele generalului care a condus Bătălia, spunând doar că particulele de pulbere din tun au reușit să împingă un corp solid dur pe pereții locului, astfel încât acesta să se prăbușească.
37acum, în ceea ce privește exigența unei științe teleologice, am putea observa că știința naturală (și nu numai știința socială, unde recurgerea la cauze finale este mereu prezentă) este intrinsec teleologică, fără ca natura să fie ea însăși teleologică. Kant, în critica sa asupra judecății, văzuse acest lucru foarte clar: când observăm natura prin lentila unui om de știință, o considerăm ca un întreg și ipotezăm scopurile sale. Epistemologia, și anume ceea ce știm sau credem că știm, este intrinsec teleologic: dacă ne arată secțiunea unui ochi, nu vom reuși să înțelegem prea mult până când nu vom presupune că ochiul este făcut pentru a vedea; atunci funcția pupilei, a cristalinului și a retinei vor deveni clare. Dar ontologia, ceea ce există, nu este neapărat teleologică. Așa este în lumea socială, nu în lumea naturală la care se referă Darwin.
38spunerea că scopul ochiului este de a vedea ne ajută să înțelegem funcționarea acestuia, la fel cum a spune că obiectivul celor două echipe este de a înscrie ne permite să înțelegem un meci de fotbal. Dar acest lucru nu ne obligă să pretindem că ochiul a fost creat intrinsec pentru a vedea mai mult decât autorizează să spună că nasul a fost creat pentru a susține greutatea ochelarilor. Ar putea fi o șansă evolutivă. Într-un timp atât de lung ca cel care ne separă de Big Bang și cu un material atât de vast precum universul, orice se poate întâmpla, inclusiv conștiința și numerele transfinite. Acest lucru este analog cu Biblioteca Babel imaginată de Borges, care conține totul, inclusiv ziua și ora exactă a morții noastre – numai această informație (de utilitate evolutivă incertă) este îngropată între miliarde de alte ore și zile probabile sau improbabile și miliarde de miliarde de cărți fără sens.
- 7 A se vedea, de exemplu, Bryant L., Snircek N., Haman G. (eds.), Rândul Speculativ. Continental Materi (…)
398. În acest moment, însă, perspectiva și posibilitatea unei științe mai vaste – care pare a fi cerută de multe aspecte ale filozofiei contemporane7 – este încă în întregime deschisă. După critica postmodernismului, este timpul să trecem la o fază constructivă. Această reconstrucție nu se bazează doar pe recuperarea realismului, ci și pe cea a trei elemente care sunt puternic străine atât filozofiei analitice, cât și filosofiei continentale din secolul trecut: filosofia speculativă, filosofia sistematică și filosofia pozitivă. Iată ce vreau să spun prin ‘reconstruirea deconstrucției’. Este departe de o restaurare sau un ‘rappel l’ ordre ‘ (și ce ordine, la urma urmei?). Dimpotrivă, este încercarea de a construi un cadru teoretic mai vast. Este întoarcerea gândirii mari: proiectul unei filozofii capabile să contabilizeze întreaga realitate, de la fizică la lumea socială, dincolo de specializările secolului al XX-lea. Prin urmare, adevărata problemă este următoarea: suntem capabili să conciliem o mare perspectivă speculativă (cea pentru care Epistemologia iese din ontologie) cu o perspectivă realistă și fără a cădea înapoi în limitele idealismului post-Kantian? Cred că aceasta ar trebui să fie provocarea pentru un realism pozitiv și doresc să închei această notă cu trei idei de la care să pornesc.
40primul se referă la noțiunea de ‘speculativ’. În perspectiva pe care o propun, este asociată cu materialismul și realismul, în timp ce în mod tradițional era legată de spiritualism și idealism. Răsucirea spiritualistă a fost tipică neo-idealismului Italian și Anglo-American din secolul al XX-lea, care, la Descartes, a pornit de la spirit. Nu există nimic de acest fel în Hegel, pentru care conceptul iese din Ființă și spiritul iese din natură. Pentru Hegel, elementele logice nu sunt produse de eu (așa cum postulează Descartes și Kant), ci ies din natură, adică din lucrurile în sine. Desigur, Hegel a fost forțat să – și imagineze această apariție cu instrumentele pe care le avea la dispoziție – cum ar fi dezvoltarea conceptului și a spiritului-și chiar cu referire la principii mitologice precum sufletul lumii. Datorită lui Darwin, însă, ne putem gândi acum la ea ca la dezvoltarea epistemologiei (inteligente) pe baza unei ontologii neinteligente, în conformitate cu propunerea lui Dennett. Nu este necesar să ne gândim la un spirit sau la o teleologie care determină trecerea de la natură la spirit sau, cu alte cuvinte, de la ontologie la epistemologie. Se poate foarte bine imagina invers: organicul este rezultatul anorganicului, conștiința iese din elementele inconștiente și Epistemologia iese din ontologie. Simțul este produs de nonsens și posibilitățile provin din rezistența realității, fără ca aceasta să conducă la faptul că filosofia ar trebui redusă la o viziune fragmentară, renunțând la scopul de a oferi sensul general al Realului.
- 8 în special Documentalitatea. De ce este necesar să lăsăm urme, Fordham University Press, 2012.
41al doilea element privește posibilitatea unei filozofii sistematice. Ce organizează sistemul? Care este motorul acesteia? În sistemele idealiste tradiționale, organizarea sistemului a venit din spirit sau din concept. Dar, după cum am văzut, datorită lui Darwin, astăzi dispunem de explicații mai eficiente și mai puțin obligatorii. În acest moment avem tot ceea ce este necesar pentru un sistem complet articulat. Primul nivel este cel al unei ontologii a lumii naturale, în care trecem de la anorganic la organic și, în cele din urmă, la conștient. Și acest lucru nu implică neapărat niciun fel de ‘design inteligent’ (la urma urmei, nici idealiștii clasici nu l-au presupus). În acest stadiu, avem constituirea unei ontologii care oferă premisa unei epistemologii, adică cunoașterea a ceea ce există. Această epistemologie este dezvoltată prin conștiință, limbă, scriere, lumea legilor, politică, știință și cultură. În acest moment devine capabil de două operații. Prima este reconstrucția lumii naturale, care este obiectul științei naturale. A doua este construcția lumii sociale, care este obiectul științei sociale și în care Epistemologia joacă nu numai un rol reconstructiv, ci și unul constructiv, în conformitate cu legea ‘obiect = act înscris’ pe care am ilustrat – o în lucrările mele despre ontologia socială8-la care trimit cititorul înapoi pentru articularea sistematică a ierarhiilor obiectelor prezente în ontologia pe care o propun (obiecte naturale, obiecte sociale și obiecte ideale).
42un ultim punct despre noțiunea de realism pozitiv. În analiza finală, dubla articulație descrisă mai sus se prezintă ca inversarea simetrică a filosofiei negative carteziene. Dacă filosofia negativă a fost o chestiune de negare a oricărei consistențe ontologice a lumii, astfel încât să se refere totul la gândire și cunoaștere și de acolo să se reconstituie lumea prin intermediul epistemologiei, cu realismul pozitiv – recuperând lecția idealismului German și legând – o de evoluționism-este posibil să pornim de la ontologie pentru a fonda Epistemologia. Care, la rândul său, atunci când este legat de lumea socială, poate și trebuie să devină constitutiv (este evident că legile sunt făcute de om, nu de atomi), în timp ce nu poate fi așa în lumea naturală, spre deosebire de ceea ce a fost postulat de firul filozofiei care de la Descartes a dus la postmodernism. Dacă s-ar dezvolta toate agitațiile realiste care au început să se manifeste în mai multe domenii, cred că secolul nostru ar avea motive întemeiate să fie satisfăcut: filosofia nu este moartă și nu se limitează la dimensiunea critică, ci, sub numele de realism, a reușit să gândească din nou la mare.
