Chinnamasta: zeița auto-decapitată
Chinnamasta stă liniștită, radiantă și frumoasă. Ține o sabie într-o mână și propriul cap proaspăt tăiat în cealaltă. Trei fluxuri de sânge țâșnesc din gâtul ei fără cap: pârâul din mijloc intră în gura ei, iar celelalte două pâraie hrănesc două însoțitoare de sex feminin care stau în apropiere.
brut, nu? Chinnamasta este una dintre cele mai evocatoare figuri din panteonul zeiței tantrice. Imaginea ei este ca ceva dintr-un film de groază și totuși este total împăcată, oferind ceva care reprezintă dragostea și o sursă foarte profundă și adevărată de hrană.
adesea, în Hinduism, capul reprezintă eul—Sinele care crede că poate controla lumea cu lucruri precum reguli și regulamente. Capul este asociat cu energia masculină, sinele rațional care gândește și planifică. Inima, pe de altă parte, reprezintă sentimente, emoții și devotament și este asociată cu energia feminină care impregnează totul, sursa zeiței însăși. Nu este vorba despre sex—cu toții avem nevoie de un echilibru între masculin și feminin pentru a exista.
în unele iconografii antice, zeița este reprezentată de imaginea unui corp feminin fără cap. Aceasta se referă la capacitatea miraculoasă pe care o au femeile de a crea viață din corpul lor și poate fi, de asemenea, un indiciu al unor religii matriarhale timpurii din India și, eventual, din întreaga lume. Chinnamasta și-a separat ego-ul de inima ei, partea ei masculină de partea ei feminină. Ea își hrănește literalmente capul din inimă. Ea reconectează jumătățile separate cu intenția de a hrăni.
după ce, la un moment dat, Chinnamasta a fost scăldat cu două dintre prietenele ei de sex feminin. Femeile devin flămânde și cer zeiței să le hrănească, vă rugăm să le dați ceva de mâncare. După o cantitate echitabilă de wheedling, Chinnamasta se decapitează pur și simplu și se hrănește cu fluxurile de sânge care îi curg din gât. Când toți sunt mulțumiți, ea își înlocuiește pur și simplu capul, puțin mai palid pentru aventură, dar altfel nu mai rău pentru uzură. Auto-decapitarea ei nu este un act de violență, ci un act de joc.
în mod semnificativ, Chinnamasta nu-și hrănește însoțitorii cu lapte din sânii ei, ceea ce cu siguranță ar fi putut face. Oferindu-i însoțitorilor laptele matern ar asocia zeița cu a fi mamă, ceea ce, desigur, este în anumite contexte. Dar mamele își dau altruist trupurile copiilor lor, iar laptele matern leagă aceste femei de identitatea potențial limitativă a “mamei”.”Chinnamasta se hrănește pe ea și pe prietenii ei dintr-o sursă mult mai adâncă decât fântâna temporară de lapte destinată copilului. Sursa de hrană a chinnamastei provine chiar din Centrul ei și este ceva ce se hrănește cu ea însăși.
această poveste este, de asemenea, parțial despre modurile în care practicile noastre reprezintă o vânătoare pentru propriile noastre surse cele mai profunde de hrană. Când practici precum yoga sau meditația ne pot ajuta să pătrundem în părțile din noi înșine care ne dau putere și curaj indiferent de ceea ce se întâmplă în jurul nostru, simțim că putem face față oricărui lucru. Dacă ne pierdem mințile, le putem pune la loc. Această sursă este atât de abundentă încât vrem să o împărtășim cu alții; există o mulțime de a merge în jur.
Chinnamasta ne arată adevărul simplu, jucăuș și feroce că o mare parte din ceea ce avem nevoie este deja chiar în inimile noastre. Munca pe care trebuie să o facem pentru a găsi sursa este intensă—necesită să ne separăm de propriile noastre ego-uri suficient de mult timp pentru a fi prezenți cu ceea ce este în inimile noastre. Când ajungem la cealaltă parte a acestei practici, totuși, suntem hrăniți, iar când suntem hrăniți, atunci putem hrăni și pe alții.
