‘conștiința este un ghid de încredere pentru luarea deciziilor umane ‘

conceptul de’ conștiință ‘ este unul atât de subiectiv încât este dificil să se dea o definiție universală exactă. Aproape fiecare persoană are o idee individuală despre componentele conștiinței, originile ei; chiar și însăși existența ei este contestată. Această diversitate se datorează în principal faptului că mulți dintre cei care cred că au conștiință simt că este atât de intim parte din ei încât nimeni nu o poate descrie la fel de bine ca ei. Etimologic cuvântul ‘conștiință’ derivă din latină conscienta, însemnând ‘cu-cunoaștere’ . Cuvântul englezesc implică simțul moral al unei persoane despre bine și rău, precum și conștiința propriilor acțiuni. Expresii precum ‘sentimentul intestinal’ și ‘vinovăția’ sunt adesea aplicate împreună cu conștiința. În acest sens, conștiința nu este neapărat un produs al unei deduceri raționale, ci este ceva care poate fi influențat de îndoctrinarea filiației, clasei sociale, religiei sau culturii. Dacă presupunem că conștiința există fiabilitatea sa prezintă o problemă cu totul diferită, și aceasta este ceva foarte controversat și a fost contestat de mai multe milenii.Poate că cele mai vechi descrieri ale unei conștiințe apar în Biblie, dar, așa cum se întâmplă adesea, există o serie de perspective diferite în Biblie cu privire la aceasta. Scriitorii creștini timpurii, cum ar fi Sfântul Augustin de Hipona și Sfântul Ieronim, par să fie sincer de acord cu ideea că conștiința cuiva este un arbitru responsabil între bine și rău și, prin urmare, este de încredere pentru luarea deciziilor. Ei credeau că era divin, că era vocea lui Dumnezeu în oameni, această credință provenea din cuvintele din Romani 2:14-15 ‘… când neamurile, care nu au Legea, fac prin natură lucrurile cerute de lege pentru ei înșiși, … ele arată că cerințele legii sunt scrise în inimile lor, conștiințele lor depun mărturie …’. Sfântul Augustin a simțit, de asemenea, că conștiința este caracteristica oamenilor care îi deosebesc de celelalte creații ale lui Dumnezeu și reprezintă formarea lor în imago Dei, cu alte cuvinte conștiința este ceea ce ne dă demnitatea noastră. Simon Soloveychik, filosoful și publicistul rus, a simțit, de asemenea, acel adevăr în lume care dă oamenilor demnitatea noastră și formează afirmarea graniței dintre viața bună și cea rea în conștiința oamenilor. Cu toate acestea, Biblia deduce, de asemenea, că, dacă conștiința este ignorată pentru o perioadă lungă de timp, există posibilitatea ca ea să poată fi zdrobită: pentru cei puri, toate lucrurile sunt pure, dar pentru cei care sunt corupți și nu cred, nimic nu este pur. De fapt, atât mintea, cât și conștiința lor sunt corupte’ Tit 1:15. Prin urmare, poate că conștiința, mai ales una care nu este menținută, poate fi înșelătoare în luarea deciziilor, iar creștinii ar concluziona că singura sursă pe care se pot baza complet este Biblia. Mai târziu, teologii au dezvoltat aceste idei creștine timpurii cu filosofia. Sfântul Bonaventură și Sfântul Toma de Aquino, printre alți cărturari medievali, distingeau între conștiință și sindereză. În întrebările despre puterile intelectuale ale lui Summa Theologica, Sfântul Toma a încercat să deducă, prin analiză sau diverse argumente, mai întâi ‘dacă sindereza este o putere specială a sufletului distinctă de celelalte’ și, în al doilea rând, ‘dacă conștiința este o putere’. Ideile de conștiință și sindereză sunt incredibil de apropiate în implicațiile lor asupra acțiunii umane, conștiința conturează alegerea dintre bine și rău, iar sindereza oferă motivul spre bine. Originea sinderezei poate fi găsită în comentariul Sfântului Ieronim despre Ezechiel în care sintoxizina este descrisă ca una dintre puterile sufletului și ca scânteia conștiinței, scintilla conscientiae. O interpretare alternativă a fost propusă de Sfântul Bonaventură, care a considerat sindereza ca înclinația naturală a voinței spre binele moral , care atunci când este negat devine o sursă de chin interior care își materializează sinele ca vinovăție. De synderesis Aquinas a scris ‘…Augustin spune că în puterea naturală a judecății există anumite reguli și semințe ale virtuții, atât adevărate, cât și Neschimbabile. Și aceasta este ceea ce noi numim synderesis… ‘. Prin urmare, Synderesis, conform Sfântului Augustin, este capacitatea naturală a rațiunii umane de a înțelege intuitiv primele principii universale ale acțiunii umane . Potrivit teologilor precum Sfântul Ieronim, orice acțiune propulsează subiectul mai aproape de posesia bunătății. Prin urmare, primul principiu al rațiunii practice afirmă că “binele trebuie făcut și urmărit, iar răul trebuie evitat”. Synderesis este, de asemenea, capacitatea de a judeca fiecare pas al discursului practic în lumina acestor principii. Cu toate acestea, unii susțin că sindereza oferă doar premisa universală a silogismului practic. Fiecare acțiune umană este contingentă; are loc în circumstanțe specifice. Pentru a completa discursul practic și a ajunge la o concluzie cu privire la ceea ce trebuie făcut, sunt necesare alte facultăți în afară de sindereză și rațiune și anume dispoziții și acte precum conștiința, dorința și voința. John Locke a susținut că conștiința era o dovadă a conceptului de principii înnăscute, dar a deliberat dacă aceste principii oferă absolute morale, indiferent dacă sunt obiective sau subiective “dacă conștiința este o dovadă a principiilor înnăscute, contrariile pot fi principii înnăscute; deoarece unii oameni cu aceeași înclinație a conștiinței urmăresc ceea ce alții evită.”Thomas Hobbes a remarcat, de asemenea, Pragmatic că conștiința poate fi potențial greșită, prin urmare, opiniile formate pe baza conștiinței, chiar și cu convingere sinceră deplină, nu ar trebui să fie întotdeauna de încredere. Aquino, ca și predecesorii săi, a considerat conștiința ca fiind dată de Dumnezeu, dar că a fost coruptă de educație și Cultură și, prin urmare, a fost imperfectă, deoarece relativismul în etică are ca rezultat natura greșită a conștiinței. De asemenea, el a descris-o ca motiv încercând să ia deciziile corecte. În analiza sa a lui Aristotel Nichomacean etica Aquino a susținut că prioritizarea plăcerii deasupra constrângerilor morale a fost o slăbiciune umană. În mod similar, John Selden a spus că o conștiință ar putea fi “ca un cal care nu este bine wayed, el începe de la fiecare pasăre care zboară din gard viu” dacă ar fi prost instruit conștiința ar putea împiedica rezolvarea în acțiunea particulelor. Un alt filozof cu idei similare, în ciuda faptului că era evreu și nu creștin, a fost Erich Fromm care credea că conștiința era ceva care s-a dezvoltat sub influența autorității, a fost dobândit. Căci Fromm o conștiință vinovată a venit din nemulțumirea celor care reprezentau Autoritatea. O conștiință autoritară bună, a susținut Fromm, a oferit un sentiment de securitate, unde, ca negativ, se poate permite oamenilor să participe la lucruri îngrozitor de imorale, de exemplu autoritatea proastă a Partidului Nazist a permis poporului German să închidă ochii la tratamentul evreilor în timpul celui de-al doilea război mondial. Cealaltă parte a conștiinței lui Fromm era conștiința umanistă. Acest lucru ne permite să moderăm succesul nostru împotriva altora. Este un unghi mult mai pozitiv și mai plin de speranță decât cel al conștiinței autoritare. Potrivit Fromm este ‘ o reacție de noi înșine la noi înșine; vocea adevăratului nostru sine ‘care ne îndrumă să ne atingem întregul potențial’ pentru mulți creștini abordarea raționalistă a lui Aquino nu a stat foarte bine cu credințele lor despre revelația divină a lui Dumnezeu. Un astfel de creștin a fost Cardinalul Newman, un romano-catolic care, în ciuda faptului că a fost de acord cu Aquino că conștiința este capacitatea de a aprecia și aplica principiile morale, a simțit că atunci când cineva își urmează conștiința, de fapt urmează vocea lui Dumnezeu care îi călăuzește. În timpul detenției sale într-un lagăr de concentrare din Germania Nazistă pastorul luteran Dietrich Bonhoeffer, un creștin a ajuns să-și dea seama că există mai mult conștiință decât rațiune practică, el a scris că provine dintr-o “adâncime care se află dincolo de propria voință a omului și de propria sa rațiune și se face auzită ca chemarea existenței umane la unitate cu ea însăși.”O conștiință vinovată pentru Bonhoeffer este rezultatul pierderii acestei unități și oferă minții avertizarea pierderii sinelui; aceasta ar fi fost pentru el o abilitate deosebit de importantă în timpul petrecut în lagărul de concentrare. El a presupus că o conștiință își propune să ia decizii morale în ‘forțe copleșitoare ale unor situații inevitabile’, în ciuda riscului unor consecințe negative. Un alt creștin, Joseph Butler, a susținut că oamenii sunt influențați de nevoia de auto-conservare și de o bunăvoință naturală față de ceilalți. Ca un creștin el credea că conștiința a fost dat de Dumnezeu nu ar trebui să fie ascultat și este intuitiv și instantanee. El a descris-o ca fiind’ monarhul constituțional’,’ Facultatea morală universală ‘și a continuat spunând că’ conștiința nu numai că se oferă să ne arate modul în care ar trebui să pășim, ci poartă și propria sa autoritate’. El a afirmat în continuare că sinele uman formează un fel de ierarhie (o idee platonică), dar spre deosebire de Platon, el credea că se acordă prioritate iubirii de sine și apoi bunăvoinței în ierarhia conștiinței. Prin urmare, conștiința încearcă continuu să stabilească un echilibru între sine și ceilalți oameni. Adam Smith a susținut că conștiința este mecanismul care ne-a permis să facem comparații între noi și ceilalți oameni. Sigmund Freud și alți filosofi seculari credeau că conștiința a fost dobândită prin experiență și că a fost partea minții umane care încearcă să dea sens dezordinii și să facă față conflictelor interne cauzate de vinovăție. El credea că conștiința a fost influențată atât de credințele timpurii, cât și de cele ulterioare. Într-o extindere a acestei idei, Jean Piaget a efectuat o serie de experimente pentru a investiga dezvoltarea mentală a copiilor pentru a stabili ce constituie cadrul cognitiv. Un sentiment de justiție conform lui Piaget formează baza acestui cadru. El a crezut că conștiința s-a format după dezvoltarea cognitivă și nu a acceptat ideea că conștiința era o entitate separată de corp, pentru el era doar o dezvoltare a creierului, ca Freud el nu credea că a fost dat de Dumnezeu. Cu toate acestea, opera lui Piaget a fost puternic criticată, concluziile sale au fost trase din explorarea insuficientă a factorilor care alcătuiesc morala și, prin urmare, conștiința. Potrivit criticilor săi, Piaget ar fi trebuit să-și extindă testarea la oameni dincolo de vârsta de unsprezece ani pentru ca munca sa să fie valoroasă. Kohlberg a dezvoltat mai târziu opera lui Piaget și și-a extins ipoteza la șase etape ale dezvoltării morale, el a subliniat ideea că unii oameni nu depășesc niciodată nivelul mental al păstrării legii țării și simt securitatea beaurocrației și nu se gândesc să conteste nicio lege, în ciuda faptului că pot fi copleșitor de imorali. Deoarece unii oameni nu sunt suficient de maturi din punct de vedere moral pentru a merge doar cu instinctele lor, se poate trage concluzia atât din opera lui Piaget, cât și din cea a lui Kohlberg că conștiința nu este un mijloc fiabil de a lua decizii etice fără. Immanuel Kant a formulat ideea conștiinței critice care era mai degrabă ca o instanță de judecată în mintea noastră, unde procurorii sau conștiința scuză sau acuză gânduri și acțiuni. El a susținut, de asemenea, că, deși oamenii morali simt mulțumire în suflet după ce au urmat instrucțiunile conștiinței, ei nu ar trebui să facă fapte bune de dragul de a experimenta această pace interioară, mai degrabă ar trebui să o facă ca parte a datoriei lor. Rousseau a exprimat o viziune similară că conștiința a conectat cumva omul la o unitate metafizică mai mare. Rousseau a definit conștiința ca sentimentul care ne îndeamnă, în ciuda pasiunilor contrare, la două armonii: una în mintea noastră și între pasiunile noastre, iar cealaltă în societate și între membrii săi; “cel mai slab poate apela la el în cel mai puternic, iar apelul, deși adesea nereușit, este întotdeauna deranjant. Cu toate acestea, corupți de putere sau bogăție am putea fi, fie ca posesori ai acestora, fie ca victime, există ceva în noi care ne servește pentru a ne reaminti că această corupție este împotriva naturii.”Emmanuel Levinas, filosoful francez al secolului 20, a văzut conștiința ca rezistență a minții noastre la egoismul nostru care, prin interogarea simțului nostru naiv de libertate, dezvoltă moralitatea. Cu alte cuvinte, ne încurajează ego-ul să accepte falibilitatea de a presupune lucruri despre alți oameni, că libertatea egoistă de voință “nu are ultimul cuvânt” și că realizarea acestui lucru are un scop transcendent: “nu sunt alone…in conștiință am o experiență care nu este proporțională cu nicio experiență a priori fără concept.”Oamenii apelează adesea la conștiința lor pentru a reduce la tăcere opoziția personală, chiar și ceea ce este faptic și logic. Potrivit lui William Holland, acesta este un abuz al conștiinței autentice care afirmă întotdeauna o realitate concretă. Încrederea în conștiință depinde de libertatea cuiva. Libertatea morală și demnitatea personală sunt adevăruri implicite care informează și modelează abordarea cuiva față de lume în ansamblu. Dacă o persoană nu acceptă valoarea conștiinței sau importanța autorității morale, atunci renunță la capacitatea de a recunoaște și de a modela un viitor. Prin urmare, conștiința pentru Olanda nu este niciodată relativistă, este un fel unic de obiectivitate, o lume extrinsecă care este experiența fiecărui individ care oferă independență și modelează identitatea și libertatea.’Dacă conștiința dispare, atunci totul se prăbușește’ (Cierco), conștiința este esențială pentru identitatea noastră și este ca o componentă în procesul de luare a deciziilor morale, cu toate acestea, eșecul de a recunoaște și de a accepta că judecățile conștiincioase pot fi grav confundate din cauza naturii lor relativiste, poate promova doar situații în care conștiința cuiva este manipulată de alții pentru a oferi justificări; într-adevăr, în măsura în care este apelat la un conținut ideologic glorificator și la un nivel extrem de devotament asociat, fără o constrângere adecvată a justificării externe, altruiste, normative, conștiința poate fi considerată oarbă din punct de vedere moral și periculoasă atât pentru individul în cauză, cât și pentru umanitate în ansamblu. Prin urmare, neglijarea conștiinței în virtutea eticiști trebuie să ajungă să realizeze că, odată ce conștiința este instruit astfel încât principiile și regulile pe care le aplică sunt cele pe care le-ar dori toți ceilalți să trăiască, practica sa cultivă și susține virtuțile; într-adevăr, printre oamenii din ceea ce fiecare societate consideră a fi cea mai înaltă stare de dezvoltare morală, există puține dezacorduri cu privire la modul de a acționa. BibliographyAquinas, S. T. întrebarea LXXIX a puterilor interlectuale. În Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Etică. (E. Bethge, Ed., & N. H. Smith, Trad.) Londra: Collins.Butler, J. (1896). Lucrările lui Joseph Butler (Gladstone WE ed., Vol. II). Oxford: Clarendon Press.Davies, B. (1992). Gândurile Sfântului Toma de Aquino. Oxford: Clarendon Press.Dicționar, O. E. (1989).Hippo, S. A. De Libero Arbitrio. Hippo, S. A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviatan. Londra: J. Bohn.Olanda, W. (n. d.). Greutatea conștiinței în Descierea etică.Sfânta Biblie Noua Versiune Internațională. (1984). Londra, Sydney, Aukland: Hodder și Stoughton.Kant, I. (1991). Doctrina Virtuții. În Meatafizică și morală (PP.233-234). Cambridge: Cambridge University Press.Kries, D. (2007). = Origen, Platon și conștiință (Synderesis) în comentariul Ezechiel al lui Ieronim (Vol. 57).Langston, D. C. (2001). Conștiința și alte virtuți: de la Bonaventure la Macintyre. Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.Levinas, E. (1998). Totalitate și infinit: un eseu despre exterioritate. (A. Lingis, Trad.) Pittsburgh: Duquesne University Press.Locke, J. (1959). Înțelegerea, Un Eseu Despre Om (Vol. 1). New York: Dover Publicații.Plamenatz, J. (1963). Omul și societatea. Londra: Longmans.Selden, J. (1923). Discuție La Masă. Toronto.Smith, A. (1997). Teoria sentimentelor morale. În K. Rogers (Ed.), Interes propriu: o antologie a perspectivelor filosofice (p. 151). Londra.Soloveychik, S. (1986). “Un capitol despre conștiință”. În Parenting Pentru Toată Lumea. W. Little, H. F. (1992). Mai scurt Oxford English Dictionary on Historical Principles (ediția a 3-a ed., Vol. 1). Oxford: Clarendon Press.Walsh, M. (1991). Viața lui Butler a Sfinților. New York: Harper Collins .