dragoste (virtute Teologică)

vă rugăm să ajutați la susținerea misiunii New Advent și să obțineți conținutul complet al acestui site web ca descărcare instantanee. Include enciclopedia Catolică, Părinții Bisericii, Summa, Biblia și multe altele — toate pentru doar 19,99 USD…

a treia și cea mai mare dintre virtuțile Divine enumerate de Sfântul Pavel (1 Corinteni 13: 13), numită de obicei caritate, definită: un obicei infuzat divin, înclinând voința umană de a-l prețui pe Dumnezeu pentru binele său mai presus de toate lucrurile și pe om pentru binele lui Dumnezeu.

această definiție stabilește principalele caracteristici ale carității:

(1) originea sa, prin infuzie divină. “Dragostea lui Dumnezeu este revărsată în inimile noastre, prin Duhul Sfânt” (Romani 5:5). Prin urmare, este distinctă și superioară înclinației înnăscute sau obiceiului dobândit de a-l iubi pe Dumnezeu în ordinea naturală. Teologii sunt de acord să spună că este infuzat împreună cu harul sfințitor, de care este strâns legat fie prin identitate reală, așa cum susțin unii puțini, fie, conform viziunii mai comune, prin emanație conaturală.

(2) locul său, în voința umană. Deși caritatea este uneori intens emoțională și reacționează frecvent la facultățile noastre senzoriale, totuși ea rezidă în mod corespunzător în voința rațională un fapt care nu trebuie uitat de cei care ar face din ea o virtute imposibilă.

(3) actul său specific, adică iubirea de bunăvoință și prietenie. A-l iubi pe Dumnezeu înseamnă a-i dori toată cinstea, slava și tot binele și a ne strădui, în măsura în care putem, să-l obținem pentru el. Sfântul Ioan (14: 23; 15: 14) subliniază caracteristica reciprocității care face din caritate o veritabilă prietenie a omului cu Dumnezeu.

(4) motivul său, adică bunătatea sau amabilitatea divină luate absolut și așa cum ne-au fost făcute cunoscute prin credință. Nu contează dacă acea bunătate trebuie privită într-una, sau mai multe, sau în toate atributele Divine, ci, în toate cazurile, trebuie respectată, nu ca o sursă de ajutor, sau recompensă sau fericire pentru noi înșine, ci ca un bun în sine infinit demn de dragostea noastră, numai în acest sens Dumnezeu este iubit de dragul său. Cu toate acestea, distincția dintre cele două iubiri: concupiscența, care stimulează speranța; și bunăvoința, care animă caritatea, nu ar trebui să fie forțată într-un fel de excludere reciprocă, deoarece biserica a condamnat în mod repetat orice încercare de a discredita lucrările speranței creștine.

(5) gama sa, adică atât Dumnezeu, cât și omul. În timp ce numai Dumnezeu este cu toții adorabili, totuși, în măsura în care toți oamenii, prin har și glorie, fie împărtășesc de fapt, fie cel puțin sunt capabili să participe la bunătatea divină, rezultă că iubirea supranaturală îi include mai degrabă decât îi exclude, conform Matei 22:39 și Luca 10:27. Prin urmare, una și aceeași virtute a carității se termină atât în Dumnezeu, cât și în om, Dumnezeu în primul rând și omul în al doilea rând.

iubirea lui Dumnezeu

datoria primordială a omului de a-l iubi pe Dumnezeu este exprimată concis în Deuteronom 6:5; Matei 22:37; și Luca 10:27. Destul de evident este caracterul imperativ al cuvintelor “vei”. Inocențiu al XI-lea (Denzinger, nr. 1155-57) declară că preceptul nu este îndeplinit printr-un act de caritate săvârșit o dată în viață, sau la fiecare cinci ani, sau în ocaziile destul de nedeterminate în care justificarea nu poate fi obținută altfel.

moraliștii îndeamnă obligația la începutul vieții morale atunci când rațiunea și-a atins dezvoltarea deplină; în punctul morții; și din când în când în viață, un număr exact nu este nici posibil, nici necesar, deoarece obiceiul creștin al rugăciunii zilnice acoperă cu siguranță obligația.

încălcarea preceptului este în general negativă, adică prin omisiune sau indirectă, adică implicată în fiecare greșeală gravă; există totuși păcate direct opuse iubirii lui Dumnezeu: lenea spirituală, cel puțin atunci când implică o ură voluntară față de bunurile spirituale și ura față de Dumnezeu, fie că este o urâciune a legilor restrictive și punitive ale lui Dumnezeu sau o aversiune față de persoana sa sacră (vezi lenea; ura).

calificările, “cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată mintea ta și cu toată puterea ta”, nu înseamnă o intensitate maximă, căci intensitatea acțiunii nu cade niciodată sub o poruncă; cu atât mai puțin implică necesitatea de a simți o iubire mai sensibilă pentru Dumnezeu decât pentru creaturi, pentru creaturi vizibile, oricât de imperfecte ar fi, apelează la sensibilitatea noastră mult mai mult decât la Dumnezeul invizibil. Adevărata lor semnificație este că, atât în aprecierea noastră mentală, cât și în hotărârea noastră voluntară, Dumnezeu ar trebui să stea mai presus de toate celelalte, nu cu excepția tatălui sau a mamei, a fiului sau a fiicei (Matei 10:37). Sfântul Toma (II-II. 44. 5) ar atribui o semnificație specială fiecăreia dintre cele patru fraze biblice; alții, cu mai multă rațiune, iau întreaga propoziție în sensul Ei cumulativ și văd în ea scopul nu numai de a ridica caritatea deasupra materialismului scăzut al Saducheilor sau Ritualismului formal al Fariseilor, ci și de a declara că “a-l iubi pe Dumnezeu mai presus de toate înseamnă a asigura sfințenia întregii noastre vieți” (le Camus, “Vie de Notre-Seigneur Jesus-Christ”, III, 81).

iubirea lui Dumnezeu este chiar mai mult decât un precept care leagă conștiința umană; este, de asemenea, după cum observă Le Camus, “principiul și scopul perfecțiunii morale.”

ca principiu al perfecțiunii morale în ordinea supranaturală, cu credința ca fundament și speranța ca stimulent, iubirea lui Dumnezeu se situează pe primul loc printre mijloacele de mântuire numite de teologi necesare, necesare medii”. Afirmând că “caritatea nu dispare niciodată” (1 Corinteni 13:8), Sfântul Paul sugerează în mod clar că nu există nici o diferență de natură, ci numai de grad, între caritatea de aici de jos și slava de sus; ca o consecință, Iubirea Divină devine începutul necesar al acelei vieți asemănătoare lui Dumnezeu care ajunge la plinătatea ei numai în cer. Necesitatea carității obișnuite este dedusă din strânsa sa comuniune cu harul sfințitor. Necesitatea carității reale nu este mai puțin evidentă. În afară de cazurile de primire efectivă a botezului, a pocăinței sau a ungerii extreme, în care dragostea de caritate printr-o dispensație specială a lui Dumnezeu admite uzura ca înlocuitor, toți adulții au nevoie de ea, conform 1 Ioan, iii, 14: “cine nu iubește, rămâne în moarte”.

ca obiectiv al perfecțiunii morale, întotdeauna în ordinea supranaturală, dragostea lui Dumnezeu este numită ” cea mai mare și prima poruncă “(Matei 22:38), ” sfârșitul poruncii “( 1 Tim., i, 5), “legătura perfecțiunii” (Coloseni 3:14). Ea reprezintă un factor foarte important în cele două faze principale ale vieții noastre spirituale, îndreptățirea și dobândirea meritelor. Puterea justificatoare a carității, atât de bine exprimată în Luca 7:47 și 1 Pet., iv, 8, nu a fost în niciun fel desființată sau redusă prin instituirea Sacramentelor botezului și pocăinței ca mijloace necesare de reabilitare morală; a fost făcută doar pentru a include disponibilitatea de a primi aceste sacramente acolo unde și când este posibil. Puterea sa meritorie, subliniată de Sf. Pavel (Romani 8.28), acoperă atât faptele provocate, cât și cele poruncite de caritate. Sfântul Augustin (cvartetele de laudibus) numește caritatea “viața virtuților” (vita virtutum); și Sfântul Toma (II-II, Q. xxiii, a. 8), “forma virtuților” (forma virtutum). Înțelesul este că celelalte virtuți, în timp ce posedă o valoare reală proprie, derivă o excelență proaspătă și mai mare din unirea lor cu Caritatea, care, ajungând direct la Dumnezeu, rânduiește toate acțiunile noastre virtuoase către El.

în ceea ce privește modul și gradul de influență pe care caritatea ar trebui să-l exercite asupra acțiunilor noastre virtuoase pentru a le face meritorii cerului, teologii sunt departe de a fi de acord, unii cerând doar starea de har sau caritatea obișnuită, alții insistând asupra reînnoirii mai mult sau mai puțin frecvente a actelor distincte ale iubirii divine.

desigur, puterea meritorie a carității este, ca și virtutea însăși, susceptibilă de creștere nedeterminată. Sfântul Toma (II-II, Q. xxiv, 24 a. 4 și 8) menționează trei etape principale:

1. eliberarea de păcatul de moarte prin rezistență intensă la ispită,
2. evitarea păcatelor veniale deliberate prin practica asiduă a virtuții,
3. unirea cu Dumnezeu prin repetarea frecventă a actelor de iubire.

la aceștia, scriitori asceți precum Alvarez de Paz, Sfânta Tereza, Sfântul Francisc al vânzărilor, adaugă mult mai multe grade, anticipând astfel chiar și în această lume “numeroasele conace din casa tatălui”. Cu toate acestea, prerogativele carității nu ar trebui interpretate astfel încât să includă inadmisibilitatea. Cuvântul Sfântului Ioan (1 Ep., iii, 6),” oricine rămâne în el, nu păcătuiește”, înseamnă într-adevăr permanența specială a carității mai ales în gradele sale superioare, dar nu este o garanție absolută împotriva pierderii posibile a acesteia; în timp ce obiceiul infuzat nu este niciodată diminuat de păcatele veniale, o singură greșeală gravă este suficientă pentru a o distruge și astfel a pune capăt Unirii și prieteniei omului cu Dumnezeu.

iubirea omului

în timp ce caritatea îi îmbrățișează pe toți copiii lui Dumnezeu în cer, pe pământ și în purgatoriu (vezi comuniunea sfinților), este luată aici ca însemnând dragostea supranaturală a omului pentru om și că în această lume; ca atare, include atât iubirea de sine, cât și iubirea de aproapele.

iubirea de sine

Sfântul Grigorie cel Mare (Hom. XIII în Evang.) obiectează la expresia” caritate față de sine”, pe motivul că caritatea necesită doi termeni, iar Sfântul Augustin (de bono viduitis, xxi) remarcă faptul că nu era nevoie de nicio poruncă pentru a-l face pe om să se iubească pe sine. Evident, obiecția Sfântului Grigorie este pur gramaticală; remarca Sfântului Augustin se aplică iubirii naturale de sine. De fapt, preceptul iubirii supranaturale de sine nu este numai posibil sau necesar, ci și clar implicat în porunca lui Hristos de a-L iubi pe aproapele nostru ca pe noi înșine. Cu toate acestea, obligația sa poartă într-o manieră vagă mântuirea sufletului nostru (Matei 16:26), dobândirea meritelor (Matei 6:19 sqq.), folosirea creștină a trupului nostru (Romani 6:13; 1 Corinteni 6:19; Coloseni 3:5). și cu greu poate fi redus la puncte practice care nu sunt deja acoperite de precepte mai specifice.

iubirea aproapelui

ideea creștină a iubirii frățești în comparație cu conceptul păgân sau Evreiesc a fost atinsă în altă parte (vezi caritate și caritate). Pe scurt, trăsătura sa distinctivă și superioritatea, de asemenea, se găsesc mai puțin în poruncile, interdicțiile sau chiar rezultatele sale decât în motivul care îi determină legile și îi pregătește realizările. Îndeplinirea de către credincioși a” poruncii noi ” este numită criteriul adevăratei ucenicii creștine (Ioan al xiii-lea, 34 sq.), standardul după care vom fi judecați (Matei 25:34 sqq.), cea mai bună dovadă că îl iubim pe Dumnezeu Însuși (1 Ioan 3:10) și împlinirea întregii legi (Galateni 5:14), pentru că, privindu-l pe aproapele în Dumnezeu și prin Dumnezeu, are aceeași valoare ca și iubirea lui Dumnezeu. Expresia “a iubi pe aproapele de dragul lui Dumnezeu” înseamnă că ne ridicăm deasupra considerației simplei solidarități naturale și a sentimentului de semeni la viziunea superioară a adopției noastre Divine comune și a moștenirii cerești; în acest sens, numai iubirea noastră frățească ar putea fi adusă aproape de dragostea pe care Hristos a avut-o pentru noi (Ioan 13:35), și un fel de identitate morală între Hristos și aproapele (Matei 25:40), devin inteligibile. Din acest motiv înalt rezultă universalitatea carității fraterne ca o consecință necesară. Oricine vede în semenii săi, nu particularitățile umane, ci privilegiile date de Dumnezeu și asemănătoare lui Dumnezeu, nu-și mai poate restrânge dragostea la membrii familiei, sau la coreligioniști, sau concetățeni sau străini în interiorul granițelor (Levitic 19: 34), ci trebuie să o extindă, fără deosebire de Iudei sau neamuri (Romani 10:12), la toate unitățile de natură umană ,la proscriși sociali (Luca 10:33 sqq.), și chiar la dușmani (Matei 5:23 sq.). Foarte puternică este lecția în care Cristos îi obligă pe ascultătorii săi să recunoască, în Samariteanul mult disprețuit, adevăratul tip al aproapelui, și cu adevărat nouă este porunca prin care el ne îndeamnă să iertăm pe vrăjmașii noștri, să ne împăcăm cu ei, să-i ajutăm și să-i iubim.

exercitarea carității ar deveni curând injudicioasă și inoperantă dacă nu ar exista în aceasta, ca în toate virtuțile morale, o ordine bine definită. Ordo caritatis, ca teologi un termen ea, eventual dintr-o redare greșită în latină de Cant., ii, 4( ordinavit in me charitatem), ia în considerare acești factori diferiți:

1. persoanele care pretind dragostea noastră,
2. avantajele pe care dorim să le procurăm și
3. necesitatea în care sunt plasate.

precedența este destul de clară atunci când acești factori sunt priviți separat. În ceea ce privește numai persoanele, ordinea este oarecum după cum urmează: sine, soție, copii, părinți, frați și surori, prieteni, servitori, vecini, concetățeni și toți ceilalți. Având în vedere bunurile de la sine, există o comandă triplă:

1. cele mai importante bunuri spirituale care aparțin mântuirii sufletului ar trebui să apeleze mai întâi la grija noastră; apoi
2. bunurile intrinseci și naturale ale sufletului și trupului, cum ar fi viața, sănătatea, cunoașterea, libertatea etc.;
3. în cele din urmă, bunurile extrinseci ale reputației, bogăției etc.

văzând în afară diferitele tipuri de necesitate, următoarea ordine ar obține:

1. în primul rând, necesitatea extremă, în care un om este în pericol de condamnare, sau de moarte, sau de pierderea altor bunuri de o importanță aproape egală și nu poate face nimic pentru a se ajuta;
2. în al doilea rând, necesitatea gravă, atunci când cineva pus în pericol similar se poate elibera numai prin eforturi eroice;
3. în al treilea rând, necesitatea comună, cum ar fi afectează păcătoșii obișnuiți sau cerșetorii care se pot ajuta fără mari dificultăți.

când cei trei factori sunt combinați, ei dau naștere unor reguli complicate, ale căror principale sunt acestea:

1. iubirea de mulțumire și iubirea de binefacere nu urmează același standard, primul fiind ghidat de vrednicia, cel de-al doilea de apropierea și nevoia aproapelui.
2. mântuirea noastră personală trebuie să fie preferată tuturor celorlalte. Nu suntem niciodată îndreptățiți să comitem cel mai mic păcat din dragoste pentru cineva sau orice altceva și nici nu trebuie să ne expunem pericolului spiritual decât în astfel de cazuri și cu măsuri de precauție care ne-ar da dreptul moral la protecția lui Dumnezeu și garanția acesteia.
3. suntem obligați să-l ajutăm pe aproapele nostru într-o necesitate spirituală extremă chiar și cu prețul propriei noastre vieți, obligație care, totuși, presupune certitudinea nevoii aproapelui și eficacitatea slujirii noastre către el.
4. cu excepția cazurilor foarte rare descrise mai sus, nu suntem obligați să riscăm viața sau membrul pentru aproapele nostru, ci doar să suferim acea cantitate de neplăcere care este justificată de nevoia și apropierea vecinului. Cazuiștii nu sunt de acord cu privire la dreptul de a-și da viața pentru viața altuia de aceeași importanță.