identitate colectivă
1 conceptualizare
conceptul de identitate colectivă, la fel ca conceptul de bază al identității, își are rădăcinile în observația că interacțiunea dintre două sau mai multe seturi de actori necesită minim ca acestea să fie situate sau plasate ca obiecte sociale. A face acest lucru înseamnă a anunța sau imputa identități. Prin urmare, interacțiunea dintre indivizi și grupuri, ca obiecte sociale, este condiționată de atribuirea reciprocă și mărturisirea identităților. Acest caracter al identității este evidențiat în conceptualizarea identității de către Stone (1962) ca fiind coincidența plasamentelor și anunțurilor. Acest proces este valabil atât pentru indivizi, cât și pentru colectivități și probabil a fost întotdeauna o trăsătură caracteristică a interacțiunii umane, indiferent dacă interacțiunea a fost între oamenii preliterați timpurii sau printre cei din lumea socială modernă. A remarca acest lucru nu înseamnă a ignora truismul sociologic că problema identității devine mai problematică și neliniștită pe măsură ce societățile devin mai diferențiate structural, fragmentate și pluraliste din punct de vedere cultural (Castells 1997, Giddens 1991). Dar variația istorică în măsura în care problemele de identitate sunt problematice nu subminează observația cu două tăișuri că imputarea reciprocă și mărturisirea identităților este o condiție necesară pentru interacțiunea socială și că identitățile sunt astfel înrădăcinate în condițiile necesare pentru interacțiunea socială.
delimitarea rădăcinilor interacționale ale identităților nu explică ce este distinctiv la identitatea colectivă, deoarece există cel puțin trei tipuri de identitate distincte conceptual: personal, social și colectiv. Deși se suprapun adesea, una nu poate fi dedusă din cealaltă. Prin urmare, necesitatea de a distinge între ele.
identitățile sociale sunt identitățile atribuite sau imputate altora în încercarea de a le situa în spațiul social. Ele se bazează de obicei în roluri sociale stabilite, cum ar fi ‘profesor’ și ‘mamă’, sau în categorii sociale mai largi și mai incluzive, cum ar fi categoriile de gen sau categoriile etnice și naționale, și astfel sunt adesea denumite ‘identități de rol’ (Stryker 1980) și ‘identități categorice’ (Calhoun 1997). Oricare ar fi baza lor socioculturală specifică, identitățile sociale sunt fundamentale pentru interacțiunea socială prin faptul că oferă puncte de orientare pentru a ‘modifica’ sau ‘altul’ ca obiect social.
identitățile personale sunt atributele și semnificațiile atribuite de către actor; acestea sunt auto-desemnări și auto-atribuții considerate ca fiind distincte personal. Este deosebit de probabil ca acestea să fie afirmate în cursul interacțiunii atunci când identitățile sociale imputate altor persoane sunt considerate contradictorii, ca atunci când indivizii sunt aruncați în roluri sociale sau categorii care sunt insultătoare și înjositoare (Snow și Anderson 1987). Astfel, identitățile personale pot deriva din funcția de rol sau din calitatea de membru pe categorii, dar nu sunt neapărat comparabile, deoarece importanța relativă a rolurilor sociale sau a calității de membru al categoriei în ceea ce privește identitatea personală poate fi destul de variabilă.
la fel cum identitățile sociale și personale sunt diferite, dar de obicei se suprapun și interacționează constructe, la fel este relația dintre identitățile colective și sociale și personale. Deși nu există o definiție consensuală a identității colective, discuțiile asupra conceptului sugerează invariabil că esența sa rezidă într-un sens comun de ‘unicitate’ sau ‘noi’ ancorat în atribute și experiențe comune reale sau imaginare între cei care cuprind colectivitatea și în relație sau contrast cu unul sau mai multe seturi reale sau imaginate de ‘alții.’Încorporat în simțul comun al’ noi ‘este un simț corespunzător al ‘Agenției colective’.’
acest ultim sens, care este componenta de acțiune a identității colective, nu numai că sugerează posibilitatea unei acțiuni colective în căutarea unor interese comune, ci chiar invită o astfel de acțiune. Astfel, se poate argumenta că identitatea colectivă este constituită dintr-un sentiment comun și interactiv de ‘noi-ness’ și ‘agenție colectivă.’Acest sens cu două tăișuri poate fi eliminat din constructe sociologice clasice, cum ar fi ‘conștiința colectivă’ a lui Durkheim și ‘conștiința de clasă’ A lui Marx, dar se reflectă și mai clar în majoritatea discuțiilor conceptuale despre identitatea colectivă, deși dimensiunea agentică este uneori implicată mai degrabă decât articulată direct (de exemplu, Castells 1997, Cerulo 1997, Eisenstadt și Giesen 1995, Jasper și Polletta 2001, Jensen 1995, Levitas 1995, Melucci 1989, 1995).
o temă comună care se desfășoară pe un segment al literaturii este insistența că identitatea colectivă este, în centrul ei, mai degrabă un proces decât o proprietate a actorilor sociali. O astfel de lucrare recunoaște că identitatea colectivă este ‘o definiție interactivă și împărtășită’ care evocă ‘un sentiment de noi’, dar apoi evidențiază procesul prin care actorii sociali se recunosc ca o colectivitate, susținând că acest proces este mai vital pentru conceptualizarea identității colective decât orice produs sau proprietate rezultantă (de exemplu, Melucci 1989, pp.34, 218, passim). Puțini cercetători ar face excepție cu importanța procesului prin care se dezvoltă identitățile colective, dar este atât discutabil, cât și inutil să susținem că procesul este mai fundamental decât produsul pentru înțelegerea caracterului și funcționalității identității colective. Nu numai că produsul sau ‘împărtășirea noastră’ generează un sentiment de agenție care poate fi un impuls puternic pentru acțiunea colectivă, dar funcționează și ca identitate orientativă pentru alți actori din domeniul acțiunii. Mai concret, este obiectul social construit la care răspund protagoniștii, adversarii și publicul mișcării(Hunt și colab. 1994) și care, la rândul său, poate avea implicații pentru funcționarea transportatorului său organizațional, afectând disponibilitatea și caracterul aliaților, resurselor și chiar posibilităților tactice (Jensen 1995). Identitatea colectivă inițială proiectată poate fi de scurtă durată și tranzitorie, supusă modificării și chiar transformării în cursul acțiunii colective (inter)continue, dar setul de proprietăți care alcătuiesc identitatea colectivă inițială, precum și orice apar ulterior, constituie obiecte de orientare și interacțiune pentru alte colectivități din domeniul acțiunii.
dacă se recunoaște că există ceva de substanță în identitățile colective, cum se disting ele de identitățile sociale și personale? Mai mulți factori par să fie la locul de muncă. În primul rând, identitățile colective pot fi sau nu încorporate în identitățile sociale existente, deoarece acestea sunt adesea emergente și în evoluție, mai degrabă decât înrădăcinate ferm în categoriile sociale anterioare. Acest lucru este adesea cazul identităților colective care apar în cursul evenimentelor dinamice de protest social (pentru exemple luminoase, a se vedea cercetările lui Walder asupra mișcării Gărzii Roșii din Beijing (2000) și relatarea lui Calhoun despre mișcarea studențească Chineză din 1989).
în al doilea rând, sentimentul colectiv, comun al nostru, animă și mobilizează cognitiv, emoțional și uneori chiar moral. Percepțiile și sentimentele comune ale unei cauze, amenințări sau destine comune, care constituie simțul comun al lui we, motivează oamenii să acționeze împreună în numele sau de dragul intereselor colectivității, generând astfel sentimentul de agenție colectivă menționat anterior. Acest potențial este inerent în identitățile sociale, dar de obicei funcționează mai mult ca markeri orientaționali pe măsură ce rutinele vieții de zi cu zi sunt negociate. Când sunt activate sau infuzate afectiv și moral, este discutabil că au fost transformate în identități colective. În al treilea rând, apariția și funcționarea identităților colective înseamnă că alte identități sociale au scăzut în relevanță și importanță pentru moment. Cu alte cuvinte, identitățile colective, atunci când sunt operative, au în general pretenții asupra—nu atât normativ, cât cognitiv și emoțional—a altor identități în ceea ce privește obiectul orientării și caracterul acțiunii corespunzătoare. Exemplele abundă, așa cum se observă frecvent în cazul multor adunări de protest, capricii captivante, mulțimi sportive vesele și festive și campaniile și acțiunile concertate asociate cu activismul mișcării sociale. În al patrulea rând, în timp ce identitățile colective și identitățile personale sunt în mod evident diferite, ele sunt încă foarte interconectate în sensul că identitățile colective se bazează, în parte, pe îmbrățișarea identității colective relevante de către constituenți ca o parte extrem de importantă a identității lor personale și a sentimentului de sine (Gamson 1991). În cele din urmă, în timp ce atribuirea sau mărturisirea tuturor identităților este interactiv contingentă, identitățile colective tind să fie mai fluide, tentative și tranzitorii decât identitățile sociale bazate categoric sau chiar identitățile personale.
