mesianismul Chabad

versiunea originală a acestui articol a apărut în
Canadian Jewish News
pe 17 ianuarie 2002.

a sosit mult așteptatul nostru Mesia și Răscumpărătorul! Majoritatea evreilor nu au reușit să recunoască faptul că el era Mesia, dar noi, discipolii săi, am făcut-o. Tragic, a murit înainte de a finaliza procesul de răscumpărare. Dar el va fi în curând înviat și va continua și își va îndeplini sarcinile mesianice.

până acum doisprezece ani, această mărturisire de credință era ușor de recunoscut. A fost formularea distinctivă a credo-ului creștin. Într-o dezvoltare uimitoare, un număr semnificativ de evrei religioși evlavioși, care respectă Sabatul–evrei aparent “ortodocși”–au adoptat acum această viziune asupra lumii și au încercat să o declare kosher.

moartea rabinului

moartea unuia dintre cei mai mari rabini ai secolului 20, Rabinul Menachem Mendel Schneersohn, ultimul Rebbe Lubavitcher, a lăsat mișcarea Lubavitch fără nicio autoritate centrală, recunoscută. Rabinul Schneersohn fusese un lider inspirat și inspirator, care l-a făcut pe Lubavitch, care era un mic grup hasidic, într-un jucător major în lumea evreiască. În ultimii ani ai vieții sale, și mai ales după ce a suferit un accident vascular cerebral, mulți dintre adepții săi au insistat că el era mult așteptatul Mesia și că toți evreii erau obligați să-l recunoască în acest rol.

rebbe îngrijit nici un succesor. După moartea sa în 1993, evreii din întreaga lume, atât prietenoși cu Lubavitch, cât și altfel, s-au întrebat cum va face față mișcarea. Mișcarea nu a avut o reacție unificată. Nimeni din Lubavitch nu caută în mod deschis un nou rebbe. “Rebbe” –Rabinul Schneersohn–este încă rebbe.

iudaismul a cunoscut mișcările centrate în jurul unui rebbe mort. Mișcarea hasidică Bratslever nu a găsit niciun înlocuitor pentru Rabinul Nachman după moartea sa în secolul 19. Această mișcare încă înflorește (iar adepții săi sunt adesea numiți toyte hassidim). Fervoarea mesianică despre un rebbe hasidic viu are, de asemenea, câteva precedente în ultimele trei secole. Dar nu există absolut niciun precedent pentru evrei să continue să considere o persoană Mesia după moartea sa. Înainte de 1993, nici un evreu, altul decât un evreu pentru Isus, nu a afirmat că un anumit individ care a inițiat o misiune mesianică și apoi a murit într-o lume neremunerată era de fapt Mesia.

liderii Lubavitch răspund

este greu de știut câți Lubavitchers cred de fapt că rebbe-ul lor mort este într-adevăr Mesia. Dar numărul este semnificativ. Include câțiva dintre cei mai importanți rabini din mișcarea Lubavitch din America de Nord și un procent mai mare de lideri Lubavitch din Israel.

la câțiva ani după moartea rebbei, o scrisoare care conținea un Psak halakhah a apărut ca o reclamă plătită în multe ziare evreiești. Semnată de un număr mare de rabini asociați cu mișcarea Lubavitch, scrisoarea preciza că , potrivit lui halakhah, toți evreii erau obligați să mărturisească credința că regretatul Rabin Schneersohn era de fapt Mesia. Rebbe, a fost susținut, a fost, fără îndoială, un profet. Rebbe însuși confirmase (conform scrisorii) că el era Mesia. Deoarece Halachah îi obligă pe evrei să creadă cuvintele unui profet, fiecărui evreu i s-a cerut să mărturisească credința că rebbe a fost și este încă Mesia.

implicații pentru restul lumii evreiești

ar trebui ca problema credințelor unui număr de lideri (și un număr nedeterminat de adepți) ai mișcării Lubavitch să fie de interes pentru aceia dintre noi care nu sunt Lubavitchers? Potrivit lui David Berger, răspunsul este un da neechivoc. Berger este un rabin ortodox care este profesor de istorie evreiască la Colegiul Brooklyn din New York. Cu câțiva ani în urmă, el a încheiat un mandat de președinte al Asociației pentru studii evreiești, unul dintre primii evrei ortodocși care a slujit vreodată în această poziție prestigioasă. El este meticulos atent la halakhah și este recunoscut în întreaga lume ca un savant de primă clasă. Domeniul său de specializare este istoria dezbaterilor și polemicilor dintre evrei și creștini.

în ultimii ani, Berger a fost într-o campanie neobosită și, în general, singură, împotriva legitimării credinței evreiești într-un Mesia mort. El a încercat, cu un succes foarte limitat, să-i determine pe rabinii ortodocși de frunte să vorbească împotriva acestei credințe. El a avut un succes impresionant în 1996 la Convenția Consiliului rabinic al Americii, organismul căruia îi aparțin practic toți rabinii ortodocși moderni sau centriști ortodocși. Cu o majoritate covârșitoare, rabinii de la acea convenție au adoptat o rezoluție citind: “În lumina evoluțiilor tulburătoare care au apărut în comunitatea evreiască, Consiliul rabinic al Americii în convenție întrunit declară că nu există și nu a existat niciodată un loc în iudaism pentru credința că Mashiach ben David își va începe misiunea mesianică doar pentru a experimenta moartea, înmormântarea și învierea înainte de a o finaliza.”

argumentele lui Berger

Berger nu se aștepta să influențeze opinia lui Lubavitch. Știa că va fi obiectul unei campanii de denigrare; singura lui surpriză a fost ferocitatea retoricii despre el în cercurile și publicațiile Lubavitch. Dar Berger se aștepta să aibă un oarecare succes în izolarea lubavitcherilor mesianiști sau, cel puțin, în convingerea evreilor ortodocși centriști că viziunea mesianistă asupra lumii Lubavitch era o problemă serioasă. Acest lucru nu sa întâmplat. Majoritatea evreilor ortodocși și Neortodocși zâmbesc cu condescendență în legătură cu acest nou mesianism și nu se supără. Berger simte că ar trebui să reacționeze mai puternic.

în septembrie 2001, a publicat un articol în Commentary magazine în care și-a prezentat preocupările, ca rabin și ca savant, despre mesianismul Lubavitch. O versiune extinsă a acestui articol a apărut mai târziu ca o carte, intitulată Mesia, Rebbe și scandalul indiferenței Ortodoxe (Biblioteca Littman a civilizației evreiești, 2001). Trei ani mai târziu a fost publicată o versiune Ebraică extinsă a cărții. Cartea a provocat destul de multă agitație. Vânzările au fost surprinzător de mari.

în cartea sa, Berger prezintă două argumente diferite, dar înrudite, cu privire la motivul pentru care mesianismul Lubavitch este periculos. În primul rând, spune el, subminează argumentul tradițional evreiesc că credința într-un Mesia mort este un creștin, nu un evreu, unul. Evreii au deviat întotdeauna pretențiile creștine oferind această distincție. Astăzi, creștinii evanghelici care încearcă să convertească evreii au început să argumenteze că dacă evreii kosher pot crede că Rabinul mort Schneersohn este încă Mesia, de ce nu dau mai multă credință afirmației că un alt evreu, care a murit în urmă cu aproximativ 2.000 de ani, este adevăratul Mesia?

al doilea argument al lui Berger este mai complex și mai controversat. El susține (în opinia mea, convingător) că credința într-un Mesia care este mort și este pe cale să fie înviat pentru a-și termina treaba are potențialul de a estompa distincția dintre oameni și Dumnezeu într-o asemenea măsură încât poate duce la avodah zarah, adică “închinare străină sau non-monoteistă.”Berger citează câteva declarații îngrijorătoare în publicațiile Lubavitch care ne fac să credem că îngrijorarea sa este reală, nu, cu siguranță, despre toți Lubavitchers și poate nu despre majoritatea. Dar, susține Berger, educatorii cheie din Lubavitch în poziții importante au făcut declarații care nu pot fi tolerate într-o religie monoteistă. Cum trebuie să ne raportăm la afirmația că, deoarece Rebbe este de fapt “esența și fiind plasat într-un corp”, el este fără limite, capabil să efectueze orice, atotștiutor și un obiect adecvat de prostrație închinătoare?

Berger a lansat o provocare tuturor evreilor non-Lubavitch să reexamineze-într–adevăr, să se opună–exercitării unei largi autorități comunitare de către oricine a fost semnatar al psak. El sugerează chiar că evreii non-Lubavitch își rețin sprijinul de la instituțiile specifice în care semnatarii ocupă funcții de autoritate.

argumentele lui Berger sunt suficient de complexe încât un eseu scurt nu le poate face dreptate. Dar cred că sunt vrednici de citirea atentă a tuturor evreilor. L-am admirat pe Berger timp de 31 de ani, de când eram student la două dintre cursurile sale universitare de istorie evreiască, unul Despre mesianism și unul Despre polemici evrei-creștine. El este un evreu pios și angajat și un mare cărturar. Înainte de 1993, nu l-am auzit niciodată să ia o poziție anti-Lubavitch sau anti-hassidic. De fapt, el a arătat întotdeauna toleranță pentru toți și un mare respect pentru rabinii care sunt cărturari ai Torei, chiar și pentru cei ale căror viziuni asupra lumii nu sunt ale lui. Dar el este, de asemenea, dornic să păstreze monoteismul evreiesc și identitatea evreiască luptând împotriva oricărei estompări a graniței dintre iudaism și creștinism. Campania lui Berger nu este o cruciadă quixotică. Este o încercare serioasă de a cere evreilor din toate confesiunile să se gândească serios la teologia evreiască. Berger ar spune că au avut loc schimbări serioase în iudaism în ultimii doisprezece ani și ne provoacă să ne gândim la modul în care vom reacționa.