Mișcări sociale creștine

mișcări sociale creștine . Bogăția viziunii creștine a transcendenței și prezenței lui Dumnezeu, gama de circumscripții la care apelează și varietatea contextelor în care s-a mutat au produs o varietate enormă de mișcări sociale. Cu toate acestea, unele evoluții principale pot fi urmărite.

istoric

în lumea antică, religiile erau legate de grupuri specifice, în primul rând etnice sau politice. Popoarele și orașele aveau propriile zeități, iar religia asigura stabilitatea și securitatea. Înfrângerea sau victoria războinicilor sau conducătorilor lor a dus la declinul sau ascensiunea religiei lor.

evreii antici au împărtășit multe dintre aceste puncte de vedere. Dar aspecte specifice ale acestei tradiții presate într-o direcție diferită. “Domnul” Bibliei ebraice a fost înțeles a fi suveranul cu adevărat universal, fără a se limita la niciun popor, ordine politică sau destin militar. Mai degrabă, profeții inspirați de acest Dumnezeu au cerut nu numai loialitate comunitară și închinare ordonată pe bună dreptate pentru bunăstarea națiunii, ci și martori ai principiilor dreptății care aveau un scop universal și necesitau un tratament corect față de străin. Într-adevăr, ei arătau spre o “epocă mesianică” așteptată, care avea să aducă o mare transformare și o neprihănire împlinită pentru toate popoarele.

creștinismul susținea că era adevăratul moștenitor al acestor direcții profetice. În Isus Cristos, singurul Dumnezeu universal și Drept a intrat în concretețea persoanei umane și a făcut din realitatea transcendentă o prezență accesibilă, imanentă și transformatoare. Viața, învățăturile, moartea și învierea acestui fiu al lui Dumnezeu au inaugurat noua epocă și au manifestat un Spirit nou ca factor determinant de însuflețire în afacerile umane. Vestirea și celebrarea acestei imediatități divine au devenit vestea bună care a deschis ușa eliberării de preocupările păcătoase de sine, de constrângerile ritualice și de obsesiile cu bogăție și putere. Mai mult, din precedentele sinagogii evreiești și ale “cultelor misterelor” Greco-romane, primii adepți ai lui Hristos au înființat o nouă instituție socială—un centru de loialitate și părtășie în afara tradițiilor obișnuite ale participării sociale, și anume Biserica.

anumite grupuri de populație par să fi fost cele mai atrase de această nouă viziune și de noua comunitate de ucenicie. Cei săraci și bolnavi s-au dat speranță; văduve și orfani găsit companie; artizanii și negustorii marginalizați de elitele aristocratice și de restricțiile preoțești au descoperit noi rețele de interacțiune creativă; intelectualii care au găsit vechile religii, culte și speculații nesatisfăcătoare sau sterile au discernut o mai mare înțelepciune și vitalitate; și, mai târziu, conducătorii Imperiului Roman și (încă mai târziu) prinții Europei de Nord, care aveau nevoie de o arhitectură morală și spirituală pentru a da formă noilor evoluții civilizaționale, au căutat îndrumare în doctrinele și legitimarea acestei credințe de la conducerea acestei Biserici. Această credință în sine a fost o mișcare socială de la început.

nu este vorba că Isus, Pavel sau orice alt lider creștin timpuriu au început o mișcare cu obiective sociale, politice sau economice specifice în minte. “Împărăția “pe care ei au căutat-o nu a fost, așa cum a spus Isus,” a acestei lumi. Cu toate acestea, a fost “în lume” și a modificat perspectivele asupra vieții sociale tocmai pentru că simțul său de transcendență și credința sa că prezența acelei realități transcendente a făcut o diferență în viață.

oriunde s-a dus creștinismul, a adus cu sine un impuls, uneori subminat, de a forma noi centre de existență socială distincte de etnie, de orice tradiție culturală unică, de orice putere politică particulară sau de Orice castă sau clasă economică distinctă. Ori de câte ori comunitățile creștine s-au identificat prea strâns cu una sau alta dintre aceste ordini tradiționale de viață, facțiuni disidente, congregații alternative sau mișcări paraeccleziale, pretinzând că reprezintă adevărata credință profetică, au contestat această acomodare. Relația acestor organisme alternative cu evoluțiile majoritare ale tradiției și rolurile lor în societate sunt decisive pentru înțelegerea mișcărilor sociale creștine din Occident.

creștinismul pare să fi apăsat întotdeauna în două direcții. Una este spre consolidarea creșterii mișcării prin înființarea unei biserici care să-și asume responsabilitatea pentru ghidarea vieții morale și spirituale a oamenilor și instituțiilor într-un teritoriu în care mișcarea a câștigat influență. Celălalt este sectar în sensul că atrage oamenii într-un stil de viață alternativ și comunități de angajament care sunt distincte în mod conștient de instituțiile stabilite ale unei societăți—inclusiv Biserica. “Sectele” pot căuta să ignore viața “lumii”, renunțând la sex și familie, politică și putere, economie și bogăție sau pot căuta să transforme” lumea “și toate aceste sfere ale vieții printr-o disciplină” agresivă”, chiar militantă.

în perioada medievală a Occidentului, congregațiile alternative au fost, în cea mai mare parte, canalizate fie în ordinele monahale care pretindeau, cu un succes considerabil, să reprezinte modelele ideale de fidelitate, fie în diferite “confraternități”—bresle sau să stabilească ordine de devotament și slujire fără a abandona familia, puterea și bogăția. Unele ordine, cum ar fi cele fondate de Sfântul Vasile și Sfântul Benedict, s-au retras mai mult. Ordine precum dominicanii și franciscanii, în schimb, au fost ușor agresivi în eforturile lor de a atinge și transforma viața de zi cu zi a laicilor. Între timp, unele ordine laice, cum ar fi Templierii și Ospitalierii, au fost mai agresivi în sensul convențional. În Evul Mediu târziu și din ce în ce mai mult în timpul Reformei, au apărut Alternative nonmonastice, unele mișcări sociale inspiratoare cu conotații sociopolitice mai intenționate, cum ar fi cele conduse de John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 sau 1373-1415), și Thomas M (1468 sau 1489/90–1525) și câțiva oameni, precum Jon din Leiden, au format comunități care dețineau soții, soți și proprietăți în comun. Prin urmare, este imposibil să înțelegem reformele magistrale ale lui Martin Luther (1483-1546) și John Calvin (1509-1564) fără a vedea cât de mult a continuat gândirea lor sociopolitică pe cea a predecesorilor lor romani.

ceea ce aveau în comun aceste comuniuni creștine nu era doar mărturisirea lui Hristos, ci un efect social care era doar parțial intenționat. Formarea de noi organisme organizate de credincioși, distincte atât de autoritățile politice (regale sau imperiale), cât și de cele familiale (sib, clan sau tribale), au sculptat treptat o serie de spații sociale în care diverse interese au revendicat și, în cele din urmă, au câștigat dreptul legal de a exista în instituții independente. A revoluționat istoria socială.

acest spațiu nu era adesea larg, dar rețele de cărturari, ligi de țărani și asociații de artizani, mistici, comercianți și barzi au găsit loc de cot sub mantia patronilor și a sfinților patroni, în umbra mănăstirilor sau nunneries, sau la picioarele catedralelor din orașele libere. Aceste organizații inovatoare au revendicat dreptul dat de Dumnezeu de a aborda problemele sociopolitice în termenii unei viziuni creștine a neprihănirii și speranței, adesea fără aprobarea ierarhiilor stabilite. Însuși faptul că au introdus noi centre de convingere organizată în mediile sociale feudale târzii a adus o constelație remodelată și pluralistă de autoritate morală și socială în ceea ce altfel erau sisteme limitate, adesea închise-o schimbare majoră în sine. În aceasta au urmat ceea ce fusese deja anticipat în biserica primară când, ca o mică minoritate, a format comunități de angajament care se deosebeau atât de identitățile etnice ale evreilor și Grecilor, de ordinele politice atât ale vechiului polis, cât și ale Imperiului Roman și de gospodarii și slujitorii din toate culturile regionale. Este posibil să discernem mai clar rădăcinile cele mai profunde ale societăților proto-democratice în aceste evoluții decât în politicile orașelor antice sau în teoriile Iluminismului modern. Într-adevăr, acesta din urmă depinde de aceste antecedente.

mișcările de modernizare

mișcările sociale creștine moderne se deosebesc de prototipurile lor anterioare prin capacitatea lor crescândă de a se organiza liber, prin obiectivele lor mai evidente de a aborda probleme sau grupuri sociale specifice și prin creșterea unui fel de conștiință istorică care așteaptă ca omul să fie ales, în slujba promisiunilor lui Dumnezeu de răscumpărare, pentru a-i ajuta pe cei nevoiași, a-i împuternici pe cei slabi, a stabili dreptatea și a rezista nedreptății prin acțiuni concertate. Mișcările care împărtășesc aceste caracteristici au evoluat într-o varietate de direcții.

unele mișcări au fost organizate pentru a forma instituții de caritate, formate din “surori” sau “frați” angajați care și-au dedicat viața slujirii. Spitale creștine, școli, orfelinate și case pentru persoanele cu handicap mental sau fizic au fost înființate în aproape fiecare comunitate considerabilă din lumea occidentală—precum și din ce în ce mai mult în țările în curs de dezvoltare, unde mișcările misionare au fost active. Spitalele poartă adesea numele grupurilor lor religioase fondatoare, chiar dacă sprijinul lor din secolul XXI vine mai puțin din surse legate de biserică și mai direct de la guvern, companii de asigurări sau fundații. Numărul orfelinatelor și caselor pentru persoanele cu handicap a fost redus datorită unei îngrijiri medicale mai bune pentru mame și pentru copiii cu defecte congenitale—și datorită opțiunilor crescute pentru avortul sigur, puternic opuse de catolici și mulți evanghelici, dar acceptate în anumite circumstanțe de majoritatea protestanților. Agențiile de adopție, grupurile de advocacy pentru și de către persoanele cu handicap și serviciile de consiliere pentru sarcină au crescut, mulți sub sponsorizare religioasă sau cu sprijinul lor într-adevăr, susținătorii actuali ai finanțării guvernamentale pentru grupurile “bazate pe credință” ca parteneri deplini în combaterea anumitor probleme sociale încearcă să extindă această istorie în noi canale de îngrijire și acțiune.

până la sfârșitul secolului al XIX-lea, majoritatea colegiilor și universităților din Occident au fost fondate de biserici, ordine sau secte sau de acele autorități politice care doreau să promoveze o perspectivă religioasă specifică, să îmbunătățească imaginea orașului sau regiunii lor și să-și pregătească mai bine cetățenii pentru o economie în creștere. Educatorii creștini dedicați au extins gama de învățământ superior prin înființarea de colegii și universități în aproape fiecare țară din întreaga lume. Credincioșii au fondat, de asemenea, organizații comunitare care au căutat să îmbunătățească cartierele și orașele și s-au alăturat organizațiilor fraterne și de servicii, cum ar fi francmasonii, Eastern Star, Rotary sau Lions, care au jucat roluri similare în comunitățile locale.

mai multe mișcări de pe Continent s-au concentrat mai mult pe acțiunea socială decât pe serviciul social și au răsunat accente care au venit din “reforma radicală” a secolului al XVI-lea (uneori persecutați sângeros de Bisericile Catolice și protestante timpurii). Mai târziu, în Revoluția Cromwelliană din Anglia, au apărut și anumite paralele cu exemplele anterioare. “Capelanii” puritani ai ” noii armate Model “și” săpătorii “și” Nivelatorii ” laici au cerut reforma structurală a autorității, a proprietății funciare și a sistemelor de statut, precum și reforma bisericilor și libertatea religiei. Mai mult de un secol mai târziu, după revoluțiile americane și franceze, mulți creștini au văzut implicarea politică directă pentru a sprijini școlile, buna guvernare și îmblânzirea frontierei americane ca îndatoriri de credință. Partidele politice fățiș creștine s-au format în multe țări din Europa, iar în Statele Unite s-au format partide nu numai pentru a proteja interesele regionale, ci și pentru a păstra valorile morale, spirituale și democratice ale protestantismului pe măsură ce coloniștii s-au mutat spre vest.

visul Anglo-American al Națiunilor fermierilor și comercianților de sate a fost spulberat de revoluția industrială. A dezrădăcinat familiile, a făcut abilitățile tradiționale învechite și a generat orașe pline de noi clase, fabrici, imigranți și mizerie. Bisericile specifice s-au identificat cu anumite minorități, iar noile secte au dezvoltat afinități speciale pentru noile clase care au înlocuit grupurile de statut mai vechi, ordonate ierarhic, de proprietari aristocratici, artizani și țărani. Liderii religioși au slujit acestor lucrători sau șefi conștienți de clasă și au devenit susținătorii intereselor lor materiale. Dinamica comparabilă continuă în țările în curs de dezvoltare, pe măsură ce mișcările muncitoare sau țărănești protestează, în numele lui Hristos, identificarea creștinismului cu valorile burgheze și pe măsură ce se întâlnesc noi grupuri de lideri politici, de afaceri și profesioniști, tot în numele lui Hristos, pentru a-și spori conștientizarea valorilor morale și spirituale pentru a-i îndruma pe măsură ce conduc lumea spre o nouă ordine globală.

mulți susțin că creștinismul post-reformă a fost stimulul cheie pentru societățile democratice, tehnologice și economice și, de asemenea, indirect, pentru iluminare și modernitate. Alții susțin că schimbările politice, sociale și tehnice au adus evoluțiile religioase. În timp ce fiecare l-a influențat cu siguranță pe celălalt, greutatea dovezilor pare să cadă pe fosta dispută. Revoluțiile politice legitimate religios din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea și revoluțiile tehnologice din secolele al XIX-lea și al XX-lea au inaugurat noi modele de productivitate economică și, în mod ironic, noi concepții despre ordinea socială. Unele dintre aceste concepții au devenit mișcări conduse ideologic în cadrul bisericilor stabilite, al sectelor noi și al unor confesiuni, fiecare reflectând o înțelegere oarecum distinctivă a credinței, precum și interesele sociale particulare ale circumscripției sale. Istoria europeană a luteranismului militant în rândul junkerilor prusaci, conservatorismul catolic al popoarelor Iberice sau Anglicanismul naționalist al conservatorilor britanici ar putea găsi paralele în mișcările șovine printre protestanții din Statele Unite. Alte paralele includ Eclesiolele Pietiste care s-au dezvoltat în Olanda, primele “clase” Metodiste printre minerii de cărbune din Anglia și mai târziu misiunea Innere în Germania, Armata Salvării printre săracii urbani din Anglia și America și mișcările pentru drepturile civile conduse de Creștinii afro-americani și (acum în mare parte defuncte) organizații creștine ale muncii sau mișcări “preot muncitor” în toate țările industrializate.

în America, influențele timpurii omniprezente ale tradițiilor reformate și sectare au ștampilat structura vieții religioase și civile în moduri distincte, în special prin ideea de “legământ”. Noțiunea de legământ, așa cum s-a distins în gândirea protestantă atât de “contractul” voluntarist, cât și de “ordinele societății” statice pre-date, a sugerat că oamenii își pot construi sau reforma instituțiile sociale, dar că normele morale care trebuie să guverneze acordurile, reconstrucțiile și noile instituții sunt stabilite de Dumnezeu și trebuie discernute în comunitate și puse în aplicare prin acțiune concertată. Pentru a îndeplini posibilitățile formelor de viață legământ, primii pelerini și puritanii au venit în lumea nouă. Experiența de a lăsa în urmă vechea societate și de a căuta să stabilească una nouă într-o țară nouă a întărit imaginile biblice ale exodului și ale noului legământ. A evocat așteptările schimbării istorice și a făcut căutarea noului și mai bine mai importantă decât satisfacția cu Vechiul și stabilit. Dar imigrația și inovația religioasă au adus o pluralizare a religiilor pe care nici măcar regimurile teocratice precum cel din Massachusetts nu le-ar putea conține. Mai mult, faptul că evoluțiile americane au avut loc într-un context fără tradiții feudale sau imperiale anterioare care trebuiau depășite a produs o experimentare socială pe scară largă, cu o prioritate a libertății locale față de ordinea politică centralizată. Astfel de factori au interacționat pentru a produce o varietate de congregații alternative, mișcări paraeccleziale și organizații voluntare unice în istoria omenirii. În acest context, celebrul fugar din Massachusetts Puritan, Benjamin Franklin (1706-1790), a început aproximativ două sute de asociații pentru îmbunătățirea socială în Pennsylvania; disidentul Puritan, Roger Williams (1603?-1683), a fondat Providence, Rhode Island, pe principiul libertății religioase și a devenit eroul simbolic al separării bisericii de stat; și James Madison (1751-1836) a susținut în Federalist că pluralismul religios și de partid, susținut de verificări și balanțe în guvern, ar putea păstra un nou tip de libertate și ar putea preveni tirania.

până în anii 1830 toate constituțiile statului din Statele Unite au fost modificate astfel încât toate bisericile au fost desființate și privite legal ca asociații voluntare. Chiar și mulți care au luptat împotriva acestei tendințe au devenit treptat susținători entuziaști ai ideii că mărturia socială creștină urma să fie realizată de organizații sociale voluntare, paraeccleziale. Că libertatea religioasă înseamnă nu numai toleranță, ci și dreptul și datoria oamenilor dedicați de a organiza mișcări pentru Servicii Sociale și schimbări sociale în afara guvernului și distincte de Congregația închinătoare a devenit punctul de vedere dominant. Se credea că aceasta a fost exact ceea ce Dumnezeu intenționase de la Exod, prin profeți și formarea mișcării lui Isus (cu chemarea ucenicilor fără legătură cu preoția) la Cincizecime în Noul Testament, deși abia acum s-au actualizat implicațiile sociale mai complete ale acelor evenimente.

mișcări misionare

o adevărată explozie de mișcări sociale a avut loc pe aceste fundații în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Statele Unite au devenit o națiune de “tâmplari”. Societățile “Home mission” au slujit nativilor americani care erau împinși mereu spre vest, coloniștilor de la frontierele semicivilizate și imigranților nou-veniți în orașele americane în creștere. Numeroase societăți de “misiune străină” s-au format, de asemenea, pentru a aduce credința și civilizația în alte țări. Multe dintre bisericile moderne din Asia, Africa și Insulele Pacificului se luptă să aducă societăți deschise, democratice, care respectă drepturile omului și încurajează dezvoltarea economică. Ei își găsesc rădăcinile în eforturile misionare, deși adesea critică și acei misionari care au cooperat sau au fost susținători ai politicilor imperialiste din țările lor de origine. Cei care au susținut mișcările misionare în străinătate erau, de obicei, printre cei care au rezistat imperialismului și au susținut mișcările antislavice, de muncă și de protecție a copilului. De asemenea, au susținut adesea mișcări împotriva băuturilor alcoolice, jocurilor de noroc, pornografiei și prostituției. De fapt, multe “cruciade înălțătoare din punct de vedere moral” urmau să apară în curând în urma revivalismelor, ele însele mișcări paraeccleziale care ofereau posibilitatea eliberării de păcatul personal (prin decizia pentru Hristos) și a împuternicirii de a transforma obiceiurile sociale și viciile individuale care au afectat spiritele oamenilor obișnuiți.

cu toate acestea, cea mai importantă mișcare socială a secolului al XIX-lea a fost lupta pentru eliberarea sclavilor din Occident. În Statele Unite, o serie de revolte de sclavi, lupte politice pentru extinderea sclaviei în noi state și mișcări de emancipare umanitară ridicaseră problema vizibilității de la începutul anilor 1800, dar abia când Bisericile nordice au început să se mobilizeze la mijlocul secolului, mișcarea a luat avânt. Deși au existat și unii sclavi în nord, valul în creștere al obiecției morale a convergut cu dezbateri clare despre cum să interpretăm Scriptura pe probleme sociale, cum să înțelegem diferențele rasiale aparente, cum să trasăm viitorul economic al Națiunii și cum să înțelegem Constituția SUA și Bill of Rights. Mai multe biserici protestante s-au despărțit de aceste probleme, pregătind scena pentru tensiuni teologice persistente. Războiul Civil rezultat a eliberat sclavii, a învins Statele Confederate și a accelerat intrarea târzie a Statelor Unite în revoluția industrială. De asemenea, a făcut încercarea proprietarilor de plantații din sud de a reproduce o aristocrație funciară cu o țărănime feudală într-o țară fără țărani învechiți atât din punct de vedere economic, cât și moral.

cu toate acestea, multe dintre vechile practici nu au murit în ziua în care Abraham Lincoln (1809-1865) a emis Proclamația de emancipare, deoarece s-au făcut eforturi pentru a menține vechiul sistem cvasi-feudal în formă revizuită, nu prin sclavia chattel, ci prin instituirea de noi modele de servitute impuse de obicei și statut discriminatoriu. Totuși, a fost anunțat sfârșitul celei mai triste ere din istoria americană. În urma acestor evenimente, un număr enorm de misionari, profesori și asistente medicale s-au dus în sud din bisericile din nord pentru a evangheliza foștii sclavi și pentru a construi școli, colegii, clinici și spitale pentru (și cu) americanii negri nou eliberați. Bisericile negre nou formate, în special Baptiste și Metodiste, au oferit oportunități pentru cultivarea unei noi generații de lideri care nu numai că au condus închinarea, ci și au venit figuri centrale în organizarea comunității și advocacy socială.

după război, creștinii au organizat asociații de advocacy și cooperare, cum ar fi Alianța fermierilor și Alianța Națională a fermierilor colorați și Uniunea cooperativă. Mai puțin înrădăcinați în gândirea creștină au fost patronii creșterii (“Grange”), care au atras unele modele de ritual de la francmasoni. În orașele din nord, mișcările paraeccleziale creștine au încercat să abordeze noile conflicte de clasă apărute odată cu industrializarea rapidă, folosind tehnici de evanghelizare combinate cu servicii sociale și strategii de acțiune socială. Imigranții în orașe din ferme și din Europa au fost întâmpinați cu societăți Misionare ale orașelor și” case de așezare”, Asociația Creștină inovatoare a tinerilor bărbați (YMCA) și Asociația Creștină a tinerelor femei tinere (YWCA), plus sindicatele creștine în curs de formare. Astfel de organizații au fost înființate ulterior în întreaga lume.

metodele de strângere de fonduri pentru susținerea acestor organizații la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au fost inovatoare. Caracterul Asociativ voluntar al organizării Bisericii a produs o nouă interpretare a conceptului biblic de administrare, unul care a chemat membrii Bisericii nu numai să promită contribuții regulate pentru a susține biserica, ci și pentru a sprijini misiunea, mobilizarea, activitățile culturale, munca de acțiune socială și agenții de bunăvoință despre care se credea că servesc scopurilor mai largi ale Împărăției lui Dumnezeu în societate.

fondurile pentru sprijinirea acestor mișcări misionare și sociale au fost adesea strânse de grupurile de femei. Femeile victoriene cu mijloace și intenții caritabile au fost uneori satirizate ca “Lady Bountiful”, dar multe familii care se luptau au păstrat trupul și sufletul împreună din cauza darurilor lor într-o epocă dinaintea bunăstării. Mai mult, soțiile muncitorilor și fermierilor au organizat evenimente literare și muzicale, vânzări de coacere, matlasarea albinelor și petreceri de tricotat “pentru cauze creștine bune.”Rețelele informale de cooperare pentru a ajuta săracii au devenit mai formalizate și concentrate în organizații precum Convenția pentru Drepturile Femeilor (1848), Uniunea creștină a Temperanței femeilor (1873), Societatea Misionară a femeilor, breasla de acțiune a femeilor creștine, societatea femeilor pentru serviciul creștin și o serie de organisme similare. Efectul deplin al acestor organizații este nedocumentat, dar literatura existentă sugerează că, pe lângă ajutorul celor nevoiași, au oferit o oportunitate pentru dezvoltarea abilităților organizaționale și a perspectivelor asupra problemelor familiale, Politice și sociale. Acestea au fost motivele de formare pentru cei care urmau să conducă luptele pentru vot și cauzele ulterioare identificate ca feministe. Unele mișcări contemporane ale femeilor au fost ostile creștinismului, dar astfel de organizații ale femeilor au fost susținători puternici ai dezvoltării sociale și ai egalității de șanse atât în biserică, cât și în societate.

multe preocupări ale perioadei au început să se coaguleze într-o realiniere teologico-socială mai largă la sfârșitul secolului al XIX-lea sub rubrica generală “Evanghelia socială.”Aceasta a fost mai puțin o singură mișcare socială decât o serie de mișcări semnalate de o înțelegere socială a credinței care cerea transformarea instituțională spre democrația economică. În timp ce Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) și Walter Rauschenbusch (1861-1918) se numără printre cei mai memorabili apologeți pentru Evanghelia socială, varietatea enormă de preocupări sociale abordate sub această mantie, din perspectiva sensului termenului pentru mișcările sociale, sunt bine catalogate în Noua Enciclopedie a reformei sociale a lui W. D. F. Bliss (1910). Toate Bisericile principale au fost profund ștampilate de această mișcare.

Primul Război Mondial și Marea Depresiune au spulberat tendința spre un optimism supraîncălzit în anumite părți ale Evangheliei sociale și au adus alte evoluții care au modificat direcția mișcărilor sociale creștine. Mai multe dintre mișcările generate din Evanghelia Socială au început să-și piardă bazele creștine distincte și au devenit puțin mai mult decât grupuri de activiști liberali cu spirit civic, în timp ce alții au devenit pur și simplu grupuri de interese care se luptau să obțină cât mai multe câștiguri materiale pentru alegătorii lor. Simultan, și parțial ca reacție la aceste tendințe, mișcările evanghelice și fundamentalismul au apărut ca forțe sociale și religioase proaspete, critice în mod specific teoriilor biologice, antropologice, sociale și etice evolutive, pe care le-au simțit deplasate Evanghelia și au răsturnat Autoritatea Scripturii.

evoluții Catolice

în aceeași perioadă, două mișcări Europene cu consecințe considerabile au fost, de asemenea, în curs de desfășurare. Proletarii socialiști ai stângii marxiste s-au angajat într-o critică din ce în ce mai ascuțită a oricărei legături dintre religie și mișcările progresiste social, vizând uneori Politica democratică și economia capitalistă ca dușmani ai schimbărilor sociale radicale și măștile ideologice ale interesului Protestant, burghez. În același timp, o serie de conservatori aristocrați, de la John Ruskin (1819-1900) în Anglia la episcopul Wilhelm Ketteler (1811-1877) în Germania, Comte de Mun (1841-1914) în Franța și Cardinalul Gaspard Mermillod (1824-1892) în Elveția, a întreprins, de asemenea, studiul problemelor sociale emergente și a scris o serie de critici ale democrației, pe care le-au văzut ca moștenirea Revoluției Franceze antireligioase, preluată de de bancheri evrei și proprietarii de fabrici protestante pentru a reduce muncitorii și fermierii la servitute industriale. Atât democrația, cât și capitalismul, au spus ei, nu se bazau decât pe “contracte” individualiste și utilitare, fără nicio bază morală sau spirituală. Acești lideri Anglo-catolici și romano-catolici au dezvoltat propuneri pozitive cu privire la îndatoririle “statului creștin”, “familiei creștine” și “bisericii creștine” ca comunități organice și cuprinzătoare bazate pe legea naturală și au dezvăluit dogma prin care viețile tuturor persoanelor urmau să fie susținute și ghidate și să se obțină restaurarea unei societăți creștine.

una dintre marile ironii ale acestor două evoluții a fost că programele actuale ale stângii antireligioase, socialiste și ale dreptei premoderniste “Social-Catolice” convergeau pentru a produce atitudini și politici politice în multe țări europene care promovau organizațiile muncitorilor și limitau, dar nu interziceau dezvoltarea piețelor libere. Când aceste teme au fost propagate oficial de Papa Leon al XIII–lea (a domnit 1878-1903), a fost stabilit un nou curs pentru angajamentul catolic cu problemele sociale moderne, unul care a avut o mare consecință în perioada post-Al Doilea Război Mondial odată cu apariția “teologiei Politice” și mai târziu a “teologiei eliberării” în America Latină. Acestea au fost adoptate de liderii religioși din națiunile decolonializate din întreaga lume și de mulți moștenitori ai Evangheliei sociale protestante, care le-au luat ca standarde neoficiale de credință în ultimul sfert al secolului al XX-lea.

aceste evoluții nu au putut șterge pe deplin amintirile ostilităților anterioare dintre catolici și protestanți. Potopul de imigranți catolici în orașele industrializate din Statele Unite, în special din Irlanda și, mai târziu, Italia, a declanșat și mișcări anti-Catolice. În cea mai mare parte a secolului al XIX-lea și o mare parte a secolului al XX-lea, populațiile Catolice se aflau într-o poziție defensivă și dificilă, iar energia cheltuită și sacrificiile făcute pentru a găsi locuri de muncă, pentru a construi biserici și pentru a înființa școli catolice ca alternativă la școlile publice în mare parte Protestantizate sunt un monument al credinței. Liderii laici catolici au format, de asemenea, ordine frățești laice paraecclesiale, cum ar fi Cavalerii lui Columb, care au răsunat puncte de vedere conservatoare asupra problemelor sociale și religioase, chiar dacă membrii lor au umflat rândurile sindicatelor și partidelor politice înclinate spre stânga.

pe măsură ce acești catolici s-au străduit să formeze mișcări sociale, unii au adoptat motive din Evanghelia socială esențial protestantă. Cu toate acestea, când au devenit prea entuziasmați de virtuțile pluralismului religios, de conducerea laică atât în biserică, cât și în societate, de guvernul democratic laic sau de formarea uniunilor neutre din punct de vedere religios, eforturile lor au fost condamnate de Roma ca “Americanism” și “modernism”.”Totuși, învățăturile papale au deschis ușa economiei moderne și au fost stimulate noi modele de gândire și activitate socială catolică. O nouă generație de savanți și activiști Catolici Americani a stimulat serviciul social și advocacy socială într-un cadru decisiv democratic și către o nouă formă de capitalism al bunăstării în secolul al XX-lea. Programul episcopilor de reconstrucție socială (1919) este un reper al acestei direcții.

cifre precum Fr. John A. Ryan (1867-1945)și Pr. John Courtney Murray (1904-1967) a oferit îndrumări intelectuale și morale pentru implicarea Catolică în democratizarea oportunităților economice și pentru participarea Catolică la viața politică democratică. Linia de la aceste rădăcini la mișcările sociale catolice contemporane din Statele Unite nu este greu de trasat. Mișcările catolice împotriva avortului, pentru pace și Justiție și în sprijinul drepturilor omului au continuat să crească, mai ales după Vatican II (1962-1965) a vorbit despre slujirea laicilor și a papilor Ioan al XXIII-lea (a domnit 1958-1963) și Ioan Paul al II-lea a aprobat aceste motive. SUA. Scrisoarea pastorală a Episcopilor romano-catolici despre război și pace (1982), emisă la apogeul Războiului Rece, a fost adoptată pe scară largă ca aproape un manifest pentru numeroase mișcări Antinucleare protestante și catolice. Episcopii catolici americani au redactat o scrisoare despre economie (1986), care felicită atât realizările capitalismului, cât și cere un angajament activ, în numele lui Hristos, pentru a remedia efectele sale negative. Ioan Paul al II-lea, Papa polonez care a fost clar implicat în eforturile de răsturnare a comunismului în Europa de Est, a accentuat cu prudență, dar ferm beneficiile relative ale capitalismului și democrației, le-a legat puternic de apărarea drepturilor omului și a aprobat critici dure ale Vaticanului teologia eliberării.

activismul politic

pe plan internațional ascensiunea național-socialismului în Germania și stalinismul în Uniunea Sovietică au forțat mișcările sociale creștine de la mijlocul secolului al XX-lea să devină din ce în ce mai mult și mai fățiș politice în apărarea democrației. În Statele Unite, organizații extremiste precum Ku Klux Klan și Consiliile cetățenilor albi au atribuit relele lumii negrilor, catolicilor, evreilor și comuniștilor și au încercat să folosească simboluri creștine pentru a-și legitima ura. Aproape toate corpurile bisericii au predicat împotriva unor astfel de organizații și mulți și-au aruncat atenția în schimb asupra unei largi varietăți de eforturi bazate religios la celălalt capăt al spectrului politic, cum ar fi părtășia creștinilor socialiști si părtășia reconcilierii. Cu toate acestea, mai notabil este faptul că realismul creștin—o orientare teologică dură asociată de obicei cu Reinhold Niebuhr (1892-1971)-a devenit modul domnitor de articulare a viziunii creștine pentru justiția socială în timpul Marea Criză, Al Doilea Război Mondial, si Război Rece.

construirea unor armate vaste pentru a face față amenințărilor internaționale și implicarea sporită a Guvernului în probleme economice au sporit dimensiunea și sfera birocrațiilor Politice, administrative și de reglementare din Statele Unite. Aceste evoluții în guvern au afectat profund teologia creștină și mișcările sociale legate de biserică. Au susținut politici naționale care instituționalizau pe baze nereligioase multe dintre programele începute în mișcări voluntare, bazate pe credință, au modificat organizațiile bisericești și religioase ca agenții care oferă servicii pentru nevoiași în comunitățile locale și au evocat o orientare generală către strategii politice de advocacy pentru politici publice specifice în societatea de bunăstare emergentă.

după Al Doilea Război Mondial aceste tendințe au continuat, dar și alte tendințe au devenit proeminente. O nouă generație de lideri a apărut din bisericile negre, dintre care cel mai faimos a fost Martin Luther King Jr. (1929-1968). King a organizat o nouă mișcare socială creștină—Conferința de conducere creștină din sud-pentru a se confrunta cu “trădarea visului American” și cu obiceiurile și organizațiile rasiste care stabiliseră legi discriminatorii după sfârșitul sclaviei cu aproape un secol înainte. El a inițiat o serie de marșuri și demonstrații nonviolente care “au chemat țara la cele mai înalte idealuri” și “credința la primele sale principii de Justiție.”(Lincoln, 1970, p. 13). Deși Asociația Națională pentru Avansarea oamenilor de culoare și Liga Națională urbană au lucrat deja pentru Justiția rasială de zeci de ani și forțele militare americane au fost integrate după ce a fost recunoscut ca absurd să lupte împotriva politicilor rasiste ale lui Adolf Hitler (1889-1945) cu forțe segregate, mișcarea lui King a atins mai profund conștiința furioasă a lumii, iar strategiile sale au fost adoptate în curând de alte grupuri minoritare și activiști cu alte agende.

Statele Unite ale Americii. implicarea în Vietnam a adus un alt val de eforturi bisericești și paraecclesiale pentru a modifica obiceiurile comune ale minții și ale politicii publice. Organizația clerul și laicii preocupați de Vietnam a fost poate cea mai importantă organizație națională care a protestat împotriva războiului din Vietnam, dar organizațiile locale păreau să izvorască din birourile capelanilor din aproape fiecare campus universitar. Mulți dintre oamenii implicați în protestele anti-război au fost cei care au mărșăluit cu regele. După război au organizat boicoturi împotriva cultivatorilor care angajau lucrători migranți la rate de plată sub standard, a producătorilor de îmbrăcăminte care au rezistat sindicalizării și a producătorilor de formule pentru sugari care au folosit tehnici de marketing discutabile în țările sărace. Alții au încercat să preseze acționarii corporațiilor care fac afaceri în, să zicem, Republica Africa de Sud în zilele apartheidului pentru a schimba politicile sau a renunța în totalitate sau pentru a-i influența pe cei care operează în țările din America Centrală sau din Asia de Sud-Est pentru a crește salariile minime plătite lucrătorilor de acolo. Autori precum Rachel Carson (1907-1964) au adus în atenția publicului Potențiale daune mediului și, în curând, au fost în curs de desfășurare o varietate de eforturi creștine de “eco-justiție” pentru a proteja creația lui Dumnezeu. Aceste probleme au fost preluate de “bisericile principale” ca cauze majore, iar îngrijorarea cu privire la acestea a supraviețuit, ușor modificată, în manualele birocrațiilor bisericești și sloganurilor de la demonstrațiile antiglobalizare.

de cele mai multe ori, în acele cercuri bisericești înclinate să organizeze mișcări sociale, sursa problemelor lumii a fost identificată ca “capitalism”, înțeles de obicei în termeni cvasi-marxiști. Cu toate acestea, prăbușirea Uniunii Sovietice, privatizarea și dereglementarea economiilor din majoritatea țărilor, renașterea religiilor conservatoare ca ghid pentru dezvoltarea socială și politica publică și opiniile contradictorii asupra naturii capitalismului au adus frustrare mișcărilor sociale creștine “principale”. Într-adevăr, este aproape un clișeu de a spune că “linia principală” a fost “marginalizată” de analiza sa socială previzibilă și de trecere a lui. Nicăieri acest lucru nu este mai clar decât în criticile globalizării ca doar rezultatul formelor occidentale de capitalism prădător. Faptul că globalizarea implică răspândirea drepturilor omului, dezvoltarea dreptului internațional, adoptarea democrației, cooperarea internațională sporită pentru Controlul Bolilor și foametei, formarea izbitoare a noilor clase de mijloc și răspândirea tehnologiei împreună cu accesul la educație și mijloace de comunicare este cu greu menționată. Globalizarea implică, de asemenea, o schimbare de perspectivă despre existența sociologică, care este la fel de dramatică ca și schimbarea pe care Galileo Galilei (1564-1642) a adus-o existenței cosmologice. În mod ironic, mulți lideri ai Bisericii sunt la fel de dornici să condamne această schimbare la fel de viguros ca și predecesorii lor Galileo. Aceasta nu înseamnă că bisericile sunt irelevante din punct de vedere social, ci înseamnă a sugera că ceea ce fac pe teren este mai eficient și mai dependent de perspective mai globalizate decât cele care domină teologiile antiglobale ale multor corpuri bisericești naționale și Ecumenice principale.

aceste scurte referiri la activismul politic nu ar trebui să ascundă faptul că teologia eliberării a generat mai multe mișcări sociale, nu numai în America Latină, ci și în aproape fiecare parte a Africii și Asiei, pe măsură ce “noile țări” căutau independența față de puterile coloniale care le guvernau anterior și apoi de hegemoniile interne care au apărut în statele cu un singur partid după ce colonialiștii au fost destituiți. Savanții nu sunt de acord dacă opiniile dezvoltate în aceste regiuni ale lumii pot fi considerate “teologie” în orice sens durabil al cuvântului sau dacă sunt în schimb o formă de ideologie botezată combinată cu religiozitatea locală. Dar chiar și criticii recunosc importanța socială a teologiei eliberării în a da o voce celor care anterior erau doar destinatari ai perspectivelor altor oameni.

totuși, mulți se întreabă dacă această combinație de evlavie și analiză, după ce și-a făcut mărturia împotriva colonialismului, imperialismului și hegemoniei, poate oferi și modele pentru reconstrucția și dezvoltarea societăților eliberate. În Filipine după Ferdinand Marcos (președinte 1965-1986), în Indonezia după Suharto (președinte 1967-1998), în Africa Centrală după lovituri de stat succesive, în Africa de Sud după apartheid și în mare parte din America Latină după dictatori de dreapta și opoziții de gherilă, ideile de eliberare pot genera modele eficiente de ordine democratică cu drepturile omului, viabilitatea economică, justiția rasială, egalitatea sexuală și libertatea religioasă, dar recordul nu s-a dovedit promițător.

cu toate acestea, mișcările de eliberare au dat oamenilor de la marginea instituțiilor și tradițiilor dominante curajul de a vorbi. Două grupuri liberaționiștii nu se așteptau să ia această provocare au exercitat de fapt această opțiune cu vigoare și efect. Unul este feministele, iar celălalt este evanghelicii.

o mare parte din feminism își are originea în Iluminism și poate lua una din cele două forme: liberal (accentuarea drepturilor individuale și a autonomiei morale) sau radical (accentuarea Solidarității Sociale și interdependența sexismului cu clasismul, rasismul și dominația ecologică). Dar nu toate modurile de feminism sunt liberale sau radicale în aceste sensuri. O mare literatură a fost dezvoltată de și despre Creștinii feministi, moștenitori într-un mod al mișcărilor misionare din secolul al XIX-lea. Ei se alătură surorilor lor liberale și radicale prin faptul că și ei critică religia patriarhală și modurile în care clerul a subordonat sau exploatat darurile și abilitățile de conducere ale femeilor atât în biserică, cât și în societate, dar văd aspecte și dinamici în textele și tradițiile clasice care sunt indispensabile atât identității personale, cât și formării comunității. Toți caută recunoașterea faptului că femeile au fost subordonate, oprimate sau pur și simplu privite ca obiecte sexuale în mare parte a istoriei umane și toți doresc restructurarea autorității și a muncii în gospodărie și economie, accesul la puterea politică și oportunitățile profesionale și mai mult control al reproducerii.

confluența Iluminismului și a normelor etice creștine a avut un efect larg în utilizarea limbajului obișnuit, în utilizarea simbolurilor teologice, în așteptările îndatoririlor comune în casă și, mai larg, în modul în care femeile sunt percepute și se comportă la locul de muncă—de la laboratorul de cercetare la câmpul de luptă, de la banca judecătorului la amvon. Ei au făcut ceea ce odinioară erau considerate probleme “private” probleme de conștientizare și politică publică și i-au forțat pe cei care credeau că fac analize “obiective” ale problemelor medicale, sociale și politice să recunoască prezența părtinirii în presupozițiile și percepțiile problemelor. Această mișcare a avut repercusiuni la nivel mondial, iar femeile din toate mediile religioase au urmat căi paralele cu cele deja tăiate prin desișurile exegezei, tradiției, dezbaterii și conflictului de rol de către creștinii feministi.

paralel cu influența feminismului, protestantismul evanghelic, cu unele aripi în esență penticostale și altele fundamentaliste (și adesea în conversație și acord etic cu formele conservatoare ale catolicismului) au avut, de asemenea, efecte mari. Interacțiunea acestor grupuri este evidentă în creștinismul de astăzi și în primele lucruri, două dintre cele mai vii și mai răspândite reviste creștine din lume. În timp ce punctele de vedere ale acestor grupuri au fost ascunse de dezvoltarea principală în trecut, ele nu mai sunt obscure, spre nemulțumirea multor creștini ecumenici și liberali. Au fondat o serie de instituții academice și de cercetare, au cumpărat o serie de posturi de radio și televiziune, au devenit o forță majoră în Politica Națională din America de Nord și de Sud și au organizații de servicii misionare și umane care ajung în majoritatea țărilor lumii și în centrul celor mai dificile subculturi urbane.

noul activism public al protestantismului evanghelic pare să fi venit ca reacție la o serie de evoluții publice—Roe vs. Wade a decis să permită avortul, îndepărtarea rugăciunii publice din școlile publice, acceptarea relațiilor gay ca valoare morală egală cu căsătoria heterosexuală și neglijarea influențelor religioase, biblice și teologice din istoria socială și intelectuală datorită prezumției că modernitatea înseamnă secularism. Nu se remarcă faptul că libertatea religioasă, democrația Constituțională, drepturile omului, știința modernă și progresele tehnologice și economice moderne s-au dezvoltat în culturi modelate de formele evanghelice ale creștinismului și doar secundar oriunde altundeva. Cu toate acestea, pe măsură ce interpretările creștine principale ale vieții și ale istoriei sociale cad în relativism și zelul misionar se erodează, perspectivele apreciative ale creștinismului și noile mișcări misionare se răspândesc în întreaga lume în mâinile Teologiilor Catolice, evanghelice și Penticostale. De fapt, au crescut la rate exponențiale în Africa, Asia și în multe părți ale Americii. Pentru aceste mișcări, problemele cruciale sunt deschiderea către credință, o evaluare pozitivă a libertății religioase și cultivarea teologică a acelor modele de viață care pot forma o societate civilă sănătoasă, pot genera capital social și pot împuternici popoarele marginalizate să participe la dinamica culturală și economică a globalizării.

în timp ce aceste două mișcări diferă într-un număr mare de privințe, ele împărtășesc o recunoaștere a faptului că linia ascuțită anterioară dintre problemele personale și publice și între credință și filosofia socială seculară se estompează și că problemele stilului de viață și teologia sunt esențiale pentru dezbaterile publice. În plus, multe feministe își dau seama că majoritatea femeilor sunt profund religioase și mulți creștini evanghelici recunosc că tratamentul patriarhal al femeilor este contrar firelor mai profunde ale credinței. Ambele mișcări, cum ar fi consensul tot mai mare cu privire la importanța drepturilor omului, responsabilitatea ecologică și preocuparea pentru inegalitățile oportunităților economice din întreaga lume, susținute și de grupurile feministe și creștine, nu arată niciun semn de estompare. Este îndoielnic că orice mișcare socială care nu recunoaște vitalitatea și validitatea multor lucruri pe care aceste două mișcări le subliniază poate înflori.

Vezi și

Denominaționalism; creștinism evanghelic și Fundamental; francmasoni; rege, Martin Luther, Jr.; Leon al XIII-lea; biserici Metodiste; Misiuni, articol despre activitatea misionară; Modernism, articol despre modernismul creștin; Niebuhr, Reinhold; Pietism; Teologie politică; Rauschenbusch, Walter; reformă; difuzare religioasă; comunități religioase, articol despre ordinele religioase creștine; Armata Salvării; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

Bibliografie

tradiții biblice și bisericești timpurii

Bammel, Ernst și C. F. D. Moule. Isus și Politica zilelor sale. Cambridge, Marea Britanie, 1984. Eseuri majore despre contextul sociopolitic și efectele mișcării creștine timpurii.

Hays, Richard B. viziunea morală a Noului Testament. San Francisco, 1996. Un savant biblic de frunte tratează implicațiile sociale și etice ale textelor biblice.

Malina, Bruce J. și Richard L. Rohrbaugh. Comentariu de științe sociale asupra Evangheliilor sinoptice. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Sociologia creștinismului Palestinian Timpuriu. Philadelphia, 1978. Unul dintre cei mai importanți cercetători ai contextului social al mișcărilor creștine timpurii.

evoluții Europene

Berman, Harold J. Legea și Revoluția: Formarea tradiției juridice occidentale. Cambridge, Mass., 1983. Istoria juridică a schimbărilor sociale în evoluțiile Europene.

Himmelfarb, Gertrude. Ideea sărăciei: Anglia în epoca industrială timpurie. New York, 1983. O interpretare a dezvoltării ideii de “săraci” ca grup “oprimat”.

Klinken, Jaap van. Diakonia: ajutor reciproc cu dreptate și compasiune. Grand Rapids, Mich., 1989. O istorie documentată a sensului Protestant în creștere al datoriei morale de a-i ajuta pe cei cu mai puține oportunități.

Stark, Rodney. Ascensiunea creștinismului. Princeton, N. J., 1996. O înțelegere sociologică a motivelor pentru care diferite grupuri au apelat la credința creștină.

Thompson, E. P. crearea clasei muncitoare engleze. New York, 1966.

Troeltsch, Ernst. Învățătura socială a Bisericilor Creștine (1911). 2 vol. Chicago, 1981. Publicat pentru prima dată în limba engleză în 1931. Interpretarea protestantă clasică a interacțiunii dintre dezvoltarea doctrinară și influențele sociale.

Weber, Max. “Orașul.”În Economie și societate, vol. 3, cap. 16. New York, 1968. O ipoteză sugestivă despre dezvoltarea pre-protestantă a forțelor de modernizare în orașele medievale.

Williams, George Hunston. Reforma Radicală. 3d ed. Kirkville, Mo., 1992. O colecție de documente primare ale mișcărilor protestante non-Luterane, non-calviniste, care au stabilit tradițiile “bisericii libere” ale “religiei dezinstituite”.”

Woodhouse, A. S. P., ed. Puritanism și libertate. Londra, 1938.

evoluții americane

Ahlstrom, Sydney E. O istorie religioasă a poporului american. New Haven, Conn., 1972. Cel mai exhaustiv volum unic al istoriei Bisericii americane existente.

Carter, Paul Allen. Declinul și renașterea Evangheliei sociale. Ithaca, N. Y., 1956. Tratamentul istoric al tranziției de la Evanghelia socială timpurie la “realismul creștin” al activismului creștin de la mijlocul secolului versus amenințarea nazistă.

Donaldson, Dave, și Stanley Carlson-lor. O revoluție a compasiunii. Grand Rapids, Mich., 2004. O apărare provocatoare a ideii de subvenții” bazate pe credință”.

Evans, Christopher H. Evanghelia Socială Astăzi. Louisville, Ky., 2001. Eseuri colectate despre importanța influenței continue a “Evangheliei sociale” în Protestanismul liberal.

Hopkin, Charles Howard. Ascensiunea Evangheliei sociale în protestantismul American, 1865-1915. New Haven, Conn., 1940. Cea mai bună imagine de ansamblu a creșterii “creștinismului social” în epoca industrială.

Lincoln, C. E., și Lawrence Mamiya. Bisericile Negre din America. Boston, 1970. Până în prezent, cea mai cuprinzătoare interpretare a rolului religiei afro-americane în viața americană.

McKelvey, Blake. Urbanizarea Americii, 1860-1915. New Brunswick, N. J., 1963. O documentație reprezentativă cheie a efectelor sociale și religioase ale urbanizării în Statele Unite.

Niebuhr, H. Richard. Sursele sociale ale Denominaționalismului. New York, 1929. O introducere utilizată pe scară largă în interacțiunea gândirii sociale și a înțelegerii teologice în America modernă.

Smith, Timothy L. renașterea și reforma socială în America de la mijlocul secolului al XIX-lea. New York, 1957. Textul principal pentru renașterea tradiției evanghelice ca forță majoră în științele sociale din Statele Unite.

mișcări moderne și contemporane

Aikman, David. Isus la Beijing: cum Transformă creștinismul China și schimbă echilibrul global al puterii. Washington, D. C., 2003. O relatare jurnalistică a creșterii creștinismului în China ca exemplu al exploziei credinței conservatoare în lumea în curs de dezvoltare.

Jenkins, Philip. Următoarea creștinătate: venirea creștinismului Global. Oxford, Marea Britanie, 2002. O interpretare a modurilor în care creștinismul schimbă fața Africii.

mai, Melanie A. legături ale unității: Femeile, teologia și Biserica Mondială. Atlanta, 1989. Abordează importanța teologiei feministe pe scena globală.

Smidt, Corwin. Religia ca Capital Social: producerea binelui comun. Waco, Tex., 2003. Respingerea religiei ca produs al influențelor sociale și o afirmare a religiei ca forță socială personală, decisivă.

Stackhouse, Max L., cu Peter Paris, eds. Dumnezeu și globalizarea. 4 vol. Harrisburg, Tată., 2000–2004. O încercare de a identifica dinamica universalistă a religiei, în special creștinismul, în modelarea noii civilizații globale care apare la începutul secolului XXI.

Wijaya, Yahya. Afaceri, familie și religie: Teologie publică în contextul comunității de afaceri chinezo-indoneziene. Oxford și New York, 2002. Un exemplu de moduri în care forțele globale modifică gândirea și acțiunea în societățile non-occidentale.

Max L. Stackhouse (1987 și 2005)