Neo-confucianismul Edo
Neo-confucianismul își are originile în dinastia chineză Tang; savanții confucianiști Han Yu și Li Ao sunt văzuți ca strămoși ai Neo-Confucianiștilor din dinastia Song. Filozoful dinastiei Song Zhou Dunyi este văzut ca primul adevărat “pionier” al Neo-confucianismului, folosind metafizica daoistă ca cadru pentru filosofia sa etică. Neo-confucianismul s-a dezvoltat atât ca o renaștere a ideilor confucianiste tradiționale, cât și ca reacție la ideile budismului și daoismului religios. Deși Neo-Confucianiștii au denunțat metafizica budistă, Neo-confucianismul a împrumutat terminologia și conceptele daoiste și budiste.
Neo-confucianismul a fost adus în Japonia în perioada Kamakura târzie. A fost răspândit ca educație de bază pentru călugări în formare și alții din sistemul cinci munți (Gozan) rețea de temple Zen în timp ce teoria sa a fost completată de adnotări aduse de călugărul Yishan Yining, care a vizitat Japonia în 1299 din dinastia Yuan, sub forma școlii de Neo-Confucianism Cheng-Zhu. Mai mult, gândirea Neo-confucianistă a derivat din lucrările lui Cheng Yi, Cheng Hao și Zhu Xi și ideologia ortodoxă de atunci a Chinei și Coreei. Ascensiunea Neo-confucianismului în Japonia a fost ajutată de sprijinul statului din partea Guvernului Tokugawa, care a încurajat stabilirea ideologiei seculare naționale ca metodă de consolidare a guvernării politice asupra țării. Filosofia a sosit mai devreme în secolul al 14-lea, dar cunoașterea a fost limitat la mănăstiri Zen, care a văzut confucianismul ca intelectual interesant, dar secundar la Zen, și unele școli, cum ar fi Ashikaga Gakko.
trei tradiții principale ale studiilor Neo-confucianiste s-au dezvoltat în Japonia. Shushigaku, bazat pe școala Chineză a filosofului Zhu Xi, a devenit piatra de temelie a educației, învățând ca virtuți cardinale pietate filială, loialitate, ascultare și un sentiment de îndatorare. In secolul al XIX-lea, in centrul invataturilor filosofului chinez Wang Yangming, care considera cunoasterea de sine ca fiind cea mai inalta forma de invatare si punea un mare accent pe perceptia intuitiva a adevarului. Școala Kogaku a încercat să reînvie gândul original al înțelepților chinezi Confucius și Mencius, despre care a simțit că a fost distorsionat de celelalte școli Neo-confucianiste japoneze.
Neo-confucianismul este considerat ideologia de control a perioadei Tokugawa (1603-1867), care a fost frecvent interpretată în cadrul teoriilor de modernizare care privesc creșterea Neo-confucianismului în acest timp ca o mișcare către gândirea rațională, seculară, spre deosebire de preocupările predominant spirituale și religioase ale budismului medieval.
pionierul Neo-confucianist japonez a fost Fujiwara Seika, un fost practicant Zen interesat de gândirea confucianistă, care în cele din urmă a respins ideile Zen pentru a deveni unul dintre cei mai importanți avocați ai Neo-confucianismului din Japonia. Studentul lui Fujiwara, Hayashi Razan, a servit armele Tokugawa SH și, prin patronajul statului, a reușit să înființeze Academia Shoheiko. După ce Edictul Kansei a stabilit Neo-confucianismul ca ideologie oficială a Japoniei, Academia Shoheiko a devenit autoritatea principală a ortodoxiei confucianiste. Deși școlile heterodoxe de Neo-Confucianism au fost interzise oficial, școlile au persistat încă în Japonia. Filosoful Japonez Toju Nakae este un astfel de caz, care a fost mai mult influențat de Heterodoxul Wang Yangming decât de ortodocșii Zhu Xi.
influența Neo-confucianismului a fost contestată de ascensiunea școlii filosofice Kokugaku în secolele 17 și 18. Avocații Kokugaku au susținut că vechii Japonezi erau reprezentanți mai buni ai virtuților confucianiste decât erau vechii chinezi și că ar trebui să existe mai multă concentrare intelectuală asupra clasicilor Japonezi antici și a religiei indigene din Shinto. Deși concurenți filosofici, Kokugaku și Neo-confucianismul ar coexista ca gândire filosofică dominantă a Japoniei până la sosirea filosofiei occidentale în perioada Meiji.
