Religia în Republica Democrată Congo
creștinismul a fost adus în RDC din Europa, în principal Belgia. Scriitorul Jens BJ Oximrneboe a scris în” Frihetens Oximyeblikk “(momente de libertate) că ” belgienii au muncit din greu cu activități misionare printre negri. După câțiva ani, populația din Congo a fost redusă de la peste 30 de milioane la doar 8. În schimb, acești 8 deveniseră creștini”.
Romano-Catolicismedit
există aproximativ 35 de milioane de catolici în țară, reprezentând aproximativ jumătate din populația totală. Există șase arhiepiscopii și 41 de eparhii. Impactul Bisericii Romano-Catolice în RDC este enorm. Pe lângă implicarea a peste 40% din populație în serviciile sale religioase, școlile sale au educat peste 60% din elevii de școală primară ai națiunii și peste 40% din elevii de gimnaziu. Biserica deține și administrează o rețea extinsă de spitale, școli și clinici, precum și multe întreprinderi economice diecezane, inclusiv ferme, ferme, magazine și magazine de artizani.
pătrunderea Bisericii în țară în general este un produs al epocii coloniale. Statul colonial Belgian a autorizat și subvenționat misiunile Romano-Catolice predominant belgiene pentru a înființa școli și spitale în toată Colonia. Inversarea de către Biserică a rolului său în raport cu statul de la independență a fost izbitoare. Fost aliat de încredere, a devenit din ce în ce mai mult cel mai sever critic instituțional al statului.
tensiunile ar fi fost și mai mari decât pentru diviziunile din cadrul Bisericii și pentru ambiguitatea rolului Bisericii în raport cu statul. Există conflicte în cadrul Bisericii între clerul inferior, care se află în contact zilnic cu populația, și clerul superior; primul a susținut o critică structurală mai radicală a regimului, în timp ce cel din urmă a predominat în argumentarea unei critici morale mai limitate. Mulți episcopi au dorit să protejeze poziția instituțională a Bisericii și să evite represaliile pe care un atac mai militant asupra statului le-ar putea provoca.
ProtestantismEdit
misionarii protestanți sunt activi din 1878, când a fost fondată prima misiune protestantă în Congo. Relațiile timpurii cu statul nu erau calde. În timpul existenței Statului Liber Congo (1885-1908), unii misionari protestanți au asistat și au mediatizat abuzurile statului și ale companiilor charter împotriva populației în timpul operațiunilor de colectare a cauciucului și fildeșului. Aceste dovezi au condus la strigătele internaționale care l-au obligat pe regele l al II-lea să cedeze controlul Statului Liber Congo statului Belgian.
situate în afara Trinității coloniale de stat, a Bisericii Catolice și a companiilor, misiunile protestante nu s-au bucurat de același grad de încredere oficială ca cel acordat omologilor lor catolici. Subvențiile de stat pentru spitale și școli, de exemplu, au fost (cu două excepții individuale) rezervate exclusiv instituțiilor Catolice până după Al Doilea Război Mondial.
statul colonial a împărțit Colonia în francize spirituale, oferind fiecărui grup de misiune aprobat propriul teritoriu. La independență în 1960, aproximativ patruzeci și șase de grupuri misionare protestante erau la lucru, majoritatea fiind de origine nord-americană, britanică sau Scandinavă. Misiunile au înființat un comitet pentru a menține contactul și a minimiza concurența între ei. Acest corp a evoluat într-o uniune numită Biserica lui Hristos din Congo, acum Biserica lui Hristos din Congo. Biserica lui Hristos a dezvoltat reguli care permiteau membrilor unei congregații evanghelice să se mute și să fie acceptați de alta. De asemenea, a înființat instituții care au servit nevoilor comune, cum ar fi librăriile și casele de oaspeți misionari.
de la independență, conducerea și controlul Bisericii au fost Africanizate pe scară largă și cu succes, deși nu fără conflicte. Majoritatea proprietăților misiunii au fost transferate bisericilor congoleze autonome, iar mulți misionari străini lucrează acum direct sub supravegherea unei biserici conduse de congolezi. Noua conducere indigenă a reușit să-și extindă bisericile în cea mai mare comunitate protestantă francofonă din Africa.
bisericile protestante sunt apreciate, ca și omologii lor catolici, nu numai pentru serviciile medicale și educaționale pe care le oferă, ci și pentru că servesc ca insule de integritate într-o mare de corupție. Recunoașterea explicită a acestui rol a venit în 1983, când Mobutu a trimis emisari în Europa și Statele Unite pentru a încuraja implicarea sporită a consiliilor de misiune străine în construirea instituțiilor Zairiene; a urmat o conferință la Kinshasa cu oficiali protestanți locali și internaționali. Nu numai că s-a căutat o implicare reînnoită a Bisericii în instituțiile care se luptă, cum ar fi fosta Universitate protestantă din Kisangani (naționalizată în 1971), dar bisericile au fost întrebate dacă ar fi dispuse să staționeze reprezentanți în cadrul marilor ministere guvernamentale pentru a descuraja și/sau raporta acte de corupție de către oficialii statului. Simțind amenințarea cooptării, protestanții au refuzat cu respect.
solicitarea de către stat a acțiunii protestante a fost logică. Statul a căutat o contrapondere criticilor săi din puternica biserică catolică. Bisericile protestante, și în special conducerea Bisericii lui Hristos, au susținut în mod constant Mobutu, făcându-le un potențial partener atractiv. Și Biserica lui Hristos a slujit statului în domenii în care interesele stat-biserică au coincis. Atât biserica, cât și statul au privit cu suspiciune formarea de noi mișcări religioase necontrolate și grupuri separate. Cerința guvernului ca grupurile religioase să se înregistreze la stat și să posteze un depozit Z100,000 într-o bancă pentru a fi recunoscute legal a ajutat la limitarea dezvoltării lor; la fel și efectele persistente ale sistemului de franciză colonială.
când, de exemplu, un predicator carismatic al Bisericii recunoscute oficial, dar necarismatice, a lui Hristos din Ubangi (Oubangi) s-a despărțit în 1988 pentru a-și alia propria congregație cu o comunitate bisericească carismatică, dar recunoscută oficial în îndepărtatul Kivu, Biserica lui Hristos din Zair a intervenit pentru a judeca. Organul de conducere a împiedicat Biserica Kivu să accepte predicatorul rebel și congregația sa, lăsându-l fără aliați sau resurse externe și localizându-și efectiv impactul potențial.
Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă [modificare / modificare sursă]
Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă a sosit în Republica Democratică Congo în 1986 și a crescut rapid, deși rămâne minoră. Grupul a primit pentru prima dată recunoaștere în 1986 sub etiție de la membrii care s-au alăturat Bisericii în timp ce studiau în străinătate în Elveția și Belgia. Se crede că Biserica are 42.689 de membri în 145 de congregații. În 2011, și-a anunțat intenția de a construi primul său templu congolez în Kinshasa.
Biserica Kimbanguistămodificare
Biserica Kimbanguistă, o religie congoleză în creștere, a apărut din Ministerul carismatic al lui Simon Kimbangu la începutul anilor 1920. Kimbangu era deja membru al Bisericii Misiunii Baptiste engleze când a primit pentru prima dată viziunile și chemarea divină de a predica cuvântul și de a vindeca bolnavii. Vizitând Congo-ul de jos, a câștigat un număr mare de adepți atât din partea membrilor Bisericilor Protestante, cât și a adepților practicii religioase indigene. El a predicat o doctrină care era în multe privințe mai strictă decât cea a protestantismului din care a evoluat. Vindecarea prin punerea mâinilor; respectarea strictă a legii lui Moise; distrugerea fetișurilor; respingerea vrăjitoriei, magiei, farmecelor și vrăjitoarelor; iar interzicerea poliginiei făcea parte din mesajul său original.
amploarea succesului său a provocat o alarmare crescândă atât în rândul autorităților bisericești, cât și al celor de stat. Au apărut numeroși predicatori și înțelepți, mulți dintre ei mărturisind că sunt urmașii săi. Unii dintre acești predicatori și, eventual, unii dintre discipolii lui Kimbangu au introdus elemente anti-europene în învățăturile lor. Și interesele europene au fost afectate atunci când personalul African și-a abandonat posturile pentru perioade lungi de timp pentru a-l urma pe Kimbangu și a participa la serviciile sale.
în iunie 1921, guvernul a judecat mișcarea scăpată de sub control, a interzis secta, a exilat membrii în zone rurale îndepărtate și l-a arestat pe Kimbangu, doar pentru ca Profetul să scape “miraculos”; evadarea a amplificat și mai mult mistica sa populară. În septembrie s-a predat voluntar autorităților și a fost condamnat la moarte pentru ostilitate împotriva statului; sentința a fost ulterior comutată la închisoare pe viață, iar Kimbangu a murit în închisoare în 1950. Cu toate acestea, mișcarea lui nu a murit odată cu el. A înflorit și s-a răspândit “în exil” sub forma unor întâlniri clandestine, adesea ținute în zone îndepărtate de grupuri de congregații răspândite pe scară largă. În 1959, în ajunul Independenței, statul a disperat să șteargă Kimbanguismul și i-a oferit recunoașterea legală.
Biserica legalizată, cunoscută sub numele de Biserica lui Isus Hristos pe Pământ de către profetul Simon Kimbangu (Unquxglise de J Unquxsus-Christ sur Terre par le Prophet), a reușit de atunci să devină una dintre singurele trei grupuri creștine recunoscute de stat, celelalte două fiind Biserica Romano—Catolică și Biserica lui Hristos din Congo. Biserica Kimbanguistă este membră a Consiliului Mondial al Bisericilor din 1969. Estimările membrilor săi variază în funcție de sursă. Biserica revendică 5 milioane de membri; cu toate acestea, propriile sale cifre interne indică nu mai mult de 300.000 de membri practicanți. Congregațiile individuale sunt împrăștiate în mare parte a țării, dar cele mai mari concentrații au fost întotdeauna în Bas-Congo; unele sate de acolo au fost mult timp complet Kimbanguiste.
de când au fost legalizați, Kimbanguiștii s-au aplecat înapoi pentru a intra în favoarea statului. Capul Bisericii, fiul lui Simon Kimbangu, schimbă în mod regulat laude publice cu Mobutu și a devenit unul dintre principalele suporturi ideologice ale statului. Din punct de vedere structural, organizarea Bisericii a fost schimbată pentru a paralela diviziunea administrativă a statului în regiuni, subregiuni, zone și colectivități. Biserica Kimbanguistă își rotește în mod deliberat oficialii în afara zonelor lor de origine pentru a depolitiza etnia și a centraliza puterea, o politică luată direct de la stat. O insistență asupra supunerii absolute față de lider și interzicerea disputelor doctrinare sunt, de asemenea, împărtășite de ambele instituții. În multe privințe, Biserica Kimbanguistă și Biserica Romano-Catolică au schimbat locuri în relația lor cu statul; fostul haiduc a devenit un aliat apropiat, iar fostul aliat un critic deschis.
alte mișcări creștine Africaneedit
variante Africanizate ale creștinismului tradițional pot fi găsite pe tot continentul. În ciuda interdicțiilor de stat, au apărut noi biserici în afara celor trei recunoscute oficial în RDC și, atâta timp cât rămân mici și nu amenință, au fost de obicei lăsate singure de autorități. Unele au fost fondate de figuri cunoscute sub numele de profeți, indivizi care răspund la situații de nemulțumire populară față de agenții și organizațiile spirituale existente prin crearea de noi mișcări religioase. Noile mișcări recombină adesea elemente familiare cu altele noi, o sinteză efectuată uneori cu elemente exclusiv indigene și alteori cu un amestec de elemente creștine și indigene.
JamaaEdit
mișcarea Jamaa (jamaa înseamnă familie în Swahili), ca și alte secte creștine din Africa, a prins rădăcini sub umbrela unei biserici existente, în acest caz cea romano-catolică. Jamaa este de fapt un hibrid European-African prin faptul că a fost fondat inițial de un preot Franciscan Flamand, Placide Tempels.Deși acceptat de Biserica Romano-Catolică (membrii continuă să participe la activitățile parohiale și nu se retrag din biserica instituțională), ierarhia bisericii a pus sub semnul întrebării periodic gradul în care Jamaa se abate de la credința și practica catolică. Biserica nu a denunțat niciodată mișcarea Jamaa, dar ierarhia a devenit din ce în ce mai precaută.
KitawalaEdit
un produs mult mai radical al sintezei elementelor africane și creștine este mișcarea Kitawala sau așa-numita “mișcare a turnului de veghe”, care a apărut în provincia Katanga în anii 1920. “Kitawala” este derivat dintr-un termen Swahili care înseamnă “a domina, direcționa sau guverna.”În consecință, scopul acestei mișcări a fost în esență politic-de a stabili independența față de Belgia. Acest obiectiv, unii argumentați, ar putea fi cel mai bine atins sub mantia religiei. Grupurile Kitawala au achiziționat, studiat și distribuit publicații ale Martorilor lui Iehova. Timp de decenii, oamenii au presupus că adepții Kitawala erau martori ai lui Iehova. Dar, ei nu au fost. Mișcarea a transformat minerii care au răspândit apoi elemente ale mișcării spre nord de la baza lor sud-africană în centura de cupru Katangan.
misionarul britanic Joseph Booth și asociatul său African Elliott Kamwana au devenit membri ai societății Watch Tower din Africa de Sud în 1906 și, respectiv, în 1907. Kamwana s-a întors în Nyasaland-ul său natal în 1908 și a predicat un amestec de credințe sabatariene și doctrine ale Turnului de Veghere, folosind publicațiile Turnului de Veghere, dar nu a predicat exclusiv mesajul studenților Bibliei. Pe lângă predicarea sosirii iminente a regatului lui Dumnezeu, Kamwana a predicat și mesajul lui Booth de egalitate rasială, plată egală pentru muncă egală și doctrina milenară conform căreia tot guvernul, cu excepția lui Hristos, va înceta, care a fost considerat a fi sedițios și anticolonial în ideologie. Mișcarea lui Kamwana nu avea o strategie concretă de revoluție, deși autoritățile coloniale l-au arestat după șase luni de predicare în aprilie 1909. și la început l-a închis, apoi l-a deportat în Africa de Sud în 1910.
bisericile Watch Tower inițiate de Kamwana în nordul Nyasalandului și care s-au răspândit în Rhodesia de Nord au primit finanțare și publicații de la American Watch Tower Bible and Tract Society până în 1925, organizația americană le-a renegat apoi. Când lui Kamwana i s-a permis în cele din urmă să se întoarcă în Nyasaland în 1937, el a inițiat Mlondo sau Watchman Healing Mission, o biserică inițiată Africană complet independentă de Societatea Watch Tower, cu propriile sale ritualuri și interpretări scripturale, deși mulți dintre membrii săi încă citesc revistele societății Watch Tower. Kamwana a rămas liderul său și a promovat bisericile fiice din Tanganyika și Congo Belgian pe lângă cele din Nyasaland și Rhodesia de Nord înainte de moartea sa în 1956.
după moartea lui Kamwana, aceste biserici s-au împărțit pe linii regionale, cele din Congo Belgian au adoptat ulterior numele “Kitawala”. Cea mai mare diferență dintre Kitawala și martorii autentici ai lui Iehova este că aceștia din urmă nu se angajează în politică. La fel ca în cazul Kimbanguismului, statul a încercat să-l reprime pe Kitawala retrogradându-și membrii în regiuni rurale izolate. În mod ironic, această strategie a servit din nou pur și simplu pentru a accelera răspândirea mișcării, pe măsură ce adepții exilați și-au convertit vecinii din mediul rural.
în timp, mișcarea a devenit mai Africanizată și mai radicală. Termenul combină prefixul ” ki “cu” tawala”, o corupție a unui cuvânt local pentru” turn “și este de departe cel mai comun termen pentru mișcare; termenul inventat” Waticitawala ” a fost uneori folosit intenționat pentru a evoca firul de la începutul secolului al XX-lea din Kitawala.
mesajele teologice au variat de la un loc la altul, dar un nucleu comun de credințe a inclus lupta împotriva vrăjitoriei, purificarea societății și existența unui Dumnezeu negru. Kitawala a denunțat toate formele de autoritate ca fiind lucrarea lui Satana, inclusiv impozitele, munca forțată și majoritatea celorlalte elemente coercitive ale stăpânirii coloniale. Mesajul anticolonial al mișcării a fost atât de puternic încât Martorii lui Iehova au trebuit să precizeze foarte clar că nu au avut niciodată nimic de-a face cu acea religie.
bannings coloniale nu a reușit să eradice mișcarea, cu toate acestea. Și statul independent care a succedat autorității coloniale, deși negru African, nu a mai avut succes în convertirea Kitawaliștilor din poziția lor apolitică, antiautoritară. Kitawaliștii continuă să reziste salutând steagul, participând la lucrările publice mandatate de partid (Salongo) și plătind impozite.
uneori au rezistat violent presiunii statului, ca în Shaba în 1979, când apariția unităților armatei în mijlocul lor a provocat un atac al Kitawaliștilor asupra birourilor administrative ale statului și uciderea a doi soldați. Statul a ripostat cu o represiune vicioasă. Mai frecvent, Kitawaliștii se retrag atunci când presiunea statului devine excesivă. Comunități întregi s-au mutat în păduri adânci în zone cum ar fi Provincia Xvquateur pentru a scăpa de orice contact cu autoritățile civile.
