sunteți condamnați să fiți liberi

Simone De Beauvoir

“în cunoașterea condițiilor reale ale vieții noastre trebuie să ne atragem puterea de a trăi și rațiunea noastră de a acționa.”- Simone De Beauvoir

ideile lui Jean Paul-Sartre pentru capodopera sa existențialistă, ființa și neantul, au început să se formeze în timp ce era ținut prizonier de război în 1940. După eliberare, el a ajutat la înființarea unui grup de rezistență subterană împreună cu partenerul său Simone De Beauvoir pentru a se opune ocupației naziste a Franței.

Parisul în care a lucrat Sartre a fost un “fals”; sticlele de vin afișate în vitrine erau goale, tot vinul fusese dus în Germania. Se estimează că 32.000 de francezi lucrau ca informatori pentru naziști. Oamenii au dispărut peste noapte. Rudele lor ar spune că ofițerii germani “politicoși” au venit pentru ei. În apartamentele lor găseai țigări nemțești. Conversațiile din cafenele erau încâlcite; oamenii evitau să vorbească despre orice lucru important, ca nu cumva ei înșiși să primească o vizită politicoasă din partea ocupanților sau “celorlalți” (les autres) așa cum erau cunoscuți.

este potrivit atunci că libertatea este absolut esențială pentru filosofia existențialismului, așa cum este definită de Sartre și de Beauvoir. Cu toate acestea, nu vorbim despre o idee confortabilă a libertății ca libertate de constrângere.

libertatea așa cum a înțeles Sartre este un aspect fundamental al experienței umane care ne provoacă mai multă durere decât am vrea să recunoaștem (voi ajunge la asta mai târziu).

existențialismul este o provocare pentru noi, să fim curajoși și să îmbrățișăm libertatea din inima naturii noastre. Dacă facem acest lucru, nu numai că vom găsi sens și scop în viața noastră, dar vom deveni și cetățeni mai buni ai lumii.

cuplul de putere al filozofiei: Jean-Paul Sartre și Simone De Beauvoir în China în 1955. Însoțitorii de-a lungul vieții (care au menținut o relație deschisă) au devenit renumiți pe plan internațional până în anii 1950 și au călătorit mult. Sursa: Wikipedia.

nici un sine adevărat

Sartre a inventat cea mai faimoasă maximă a existențialismului într-o prelegere din 1945 (l ‘ existentialisme est un humanisme):

“existența precede esența”

înțelegerea esenței noastre sau a “sinelui” este condiționată în multe privințe de ideea religioasă a sufletului. Adică, “Sinele” este o esență ascunsă a ceea ce suntem. În limbajul obișnuit, vorbim adesea despre” sinele nostru adevărat “sau despre” sinele nostru ascuns “sau încercăm să descoperim” sinele nostru adevărat”, ca și cum Sinele care suntem în prezent nu corespunde cu cel ascuns.

Sartre ar spune că nu există un “sine”de bază. Nu există nicio esență a ceea ce ești care să fie acolo, așteptând să fie descoperită de tine sau de alți oameni. Ceea ce ești este ceea ce faci. Îți creezi și recreezi esența în fiecare moment prin alegerile tale și acțiunile rezultate. Existența ta precede esența ta.

sfatul teologului și matematicianului Blaise Pascal din secolul al 17-lea pentru necredincioși a fost să se îngenuncheze și să se roage. De îndată ce au făcut-o, a argumentat el, ei vor fi credincioși.

Sartre ar avea o oarecare simpatie pentru această idee. Nu este bine să te gândești la “sinele” tău ca la o persoană curajoasă sau caritabilă dacă nu ai fost nici curajos, nici caritabil în fapte.

în timp ce avem control asupra esenței noastre în acțiunile pe care le întreprindem, suntem desigur limitați în ceea ce putem face. Nu pot fi președintele Braziliei, de exemplu, oricât de mult mi-aș dori să fiu.

este posibil ca circumstanțele noastre să nu ne fi dat niciodată ocazia de a fi curajoși sau caritabili. Dar avem mai mult control asupra esenței noastre decât ne-ar plăcea adesea să credem. Putem să coborâm un zgârie-nori sau să ne oferim voluntari la o bucătărie de supă, de exemplu. Aceste sarcini nu sunt ușoare, dar dacă vrei să fii curajos sau caritabil, trebuie să faci ceva. Sartre a scris: “poți oricând să faci ceva din ceea ce ai fost transformat.”(Situații (accentul meu))

potrivit lui Sartre, există două aspecte fundamentale ale ceea ce ne face ceea ce suntem și cum facem alegeri: “Facticitate” și “transcendență”, acești termeni descriu practic adevăratul vostru sine și noul vostru sine.

Jean-Paul Sartre nu se potrivea stereotipului filosofului retras, era un activist pasionat.

Facticitate: adevăratul vostru sine

Facticitatea este ceea ce este în esență adevărat despre noi la un moment dat. Într-un anumit sens, este sinele nostru static “adevărat”, o colecție de fapte care ne descriu. De exemplu, sunt englez, am permis de conducere, nu dețin o mașină, locuiesc în Londra, Anglia, am părul șaten (devenind gri), pot cânta la chitară, dar nu foarte bine.

aceste fapte ar putea continua și mai departe și este posibil ca pentru un moment dat să existe un inventar exhaustiv al faptelor despre mine care să descrie ceea ce sunt în acel moment. Facticitatea ne reprezintă ca materie inertă, ca “chestii”. Facticitatea este, de asemenea, fundalul pe care libertatea noastră există și este limitată la.

nu pot face nimic despre locul în care m-am născut, acest fapt este și acest fapt poate restricționa alegerile pe care le am în viața mea. Facticitatea poate, de asemenea, să împiedice alegerile. De exemplu, nu aș putea fi niciodată un jucător profesionist de baschet din cauza facticității înălțimii mele.

transcendență: noul vostru sine

ceea ce facticitatea nu ia în considerare este potențial. Ca ființe umane conștiente, avem potențialul de a ne schimba facticitatea — inventarul faptelor despre noi. Acest lucru se datorează faptului că suntem într-o măsură mai mare sau mai mică liberi să facem acest lucru. Singura dată când o ființă umană poate fi pură facticitate este atunci când este moartă.

ființele umane sunt posibilități depline și posibilitatea transcende facticitatea prin alegere. În timp ce avem un set de fapte despre noi care sunt adevărate chiar în această secundă, avem întotdeauna capacitatea de a schimba ceea ce suntem, moment în moment. De exemplu, aș fi putut decide că voi alerga un maraton anul viitor; faptele despre mine tocmai s-au schimbat.

sinele tău adevărat și noul tău sine lucrează împreună

Facticitatea și transcendența sunt interconectate, nu suntem nici pe deplin nici unul dintre ele și sunt legate împreună pe măsură ce ne trăim viața: transcendența este limitată de facticitate (de exemplu, sunt prea scund pentru a fi vreodată un jucător profesionist de baschet), iar facticitatea este recreată de transcendență în fiecare moment în care facem o alegere (am decis să alerg un maraton, așa că acum este un fapt că acum mă antrenez pentru a face un maraton). Aceste două aspecte ale ființei mele sunt ca o spirală dublă în spirală în viitor pe măsură ce fac alegerile mele.

Facticitatea și transcendența ne amintesc întotdeauna că nu trebuie să fim așa. S-ar putea să fii nemulțumit de unele fapte despre tine, transcendența îți amintește că poți schimba asta. Responsabilitatea de a ști că de multe ori ne îngrozește, ne dă angoasă. Este rar să simțim această angoasă, deoarece, de cele mai multe ori, suntem distrași de durere prin necesitate.

trebuie să ne trezim dimineața pentru a merge la muncă din necesitate, sigur, dar faptul că lucrăm un loc de muncă de la 9 la 5 este în cele din urmă alegerea noastră. Prin urmare, necesitatea este o distragere superficială de la angoasa care vine din libertate. Deci, unde ne ascundem când suntem cu adevărat confruntați cu propriile noastre decizii?

rea-credință

în fața angoasei cu care ne ridică transcendența, ne refugiem în facticitate excesivă, încercăm să îmbrățișăm în totalitate a fi un obiect. Sartre folosește exemplul unui chelner (Sartre scria probabil într-o cafenea în acel moment). Chelnerul stă foarte în poziție verticală, a afectat manierele în discursul său și merge într-un anumit mod.

“încercând să imite în mersul său rigiditatea inflexibilă a unui fel de automat … gesturile și chiar vocea lui par a fi mecanisme…. el joacă la a fi un chelner într-o cafenea.”- Ființa și neantul

Sartre subliniază că acest chelner joacă rolul unui chelner, își neagă propriul “sine” ca ființă de posibilități. Chelnerul vorbește și acționează în acest fel atunci când se află printre prietenii sau familia sa? Bineînțeles că nu. El se împacă cu ceea ce are încredere în cel mai bun mod de a fi chelner și de a câștiga niște bani. Cuvântul cheie fiind “credință” – rea-credință.

Sartre folosește acest exemplu extrem pentru a arăta că suntem cu toții susceptibili la rea-credință. Ne descriem pe noi înșine și facem proclamații despre ceea ce trebuie să ne obiectivăm pentru alți oameni. Facem acest lucru pentru că pentru a prelua cu adevărat controlul asupra vieții noastre necesită un efort imens. Posibilitatea este angoasa și rea-credința ca o modalitate de a o împiedica (nu doar să ne distragă atenția de la ea).

îmbrățișând autenticitatea

Sartre a scris despre o “etică a autenticității”, dar niciodată nu a construit cu adevărat această idee într-un sistem etic care ar putea explica o bună conduită. Sartre credea că sinceritatea este opusul Rea-credinței, dar sinceritatea nu este nici intrinsec virtuoasă și nici nu explică de ce intrăm în rea-credință în primul rând. Sartre s-a străduit să dea socoteală pentru virtute.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.