Accademia University Press

2Nimm die Debatte mit Rorty, auf die sich Eco bezieht. Rorty bestätigt, dass “ich mein Ohr mit einem Schraubenzieher reinigen kann” (was übrigens zeigt, dass er mindestens einmal in seinem Leben seine Ohren mit einem Schraubenzieher gereinigt hat). Eco antwortet, dass (1) man seine Ohren nicht mit einem Schraubenzieher reinigen kann, weil er zu lang und hart ist (er versuchte es mindestens einmal und wurde verletzt) und dass (2) ein Schraubenzieher für einen Mord verwendet werden kann (Eco erinnert sich an die Praxis des Schraubenziehermordes auf italienischen Straßen in den sechziger Jahren).

3Eco behauptet, dass man seine Sinne nicht vom Sein ableiten kann, aber (2) ist eine sehr verabscheuungswürdige Möglichkeit, kein Verbot. Ich erkläre daher, dass es in jedem verbotenen Sinn (der nicht geändert werden kann) einen verpflichteten Sinn gibt (der übertreten oder missachtet werden kann, aber immer noch da ist). Was in der Tat durch den Schraubendreher bestätigt wird, weil: 1. Mit einem Schraubendreher können Sie Ihre Ohren sehr gut reinigen, solange Sie vorsichtig und geschickt genug sind – ein Chirurg würde es sicherlich schaffen. Daher ist Eco’s kein rein negatives Kriterium. 2. Wenn ich sage: “Ich kann meine Ohren nicht mit einem Schraubenzieher reinigen”, impliziert dies eine Reihe versteckter “Musts”: Sie müssen Ihre Ohren mit etwas Weichem reinigen; Sie können verwundete Dinge verwenden, um jemanden zu verletzen (Schraubenziehermord); Wenn Sie nicht gewalttätig sein wollen, können Sie mit einem Schraubenzieher eine Pappschachtel öffnen oder eine Schraube tatsächlich schrauben oder lösen. 3. Bei näherer Betrachtung lautet die richtige Antwort, die Eco Rorty hätte geben sollen: Sie können Ihre Ohren mit einem Schraubendreher reinigen (es reicht aus, vorsichtig zu sein), aber Sie können einfach keinen Knopf damit nähen, egal wie sehr Sie es versuchen.

4Die Kontraposition zwischen Rortys Maxime “Mit dem Schraubenzieher die Ohren putzen” und Eco’s “Mit dem Schraubenzieher die Ohren nicht putzen”, die sich als Alternative zwischen grenzenlosem Konstruktivismus und “negativem Realismus” darstellt, sollte korrigiert werden. Realismus kann niemals radikal negativ sein. Der Geist leugnet, die Realität bestätigt. Aus mindestens drei Gründen.

5Das erste ist, dass sich in jeder Negation tatsächlich eine Reihe von Möglichkeiten eröffnen. Wenn Sie keinen Schraubenzieher zum Nähen Ihrer Knöpfe verwenden können, liegt dies daran, dass er erschwinglich ist, um die Ohren zu reinigen (Pace Eco), eine Pappschachtel zu öffnen, einen Feind während eines Kampfes zu erstechen und natürlich, wenn Sie wirklich pervers sein wollen, eine Schraube zu schrauben. All diese Möglichkeiten sind implizit in dem Nein enthalten, das die Realität der Aufforderung entgegensetzt, einen Schraubenzieher als Nadel zum Nähen eines Knopfes zu verwenden.

6Der zweite Grund betrifft die Wahrnehmung im Allgemeinen. Wahrnehmung hat, wie ich seit Il mondo esterno ausführlich argumentiert habe, einen kognitiven Wert, nicht so sehr für das Wissen, das sie im Positiven bieten kann (das immer dazu neigt, der Täuschung der Sinne ausgesetzt zu sein), sondern eher für den Widerstand, den wir oben erwähnt haben. Dennoch gibt es in jedem Widerstand auch eine positive Ressource: Die Opposition ist auch eine Überraschung, nämlich etwas Unerwartetes und Neues, das in den Vordergrund tritt. Omnis negatio est determinatio, und jede Negation ist eine Offenbarung.

7Es gibt ein weiteres Element, das den ontologisch konstitutiven Charakter der Wahrnehmung anzeigt. Ohne die Wahrnehmung, die eigentlich das Organ der Außenwelt ist, wären viele der logischen Fähigkeiten und Unterscheidungen, die wir jeden Tag benutzen und die für das Denken wesentlich sind, nicht anwendbar. Wären wir zum Beispiel in Ermangelung einer Wahrnehmungswelt in der Lage, logische Schlüssigkeit von physischer Kausalität oder formale Notwendigkeit von materieller Notwendigkeit zu unterscheiden? Es gibt sehr gute Gründe, dies zu bezweifeln.

82. Lassen Sie uns nun von Schraubendrehern zu metaphysischen Systemen übergehen. Die Negativität, an die Eco appelliert, um die hegemonialen Ansprüche konzeptueller Schemata zu begrenzen – ebenso wie die Unveränderlichkeit, auf die ich mich bei vielen Gelegenheiten bezogen habe –, ist sozusagen die Reaktion auf eine noch größere Negativität, die weder die letzten dreißig Jahre der Postmoderne noch das vergangene Jahrhundert der Philosophie betrachtet, sondern die eher mit dem Wesen des modernen Denkens zusammenhängt, das bei Descartes als Negation und Neutralisierung der Welt im Namen des Denkens geboren wurde. Daher, wie ich in vielen meiner ‘post-postmodernen’ Arbeiten betonte, der grenzenlose Konstruktivismus, der die moderne Philosophie charakterisierte.

9Die Reaktion auf den Konstruktivismus sollte nicht die Wiedereinsetzung eines hypothetischen ‘metaphysischen Realismus’ beinhalten, eines Strohmanns, der in der (wirklich zu naïven) These besteht, dass der Geist der wahrheitsgemäße Spiegel der Welt ist. Es sollte vielmehr aus einer Überwindung des negativen Realismus bestehen, die in der Tat zu einem positiven Realismus führen würde, der in der Lage ist, den Ursprung des Denkens und der Möglichkeit im Realen zu lokalisieren. Kurz gesagt, nach der Zeit des Konstruktivismus geht es nicht darum, klein zu denken, sondern größer zu denken, als es die Philosophie in den letzten vier Jahrhunderten jemals getan hat.

10ICH bin mir bewusst, dass ich etwas sage, das als hyperbolisch erscheinen könnte, also werde ich versuchen, meine Aussage zu rechtfertigen. Nur wenigen Philosophen – außer z. B. Schelling (und darauf kommen wir noch zurück) – ist es gelungen, den Grad der Negativität zu bestimmen, der in der Strategie von Descartes in den metaphysischen Meditationen liegt, deren Grundhaltung darin besteht, das Sein im Namen des Wissens zu bezweifeln. Die ganze Welt wird geleugnet und auf Gedanken reduziert. Nach einer Reihe von Aussetzungen, die die Gewissheiten der Sinne und dann des Denkens selbst zunichte machen, wird das Sein mit dem Denken identifiziert, und danach – mit einem Umsturz, der Kants kopernikanische Revolution vorwegnimmt – wird das Sein vom Denken abhängig gemacht: Ontologie hängt von Erkenntnistheorie ab. Versuchen wir zu skizzieren, wie diese Passage stattgefunden hat.

11Descartes lädt uns ein, an der Gewissheit dessen zu zweifeln, was wir sehen, weil die Sinne täuschen können, weil es ein Traum sein könnte und so weiter. Dann lädt er uns ein zu denken, dass unser Denken auch von einem allmächtigen Dämon radikal deformiert werden könnte. An diesem Punkt sind wir uns nur sicher, dass wir unabhängig vom Inhalt unseres Denkens denken (was alles betrügerisch sein könnte). Das Besondere an dieser Strategie ist, dass sie eine erkenntnistheoretische Funktion (d.h. das Denken) in eine ontologische verwandelt, nämlich in den Beweis, dass etwas existiert. Dann gibt es eine noch genialere Passage. Das Denken hat nur eine Gewissheit, die über die des Bestehens hinausgeht: nämlich die Tatsache, sich begrenzt und unzureichend zu fühlen. Aber wenn es sich begrenzt und unzureichend fühlen kann, dann deshalb, weil es die Idee eines unbegrenzten und vollkommenen Seins hat, eine Idee, die nicht ‘faktisch’ sein kann – das heißt, vom Ich produziert wird –, sondern angeboren sein muss, weil es unklar ist, woher es sonst kommen würde. Die Idee ist also, dass es ein höchst vollkommenes Wesen gibt, und weil Vollkommenheit notwendigerweise Existenz beinhaltet – vorausgesetzt, dass die Vorstellung eines höchst vollkommenen Wesens ohne Existenz wie das Denken an einen Berg ohne Tal ist –, dann existiert dieses Wesen notwendigerweise. Und wenn es notwendig existiert, da es mit allen Vollkommenheiten ausgestattet ist, kann es mich nicht täuschen: Daher ist alles, was es mir zeigt – die Außenwelt – wahr, ich habe keinen Grund, daran zu zweifeln, ich muss nur (gelegentlich) vorsichtig sein bei möglichen Täuschungen durch die Sinne.

12diese Geschichte ist faszinierend und irgendwie fabelhaft, fast ariostesk – schließlich war die Zeit ungefähr gleich. Wenn wir jedoch Gott durch Wissenschaft ersetzen würden, dann würde sich diese Geschichte um die Geschichte der letzten vier Jahrhunderte handeln. Das kann man sehr deutlich in der Kritik der Reinen Vernunft sehen, die ja Gott an die Stelle der Physik setzt. Unser Wissen wird durch die Gleichwertigkeit von Wissenschaft und Erfahrung garantiert, und unsere Art, mit der Welt in Beziehung zu treten, ist genau dieselbe wie die der Physik. Die Welt, die uns als unmittelbare Erfahrung genommen wird, wird uns durch Wissen zurückgegeben. Und Wissen ist das Produkt des Denkens, nämlich eine sehr seltsame Sache, die, genau wie bei Descartes, aus heiterem Himmel zu erscheinen scheint, ein Res cogitans zu sein, das nichts mit dem Res extensa zu tun hat. Gerade vor diesem Hintergrund wird der Realismus (den ich ‘positiven Realismus’ nenne) gesetzt, der sich vor allem im Widerstand der Welt manifestiert, in der Tatsache, dass die Welt ‘Nein’ sagt. Dies ist der Punkt, auf den ich ausführlich bestanden habe, indem ich mich auf den Begriff der ‘Unveränderlichkeit’ bezogen habe, im Gegensatz zu der konstruktivistischen Übertreibung, die von Descartes kommt. Nun möchte ich jedoch ein paar Schritte nach vorne machen.

133. Eine bedeutende Hilfe kommt dabei von ‘dem späteren Schelling’, für den ‘cogito ergo sum’ – nämlich Descartes’ Ausgangspunkt – ein falscher Übergang vom Denken zum Sein war. Die gesamte moderne Philosophie, von Kant über Fichte bis Schelling selbst (in der ersten Phase seines Denkens) bis Hegel (der Schelling in den philosophischen Präferenzen der Deutschen ersetzte), ist daher negative Philosophie. ‘Ich denke also bin ich’, ‘Intuitionen ohne Begriffe sind blind’, ‘das Rationale ist real’: diese Ausdrücke bedeuten, dass Gewissheit in der Erkenntnistheorie zu finden ist, in dem, was wir wissen und denken, und nicht in der Ontologie (dh was es gibt). So öffnet sich ein Abgrund zwischen Denken und Sein: eine Pause, die dazu bestimmt ist, niemals wiederhergestellt zu werden, wie die Geschichte der Philosophie der vergangenen Jahrhunderte bezeugt.

14Für den späteren Schelling müssen wir aber umgekehrt vorgehen. Sein ist nicht etwas durch Gedanken Konstruiertes, sondern etwas Gegebenes, das da ist, bevor der Gedanke existiert. Nicht nur, weil wir den Beweis für sehr lange Zeitalter haben, in denen die Welt ohne Menschen existierte, sondern auch, weil das, was sich zunächst als Gedanke manifestiert, von außerhalb von uns kommt: die Worte unserer Mutter, die Sinnesreste, die wir zufällig finden, genau wie am Mekka, man findet zufällig einen Meteoriten.

16insbesondere in Schellings Mythologiephilosophie erkennen wir, dass wir mit der Rückkehr zum Mythos keine Regression erleben, sondern eine Aufwertung dessen, was wir die Positivität von etwas nennen könnten, das gegeben und weitergegeben wird (wie der Mythos, dessen Erfinder wir nicht kennen) und nicht geschaffen wird (wie zum Beispiel ein Roman). Hier haben wir die Chance, mit besonderer Klarheit zu verstehen, was Schelling meinte, als er von einer positiven Philosophie im Gegensatz zur postkartesischen Philosophie sprach, die ‘negativ’ ist. ‘Negativ’ bedeutet im Wesentlichen konstruktivistisch. Während – wie wir gesehen haben – seit Descartes philosophische Gewissheit durch eine Konstruktion des Denkens erlangt wurde (deren Modelle Mathematik und Geometrie sind, nämlich Dinge, die vom menschlichen Verstand gemacht werden und daher sicher sind), sind für den späteren Schelling (der in seiner Jugend einer der größten Anhänger des philosophischen Konstruktivismus war) die Wahrheit und die Objekte der Philosophie um so sicherer, je mehr sie gegeben sind, nämlich je mehr sie sich dem menschlichen Bewusstsein aufdrängen, anstatt von ihm produziert zu werden.

17 Dasselbe gilt für Mythologie und Offenbarung. Im Mythos finden wir eine sehr mächtige Faktizität: Wie wir sagten, kann niemand behaupten, der Erfinder eines Mythos zu sein, da er etwas ist, das uns vorausgeht, genau wie Dinosaurier uns vorausgehen, und das ist genau so, weil es uns gesagt wurde. Eine analoge Situation findet sich in Witzen: Niemand sagt ‘Ich habe diesen Witz erfunden’, es wäre nicht lustig. Märchen, Mythen und Witze haben daher etwas gemeinsam: Sie sind weder das Produkt einer einzelnen Person noch die Konstruktion eines Drehbuchautors, sondern sie sind gegeben. Wenn Wittgenstein über Sprachspiele als Dinge spricht, die gefunden werden können, und nicht als Dinge, die wir nach Belieben erfinden können, schlägt er so etwas vor. Wir folgen blind der Regel. Und wir folgen ihm, bevor wir es verstehen.

184. Das Denken ist in erster Linie Natur: Das heißt, es ist kein transparentes Cogito, sondern ein Unterbewusstsein, das sich schrittweise offenbart. Wir begegnen Objekten, die unabhängig von unserem Wissen eine ontologische Konsistenz haben und die dann entweder plötzlich oder durch einen langsamen Prozess von uns erkannt werden. Wir finden Teile von uns selbst heraus (zum Beispiel, dass wir neidisch sind oder Angst vor Mäusen haben), genauso wie wir Teile der Natur entdecken. Wir bemerken Elemente der Gesellschaft (zum Beispiel Versklavung, Ausbeutung, Unterordnung von Frauen und dann, mit größerer Sensibilität, auch Mobbing oder politische Unkorrektheit), die sich als unerträglich erweisen und die zuvor verborgen waren, nämlich von einem politischen oder soziologischen Unbewussten als offensichtlich angenommen wurden. Der Moment des Bewusstseins wird zweifellos und hoffentlich kommen, aber es wird eine Frage der Loslösung von einem früheren Festhalten sein, kein Akt der absoluten Konstruktion der Welt mit den Mitteln des Denkens. In der psychologischen und sozialen Welt könnte Schellings Motto lauten: “Ich bin also denke ich (manchmal)”.

19 Dasselbe gilt für die natürliche Welt. Schellings These ist, dass die Natur unbewusster Geist ist, was wie eine romantische Sentimentalität erscheinen mag, die durch die Tatsache verschlimmert wird, dass der Philosoph in seinen letzten Jahren Séances mit der Königin von Bayern führte. Es führt jedoch zu einer völlig anderen Weltanschauung. Erstens erklärt es, warum das Denken mit einer vortheoretischen Stärke am Realen festhält, die kein Skeptizismus überwinden kann: Ganz einfach, das Denken ist ein Teil des Realen. Wie Freud es ausdrückte – immerhin wurde er zwei Jahre nach Schellings Tod geboren und teilte mit ihm das Klima der Zeit – muss das Es (das für Schelling auch Natur und Geschichte ist) zum Ich werden, das nicht der Schöpfer des Es ist, sondern ein Ergebnis davon.

205. Daher die Tatsache, dass die Welt nicht aus Phänomenen besteht, sondern aus Dingen an sich. In der Tat leiden wir seit mindestens zwei Jahrhunderten an einem exotropen Strabismus in Bezug auf Dinge. Mit einem Auge, dem des gesunden Menschenverstandes, sind wir davon überzeugt, von Dingen umgeben zu sein, die genau das sind, was sie sind: Tische, Stühle, Computer. Diese Dinge erweisen sich selten als anders als sie aussehen oder als Illusionen oder Trugbilder. Dies sind nur flüchtige Momente: Die Dinge täuschen normalerweise nicht und mit Sicherheit weniger als die Menschen.

21 Es gibt aber ein zweites Auge, mit dem wir die Welt betrachten, das anspruchsvoller und philosophischer ist und die Dinge ganz anders sieht. Denn wir haben es nicht mit Dingen zu tun, sondern mit Phänomenen, die das Ergebnis der Begegnung zwischen einem unzugänglichen Ding an sich – dem Objekt, auf das wir uns beziehen – und der Vermittlung sind, die unsere Wahrnehmungsapparate und konzeptuellen Schemata bieten. Der Denker, der vor allem seinen Namen an diese Verwandlung gebunden hat, ist Kant, durch seine kopernikanische Revolution (die wirklich eine ptolemäische Revolution ist, da sie den Menschen in den Mittelpunkt des Universums stellt): Anstatt zu fragen, wie die Dinge an sich sind, sagt Kant, sollten wir fragen, wie sie sein müssen, um von uns erkannt zu werden.

22Und hier manifestiert sich Strabismus. Einerseits sind wir im Alltag naïve Realisten; andererseits, wenn wir beispielsweise einem Arzt oder, wenn wir Professoren sind, im Unterricht unsere Erfahrung erklären müssen, sind wir Idealisten oder zumindest Konstruktivisten, weil wir davon überzeugt sind, dass die Realität das Produkt von Prozessen ist, die in uns stattfinden nicht weniger als außerhalb von uns. Es ist eine Situation, die Kant vorausgesehen hat, als er seine Lehre als ’empirischen Realismus’ (wir sind uns der Realität der Erfahrung sicher) sowie als ‘transzendentalen Idealismus’ definierte (auf einer anderen Ebene, reflexiv und philosophisch, wissen wir, dass die Dinge von konzeptuellen Schemata und Wahrnehmungsapparaten abhängen, die in uns liegen). Nun mögen diese Begriffe antiquiert erscheinen, aber wenn uns jemand sagt, dass ein Tisch aus Atomen besteht und seine Dichte nur geringfügig größer ist als die der umgebenden Luft, oder dass das, was wir Schmerz nennen, wirklich die Stimulation bestimmter Nervenfasern ist, spielt er den transzendentalen Idealisten: Die Welt ist nicht das, was sie scheint, und sie verbirgt etwas schwer Fassbares und oft Mysteriöses.

23Dies ist auf wissenschaftlicher Ebene völlig legitim, aber nicht so sehr, wenn wir uns tatsächlich auf alltägliche Erfahrungen beziehen. Wir sagen normalerweise nicht “Bitte gib mir, was für mich und hoffentlich für dich wie Salz aussieht”, sondern “gib mir das Salz”. Trotz alledem gilt es als unverzeihlicher Akt des Naïveté, zu behaupten, dass alltägliche Dinge wirklich so sind, wie sie aussehen, nämlich dass sie Dinge an sich und nicht nur Erscheinungen für uns sind. Die Hoffnung, auf sie zuzugreifen, bedeutet, den (unwiederbringlich primitiven) Traum zu nähren, mit einer Welt ‘da draußen’ in Kontakt zu treten – einem Kontakt, der mythologischer als Jupiter und Juno und sogar vage komisch erscheint.

256. Es gibt also einen Sinn, in dem der Geist, wenn er die Natur erforscht, auch sich selbst entdeckt. Nicht weil die Natur das Produkt des Geistes ist, wie es negative Denker wollen, sondern weil der Geist ein Ergebnis der Natur ist, genau wie Schwerkraft, Photosynthese und Verdauung.

26der metaphysische Realismus, d. H. (wie gesagt) Der Strohmann des Konstruktivismus und Antirealismus, setzt also eine vollständige Spiegelung von Denken und Realität voraus:

(1) Denken ↔ Realität

27der koNstruktivismus, der diese Beziehung zwischen zwei verschiedenen Realitäten für unerklärlich hält, deutet eher auf eine konstitutive Rolle des Denkens in Bezug auf die Realität hin:

(2) Denken → Realität

28der positive Realismus hingegen sieht das Denken als ein aufstrebendes Datum der Realität, genau wie Schwerkraft, Photosynthese und Verdauung.

(3) Das Denken ist die Wirklichkeit

29das Denken geht dem Denken voraus, und das Denken geht aus der Natur hervor. Dies bedeutet natürlich nicht, dass das Denken, sobald es aufgetaucht ist, blind der Natur folgen muss. Es kann zum Beispiel der sozialen Welt Leben einhauchen. Doch wiederum wird die soziale Welt auch (in der Regel intransparent) das Denken einzelner Individuen bestimmen. Wenn die Dinge so sind, dann ist das Denken, dass wir von Phänomenen umgeben sind und nicht von Dingen an sich, eine der merkwürdigsten Illusionen der negativen Philosophie. Die Welt besteht aus Dingen an sich, und das Denken wird von der Welt erzeugt.

30alle wesentlichen Unterschiede, die unserem Denken zugrunde liegen und die wir zu vergessen neigen, obwohl sie unsere Praktiken leiten, stammen aus dem Realen und nicht aus dem Denken: der Unterschied zwischen Ontologie (unveränderbar) und Erkenntnistheorie (änderbar), zwischen Erfahrung und Wissenschaft oder zwischen Außenwelt und Innenwelt. Und wieder der Unterschied zwischen Objekten und Ereignissen oder der wesentliche Unterschied zwischen Realität und Fiktion. Wenn die Dinge so sind, dann haben wir keine Welt der Phänomene vor uns – wie es die negative Philosophie will –, sondern eine Welt der Dinge an sich, die aus dem Realen stammen.

31auf die gleiche Weise ‘gibt’ sich der Sinn und steht uns nicht vollständig zur Verfügung, genau wie die Möglichkeiten und Unmöglichkeiten des Schraubendrehers. Der Sinn ist die Organisationsweise, für die sich etwas in einer bestimmten Weise darstellt. Aber es hängt letztlich nicht von Subjekten ab, da es nicht die Produktion eines transzendentalen Ich mit seinen Kategorien ist. Es ist so etwas wie Husserls passive Synthese oder wie die ‘Synopse des Sinns’, die Kant in der ersten Ausgabe der Kritik der reinen Vernunft rätselhaft erwähnt: die Tatsache, dass die Welt vor dem Erscheinen des Subjekts eine Ordnung hat. Es gibt etwas im Hintergrund, das zur Figur werden kann. Es gebe immer einen unverbrauchten Rest, sagte Schelling, es gebe immer einen ‘irreduziblen Rest’.

32zusamenfassend, der Geist entsteht aus der (natürlichen und sozialen) Welt und insbesondere aus dem Stück Welt, das ihm am nächsten ist: dem Körper und dem Gehirn. Dann konfrontiert es sich mit der sozialen und natürlichen Umwelt und mit sich selbst. In dieser Begegnung – das ist eine Rekonstruktion und eine Offenbarung und keine Konstruktion – erarbeitet der Geist (individuell, aber noch mehr kollektiv) eine Erkenntnistheorie, ein Wissen, das das Sein als sein Objekt annimmt. Die perfekte Begegnung zwischen Geist und Körper, genau wie die zwischen Ontologie und Erkenntnistheorie, wird nicht gewährt: fehler sind immer möglich. Aber wenn es dem Geist gelingt, sich mit der Welt zu versöhnen, aus der er kommt, dann haben wir die Wahrheit.

35nagels eigentliches Ziel ist es jedoch nicht, den Darwinismus zu kritisieren (obwohl es leicht vorstellbar ist, dass sein Buch genau zu diesem Zweck verwendet wird), sondern im positiven Sinne eine richtige und ehrgeizige Idee einer größeren Wissenschaft vorzuschlagen, fast ein wiedergeborenes spekulatives Wissen à la deutscher Idealismus. Das grundlegende Merkmal dieser erweiterten Wissenschaft besteht darin, nicht nur auf kausale Erklärungen zurückzugreifen (A verursacht B), sondern auch auf endgültige Erklärungen, mit dem, was im philosophischen Jargon “Teleologie” genannt wird: A verursacht B, weil der Zweck von B C war. Zum Beispiel entwickelte der Mensch eine Gehirnmasse, die der anderer Primaten überlegen war, weil er Teil eines abgeschlossenen Projekts war, dessen Ziel es war, ein Bewusstsein zu erzeugen, weil – wie Dante, ein großer Befürworter der Teleologie, es ausdrückte – “Sie nicht dazu gemacht wurden, als Tiere zu leben, sondern Tugend und Wissen zu verfolgen”.

36Nagel bezieht sich in seiner Behauptung auf Aristoteles, aber sein wirklicher Vorgänger ist eher Leibniz im Diskurs der Metaphysik (1686), kritisch gegenüber den ‘Nouveaux philosophes’ seiner Zeit, die endgültige Ursachen aus der Physik verbannen wollten. Laut Leibniz wäre ein Physiker, der die Natur nur durch wirksame Ursachen erklären wollte, nicht weniger eingeschränkt gewesen als ein Historiker, der versuchte, die Eroberung einer Festung zu erklären, ohne die Ziele des Generals zu berücksichtigen, der die Schlacht anführte, und lediglich sagte, dass die Pulverpartikel in der Kanone es schafften, einen harten festen Körper gegen die Wände des Ortes zu drücken, so dass er zerbröckelte.

37 Was nun die Notwendigkeit einer teleologischen Wissenschaft betrifft, so können wir feststellen, dass die Naturwissenschaft (und nicht nur die Sozialwissenschaft, wo der Rückgriff auf Endursachen allgegenwärtig ist) intrinsisch teleologisch ist, ohne dass die Natur selbst teleologisch ist. Kant hatte dies in seiner Kritik des Urteils sehr deutlich gesehen: Wenn wir die Natur durch die Linse eines Wissenschaftlers beobachten, betrachten wir sie als Ganzes und stellen Hypothesen zu ihren Zwecken auf. Epistemologie, nämlich was wir wissen oder zu wissen glauben, ist intrinsisch teleologisch: wenn sie uns den Abschnitt eines Auges zeigen, werden wir nicht viel verstehen, bis wir annehmen, dass das Auge zum Sehen gemacht ist; dann wird die Funktion der Pupille, der Augenlinse und der Netzhaut klar. Aber Ontologie, was es gibt, ist nicht unbedingt teleologisch. Es ist so in der sozialen Welt, nicht in der natürlichen Welt, auf die sich Darwin bezieht.

38wenn wir sagen, dass der Zweck des Auges darin besteht, zu sehen, können wir seine Funktionsweise verstehen, genau wie wenn wir sagen, dass das Ziel der beiden Teams darin besteht, ein Tor zu erzielen, können wir ein Fußballspiel verstehen. Aber das zwingt uns nicht zu behaupten, dass das Auge an sich geschaffen wurde, um mehr zu sehen, als es erlaubt zu sagen, dass die Nase geschaffen wurde, um das Gewicht der Brille zu tragen. Es könnte eine evolutionäre Chance sein. In einer so langen Zeit wie der, die uns vom Urknall trennt, und mit einem so riesigen Material wie dem Universum kann alles passieren, einschließlich Bewusstsein und transfiniten Zahlen. Dies ist analog zu der von Borges vorgestellten Bibliothek von Babel, die alles enthält, einschließlich des Tages und der genauen Zeit unseres Todes – nur diese Information (von ungewisser evolutionärer Nützlichkeit) ist zwischen Milliarden anderer wahrscheinlicher oder unwahrscheinlicher Stunden und Tage und Milliarden von Milliarden bedeutungsloser Bücher begraben.

40der erste betrifft den Begriff ‘spekulativ’. In der Perspektive, die ich vorschlage, ist es mit Materialismus und Realismus verbunden, während es traditionell mit Spiritualismus und Idealismus verbunden war. Jahrhunderts typisch für den italienischen und angloamerikanischen Neoidealismus, der à la Descartes vom Geist ausging. Es gibt nichts dergleichen in Hegel, für den der Begriff aus dem Sein und der Geist aus der Natur hervorgeht. Für Hegel werden logische Elemente nicht durch das Ich erzeugt (wie es Descartes und Kant postulierten), sondern entstehen aus der Natur, d.h. aus den Dingen selbst. Natürlich war Hegel gezwungen, sich diese Entstehung mit den ihm zur Verfügung stehenden Werkzeugen vorzustellen – wie der Entwicklung des Begriffs und des Geistes – und sogar mit Bezug auf mythologische Prinzipien wie die Seele der Welt. Dank Darwin können wir es uns jedoch jetzt als die Entwicklung einer (intelligenten) Erkenntnistheorie auf der Grundlage einer unintelligenten Ontologie vorstellen, wie es Dennetts Vorschlag vorsieht. Es ist nicht notwendig, an einen Geist oder eine Teleologie zu denken, die den Übergang von der Natur zum Geist oder mit anderen Worten von der Ontologie zur Erkenntnistheorie bestimmt. Man kann es sich sehr gut umgekehrt vorstellen: Das Organische ist das Ergebnis des Anorganischen, das Bewusstsein entsteht aus unbewussten Elementen und die Erkenntnistheorie entsteht aus der Ontologie. Sinn wird durch Unsinn erzeugt und Möglichkeiten ergeben sich aus dem Widerstand der Realität, ohne dass dies dazu führt, dass die Philosophie auf eine fragmentarische Vision reduziert werden sollte, die das Ziel aufgibt, die Gesamtbedeutung des Realen anzubieten.

42Ein letzter Punkt zum Begriff des ‘positiven Realismus’. Die oben beschriebene zweifache Artikulation stellt sich schließlich als symmetrische Umkehrung der kartesischen Negativphilosophie dar. Wenn es bei der negativen Philosophie darum ging, jede ontologische Konsistenz der Welt zu leugnen, um alles auf das Denken und Wissen zurückzuverweisen und von dort aus die Welt mit den Mitteln der Erkenntnistheorie mit positivem Realismus wiederherzustellen – die Lektion des deutschen Idealismus zurückzugewinnen und mit dem Evolutionismus zu verbinden –, kann man von der Ontologie ausgehen, um die Erkenntnistheorie zu gründen. Was wiederum, wenn es sich auf die soziale Welt bezieht, konstitutiv werden kann und muss (es ist offensichtlich, dass Gesetze vom Menschen und nicht von Atomen gemacht werden), während dies in der natürlichen Welt nicht der Fall sein kann, im Gegensatz zu dem, was der philosophische Strang postuliert hat von Descartes führte zur Postmoderne. Wenn alle realistischen Regungen, die sich in mehreren Bereichen zu manifestieren begonnen haben, entwickelt würden, hätte unser Jahrhundert meiner Meinung nach gute Gründe, zufrieden zu sein: Die Philosophie ist nicht tot und beschränkt sich nicht auf die kritische Dimension, sondern hat es unter dem Namen Realismus geschafft, wieder groß zu denken.