Chabad Messianismus
Die Originalversion dieses Artikels erschien am 17.Januar 2002 in den
Canadian Jewish News
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Unser lang ersehnter Messias und Erlöser ist da! Die meisten Juden erkannten nicht, dass er der Messias war, aber wir, seine Jünger, taten es. Tragischerweise starb er vor Abschluss des Erlösungsprozesses. Aber er wird bald auferstehen und seine messianischen Aufgaben fortsetzen und vollenden.
Bis vor zwölf Jahren war dieses Glaubensbekenntnis leicht zu erkennen. Es war die unverwechselbare Formulierung des christlichen Glaubensbekenntnisses. In einer erstaunlichen Entwicklung hat eine beträchtliche Anzahl frommer, Sabbat-aufmerksamer, religiöser Juden – angeblich “orthodoxer” Juden – diese Weltanschauung angenommen und versucht, sie für koscher zu erklären.
Tod des Rebben
Der Tod eines der größten Rabbiner des 20.Jahrhunderts, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, (im Bild) der letzte Lubawitscher Rebbe, verließ die Lubavitch-Bewegung ohne zentrale, anerkannte Autorität. Rabbi Schneersohn war ein inspirierter und inspirierender Führer gewesen, der Lubavitch, das früher eine kleine chassidische Gruppe war, zu einem wichtigen Akteur in der jüdischen Welt machte. In den letzten Jahren seines Lebens und besonders nach einem Schlaganfall bestanden viele seiner Anhänger darauf, dass er der lang erwartete Messias sei und dass alle Juden verpflichtet seien, ihn in dieser Rolle anzuerkennen.
Der Rebbe hatte keinen Nachfolger. Nach seinem Tod im Jahr 1993 fragten sich Juden auf der ganzen Welt, sowohl freundlich zu Lubawitsch als auch sonst, wie die Bewegung damit umgehen würde. Die Bewegung hatte keine einheitliche Reaktion. Niemand in Lubawitsch sucht offen nach einem neuen Rebben. “Der Rebbe” – Rabbi Schneersohn – ist immer noch der Rebbe.
Das Judentum kennt Bewegungen, die sich um einen toten Rebben drehen. Die chassidische Bratslever-Bewegung fand nach seinem Tod im 19.Jahrhundert keinen Ersatz für Rabbi Nachman. Diese Bewegung blüht immer noch (und ihre Anhänger werden oft als Toyte Chassidim bezeichnet). Messianischer Eifer über einen lebenden chassidischen Rebben hat auch einige Präzedenzfälle in den letzten drei Jahrhunderten. Aber es gibt absolut keinen Präzedenzfall für Juden, eine Person nach seinem Tod weiterhin als Messias zu betrachten. Vor 1993 bestätigte kein anderer Jude als ein Jude für Jesus, dass eine bestimmte Person, die eine messianische Mission initiiert hatte und dann in einer unerlösten Welt starb, tatsächlich der Messias war.
Lubawitschs Führer antworten
Es ist schwer zu wissen, wie viele Lubawitscher tatsächlich glauben, dass ihr toter Rebbe wirklich der Messias ist. Aber die Zahl ist signifikant. Es umfasst einige der wichtigeren Rabbiner in der Lubavitch-Bewegung in Nordamerika und einen höheren Prozentsatz der Lubavitch-Führer in Israel.
Einige Jahre nach dem Tod des Rebben erschien in vielen jüdischen Zeitungen ein Brief mit einer Psak-Halacha als bezahlte Anzeige. Unterzeichnet von einer großen Anzahl von Rabbinern, die mit der Lubavitch-Bewegung verbunden sind, heißt es in dem Brief, dass laut Halacha alle Juden den Glauben bekennen müssten, dass der verstorbene Rabbi Schneersohn tatsächlich der Messias sei. Der Rebbe, so wurde behauptet, war ohne Zweifel ein Prophet. Der Rebbe selbst hatte (laut dem Brief) bestätigt, dass er der Messias war. Da die Halacha die Juden verpflichtet, den Worten eines Propheten zu glauben, musste jeder Jude den Glauben bekennen, dass der Rebbe der Messias war und immer noch ist.
Implikationen für den Rest der jüdischen Welt
Sollte die Frage des Glaubens einer Anzahl von Führern (und einer unbestimmten Anzahl von Anhängern) der Lubawitschbewegung für diejenigen von uns von Interesse sein, die keine Lubawitscher sind? Laut David Berger ist die Antwort ein eindeutiges Ja. Berger ist ein orthodoxer Rabbiner und Professor für jüdische Geschichte am Brooklyn College in New York. Vor einigen Jahren absolvierte er eine Amtszeit als Präsident der Association for Jewish Studies, einer der ersten orthodoxen Juden, die jemals in dieser prestigeträchtigen Position tätig waren. Er beobachtet die Halacha akribisch und ist auf der ganzen Welt als erstklassiger Gelehrter anerkannt. Sein Spezialgebiet ist die Geschichte der Debatten und Polemik zwischen Juden und Christen.
Seit einigen Jahren führt Berger eine unermüdliche und meist einsame Kampagne gegen die Legitimierung des jüdischen Glaubens an einen toten Messias. Er hat versucht, mit sehr begrenztem Erfolg, führende orthodoxe Rabbiner dazu zu bringen, sich gegen diesen Glauben auszusprechen. Einen beeindruckenden Erfolg hatte er 1996 auf der Tagung des Rabbinischen Rates von Amerika, dem Gremium, dem praktisch alle modernen orthodoxen oder zentristisch-orthodoxen Rabbiner angehören. Mit überwältigender Mehrheit verabschiedeten die Rabbiner auf diesem Konvent eine Resolution.: “Angesichts der beunruhigenden Entwicklungen, die in der jüdischen Gemeinde aufgetreten sind, erklärt der Rabbinische Rat von Amerika in seiner Versammlung, dass es im Judentum keinen Platz für den Glauben gibt und gab, dass Mashiach ben David seine messianische Mission nur beginnen wird, um Tod, Begräbnis und Auferstehung zu erleben, bevor er sie vollendet.”
Bergers Argumente
Berger hatte nicht erwartet, die Meinung Lubawitschs zu beeinflussen. Er wusste, dass er Gegenstand einer Verleumdungskampagne sein würde; seine einzige Überraschung war die Wildheit der Rhetorik über ihn in Lubavitch Kreisen und Publikationen. Aber Berger erwartete einen gewissen Erfolg bei der Isolierung der messianistischen Lubawitscher oder zumindest bei der Überzeugung der zentristisch-orthodoxen Juden, dass die messianistische lubawitschische Weltanschauung ein ernstes Problem sei. Dies ist nicht geschehen. Die meisten orthodoxen und nicht-orthodoxen Juden lächeln herablassend über diesen neuen Messianismus und lassen sich nicht darüber aufregen. Berger ist der Meinung, dass sie energischer reagieren sollten.
Im September 2001 veröffentlichte er in der Zeitschrift Commentary einen Artikel, in dem er als Rabbiner und Gelehrter seine Besorgnis über den Lubawitscher Messianismus darlegte. Eine erweiterte Version dieses Artikels erschien später als Buch mit dem Titel Der Messias, der Rebbe und der Skandal der orthodoxen Gleichgültigkeit (The Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Drei Jahre später erschien eine erweiterte hebräische Version des Buches. Das Buch hat für Aufsehen gesorgt. Die Verkäufe waren überraschend hoch.
In seinem Buch präsentiert Berger zwei verschiedene, aber verwandte Argumente, warum der Lubavitch-Messianismus gefährlich ist. Erstens, sagt er, untergräbt es das traditionelle jüdische Argument, dass der Glaube an einen toten Messias ein Christ und kein Jude ist. Juden haben immer christliche Ansprüche abgelenkt, indem sie diese Unterscheidung angeboten haben. Heute haben evangelikale Christen, die versuchen, Juden zu konvertieren, angefangen zu argumentieren, dass, wenn koschere Juden glauben können, dass der tote Rabbi Schneersohn immer noch der Messias ist, warum geben sie der Behauptung, dass ein anderer Jude, der vor etwa 2.000 Jahren gestorben ist, nicht mehr Glauben ist der wahre Messias?
Bergers zweites Argument ist komplexer und kontroverser. Er argumentiert (meiner Meinung nach überzeugend), dass der Glaube an einen Messias, der tot ist und im Begriff ist, auferstanden zu sein, um seinen Job zu beenden, das Potenzial hat, die Unterscheidung zwischen Menschen und Gott so weit zu verwischen, dass er zu Avodah zarah führen kann, das heißt, “fremde oder nicht-monotheistische Anbetung.” Berger zitiert einige beunruhigende Aussagen in Lubawitschs Veröffentlichungen, die uns glauben machen, dass seine Besorgnis real ist, sicherlich nicht über alle Lubawitscher und vielleicht auch nicht über die meisten. Berger argumentiert jedoch, dass wichtige Lubavitch-Pädagogen in wichtigen Positionen Aussagen gemacht haben, die in einer monotheistischen Religion nicht toleriert werden können. Wie sollen wir uns auf die Behauptung beziehen, dass der Rebbe, weil er tatsächlich “die Essenz ist und in einen Körper gelegt wird”, ohne Grenzen ist, fähig, alles zu bewirken, allwissend und ein richtiges Objekt anbetender Niederwerfung?
Berger hat alle nicht-lubawitschischen Juden aufgefordert, die Ausübung einer breiten kommunalen Autorität durch jeden, der ein Unterzeichner der psak war, zu überprüfen – in der Tat abzulehnen. Er schlägt sogar vor, dass nicht-lubawitschische Juden ihre Unterstützung von den spezifischen Institutionen zurückhalten, in denen die Unterzeichner Autoritätspositionen einnehmen.
Bergers Argumente sind so komplex, dass ein kurzer Essay ihnen nicht gerecht werden kann. Aber ich denke, dass sie es wert sind, von allen Juden sorgfältig gelesen zu werden. Ich bewundere Berger seit 31 Jahren, seit ich Student in zwei seiner jüdischen Geschichtskurse war, einen über Messianismus und einen über jüdisch-christliche Polemik. Er ist ein frommer und engagierter Jude und ein großer Gelehrter. Vor 1993 habe ich nie gehört, dass er eine anti-lubawitschische oder anti-chassidische Position einnahm. In der Tat hat er immer Toleranz für alle gezeigt und einen großen Respekt für Rabbiner, die Tora-Gelehrte sind, auch für diejenigen, deren Weltanschauungen nicht seine sind. Er ist aber auch bestrebt, den jüdischen Monotheismus und die jüdische Identität zu bewahren, indem er gegen jede Verwischung der Grenze zwischen Judentum und Christentum kämpft. Bergers Kampagne ist kein quixotischer Kreuzzug. Es ist ein ernsthafter Versuch, Juden aller Konfessionen zu bitten, ernsthaft über jüdische Theologie nachzudenken. Berger würde sagen, dass sich im Judentum in den letzten zwölf Jahren gravierende Veränderungen vollzogen haben, und er fordert uns auf, darüber nachzudenken, wie wir reagieren werden.
