Christliche Soziale Bewegungen

CHRISTLICHE SOZIALE BEWEGUNGEN . Der Reichtum der christlichen Vision von der Transzendenz und Gegenwart Gottes, die Vielfalt der Wahlkreise, an die sie appelliert, und die Vielfalt der Kontexte, in die sie sich bewegt hat, haben eine enorme Vielfalt sozialer Bewegungen hervorgebracht. Dennoch lassen sich einige wesentliche Entwicklungen nachvollziehen.

Historischer Hintergrund

In der Antike waren Religionen mit bestimmten Gruppen verbunden, hauptsächlich ethnischen oder politischen. Völker und Städte hatten ihre eigenen Gottheiten, und Religion sicherte Stabilität und Sicherheit. Die Niederlage oder der Sieg ihrer Krieger oder Herrscher führte zum Niedergang oder Aufstieg ihrer Religion.

Die alten Hebräer teilten viele dieser Ansichten. Aber bestimmte Aspekte dieser Tradition drängten in eine andere Richtung. Der “Herr” der hebräischen Bibel wurde als der wahrhaft universelle Souverän verstanden, der nicht auf ein Volk, eine politische Ordnung oder ein militärisches Schicksal beschränkt war. Vielmehr forderten die von diesem Gott inspirierten Propheten nicht nur gemeinschaftliche Loyalität und ordneten zu Recht Anbetung zum Wohle der Nation an, sondern auch Zeugen von Grundsätzen der Gerechtigkeit, die von universeller Tragweite waren und eine faire Behandlung des Fremden erforderten. In der Tat wiesen sie auf ein erwartetes “messianisches Zeitalter” hin, das eine große Transformation und eine erfüllte Gerechtigkeit für alle Völker bringen würde.

Das Christentum behauptete, es sei der wahre Erbe dieser prophetischen Richtungen. In Jesus Christus trat der eine universale und gerechte Gott in die Konkretheit der menschlichen Persönlichkeit ein und machte die transzendente Wirklichkeit zu einer zugänglichen, immanenten und verwandelnden Gegenwart. Das Leben, die Lehren, der Tod und die Auferstehung dieses Sohnes Gottes eröffneten das neue Zeitalter und offenbarten einen neuen Geist als entscheidenden belebenden Faktor in den menschlichen Angelegenheiten. Die Verkündigung und Feier dieser göttlichen Unmittelbarkeit wurde zur guten Nachricht, die die Tür zur Befreiung von sündigen Selbstbesetzungen, rituellen Zwängen und Obsessionen mit Reichtum und Macht öffnete. Darüber hinaus gründeten die frühen Nachfolger Christi aus den Präzedenzfällen der jüdischen Synagoge und der griechisch-römischen “Mysterienkulte” eine neue soziale Institution — ein Zentrum der Loyalität und Gemeinschaft außerhalb der üblichen Traditionen der sozialen Teilhabe, nämlich die Kirche.

Bestimmte Bevölkerungsgruppen scheinen von dieser neuen Vision und neuen Gemeinschaft der Jüngerschaft am meisten angezogen worden zu sein. Den Armen und Kranken wurde Hoffnung gegeben; Witwen und Waisen fanden Gesellschaft; handwerker und Händler, die von aristokratischen Eliten und priesterlichen Einschränkungen marginalisiert wurden, entdeckten neue Netzwerke für kreative Interaktionen; Intellektuelle, die die alten Religionen, Kulte und Spekulationen als unbefriedigend oder steril empfanden, erkannten eine größere Weisheit und Vitalität; und später die Herrscher des Römischen Reiches und (noch später) die Fürsten Nordeuropas, die eine moralische und spirituelle Architektur brauchten, um neuen zivilisatorischen Entwicklungen Gestalt zu verleihen, suchten von der Führung dieser Kirche Führung in den Lehren und Legitimationen dieses Glaubens. Dieser Glaube selbst war von Anfang an eine soziale Bewegung.

Es ist nicht so, dass Jesus, Paulus oder irgendein anderer frühchristlicher Führer eine Bewegung mit spezifischen sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Zielen ins Leben gerufen hätte. Das “Königreich”, das sie suchten, war nicht, wie Jesus sagte, “von dieser Welt. Nichtsdestotrotz war es “in der Welt”und veränderte die Perspektiven auf das soziale Leben, gerade weil sein Sinn für Transzendenz und sein Glaube, dass die Gegenwart dieser transzendenten Realität einen Unterschied im Leben machte.

Wohin auch immer das Christentum gegangen ist, es hat einen Impuls mit sich gebracht, manchmal untergraben, um neue Zentren der sozialen Existenz zu bilden, die sich von der ethnischen Zugehörigkeit, einer einzelnen kulturellen Tradition, einer bestimmten politischen Macht oder einer bestimmten wirtschaftlichen Kaste oder Klasse unterscheiden. Wann immer christliche Gemeinschaften sich zu sehr mit der einen oder anderen dieser traditionellen Lebensordnungen identifiziert haben, haben abweichende Fraktionen, alternative Gemeinden oder paraeklesiale Bewegungen, die behaupten, den wahren, prophetischen Glauben zu vertreten, diese Anpassung in Frage gestellt. Das Verhältnis dieser alternativen Körperschaften zu den Mehrheitsentwicklungen der Tradition und ihre Rolle in der Gesellschaft sind entscheidend für das Verständnis christlich-sozialer Bewegungen im Westen.

Das Christentum scheint immer in zwei Richtungen gedrängt zu haben. Eine ist die Konsolidierung des Wachstums der Bewegung durch die Gründung einer Kirche, die Verantwortung für die Führung des moralischen und spirituellen Lebens der Menschen und Institutionen in einem Gebiet übernehmen würde, in dem die Bewegung Einfluss gewann. Die andere ist sektiererisch in dem Sinne, dass sie Menschen in einen alternativen Lebensstil und in Gemeinschaften des Engagements hineinzieht, die sich selbstbewusst von den etablierten Institutionen einer Gesellschaft – einschließlich der Kirche — unterscheiden. Die “Sekten” können versuchen, das Leben der “Welt” zu ignorieren, indem sie auf Sex und Familie, Politik und Macht, Wirtschaft und Reichtum verzichten, oder sie können versuchen, “die Welt” und all diese Lebensbereiche durch “aggressive”, sogar militante Disziplin zu transformieren.

Im Mittelalter des Westens wurden alternative Gemeinden größtenteils entweder in Mönchsorden kanalisiert, die mit beachtlichem Erfolg behaupteten, die idealen Modelle der Treue zu repräsentieren, oder in verschiedene “Bruderschaften” — Gilden oder Laienorden für Hingabe und Dienst, ohne Familie, Macht und Reichtum aufzugeben. Einige Orden, wie die von Basilius und Benedikt gegründeten, waren zurückhaltender. Orden wie die Dominikaner und Franziskaner hingegen waren sanft aggressiv in ihren Bemühungen, den Alltag der Laien zu berühren und zu verändern. Einige Laienorden, inzwischen, wie die Templer und Hospitaliers, waren aggressiver im herkömmlichen Sinne. Im späten Mittelalter und zunehmend während der Reformation entstanden nichtmonastische Alternativen, einige inspirierende soziale Bewegungen mit absichtlich offeneren gesellschaftspolitischen Obertönen, wie die von John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 oder 1373-1415) und Thomas Müntzer (1468 oder 1489/90–1525) sowie einige Personen wie Jon von Leiden bildeten Gemeinschaften, die Ehefrauen, Ehemänner und Eigentum gemeinsam hatten. Es ist daher unmöglich, die lehramtlichen Reformen von Martin Luther (1483-1546) und Johannes Calvin (1509-1564) zu verstehen, ohne zu sehen, wie sehr ihr gesellschaftspolitisches Denken das ihrer römischen Vorgänger fortsetzte.

Was diese christlichen Gemeinschaften gemeinsam hatten, war nicht nur das Bekenntnis Christi, sondern eine soziale Wirkung, die nur teilweise beabsichtigt war. Die Bildung neuer organisierter Gremien von Gläubigen, die sich sowohl von politischen (königlichen oder kaiserlichen) als auch von familiären (Sib-, Clan- oder Stammes-) Behörden unterschieden, schuf nach und nach eine Reihe sozialer Räume, in denen verschiedene Interessen das gesetzliche Existenzrecht in unabhängigen Institutionen beanspruchten und schließlich erlangten. Es revolutionierte die Sozialgeschichte.

Dieser Raum war oft nicht groß, aber Netzwerke von Gelehrten, Bauernbünden und Vereinigungen von Handwerkern, Mystikern, Händlern und Barden fanden unter dem Mantel von Gönnern und Schutzheiligen, im Schatten von Klöstern oder Nonnenklöstern oder zu Füßen der Kathedralen in den freien Städten Ellbogenfreiheit. Diese innovativen Organisationen beanspruchten das von Gott gegebene Recht, gesellschaftspolitische Fragen im Sinne einer christlichen Vision von Gerechtigkeit und Hoffnung anzugehen, oft ohne die Zustimmung etablierter Hierarchien. Allein die Tatsache, dass sie neue Zentren organisierter Überzeugung in spätfeudale soziale Umgebungen einführten, führte zu einer umgestalteten und pluralistischen Konstellation moralischer und sozialer Autorität in ansonsten begrenzten, oft geschlossenen Systemen – eine große Veränderung an sich. Sie folgten damit dem, was bereits in der frühen Kirche erwartet worden war, als sie als winzige Minderheit Engagementgemeinschaften bildete, die sich sowohl von der ethnischen Identität der Juden als auch der Griechen, von den politischen Ordnungen der alten Polis und des römischen Imperiums als auch von den Haushältern und Dienern in allen regionalen Kulturen unterschieden. In diesen Entwicklungen lassen sich die tiefsten Wurzeln proto-demokratischer Gesellschaften deutlicher erkennen als in den Politologien der antiken Städte oder den Theorien der modernen Aufklärung. In der Tat ist letzteres von diesen Vorläufern abhängig.

Modernisierungsbewegungen

Moderne christlich-soziale Bewegungen unterscheiden sich von ihren früheren Prototypen durch ihre zunehmende Fähigkeit, sich frei zu organisieren, durch ihre offeneren Ziele, spezifische soziale Probleme oder Gruppen anzugehen, und durch das Wachstum einer Art historisches Bewusstsein, das erwartet menschliche Handlungsfähigkeit im Dienst der Erlösungsversprechen Gottes, um den Bedürftigen zu helfen, die Schwachen zu stärken, Gerechtigkeit herzustellen und Ungerechtigkeit durch konzertiertes Handeln zu widerstehen. Bewegungen, die diese Eigenschaften teilen, haben sich in verschiedene Richtungen entwickelt.

Einige Bewegungen wurden organisiert, um Einrichtungen der Nächstenliebe zu bilden, die von engagierten “Schwestern” oder “Brüdern” besetzt waren, die ihr Leben dem Dienst widmeten. Christliche Krankenhäuser, Schulen, Waisenhäuser und Heime für geistig oder körperlich Behinderte wurden in fast allen größeren Gemeinden der westlichen Welt gegründet — und zunehmend auch in Entwicklungsländern, wo Missionsbewegungen aktiv waren. Krankenhäuser tragen oft noch die Namen ihrer religiösen Gründungsgruppen, auch wenn ihre Unterstützung im einundzwanzigsten Jahrhundert weniger aus kirchlichen Quellen als vielmehr direkt von der Regierung, Versicherungsgesellschaften oder Stiftungen kommt. Die Zahl der Waisenhäuser und Behindertenheime wurde aufgrund der besseren medizinischen Versorgung von Müttern und Kindern mit Geburtsfehlern reduziert – und aufgrund der erhöhten Möglichkeiten für sichere Abtreibungen, die von Katholiken und vielen Evangelikalen scharf abgelehnt, aber unter bestimmten Umständen von den meisten Protestanten akzeptiert werden. Adoptionsagenturen, Interessengruppen für und von Behinderten, und Schwangerschaftsberatungsdienste haben zugenommen, viele unter religiöser Schirmherrschaft oder mit ihrer Unterstützung Tatsächlich, Derzeitige Befürworter staatlicher Mittel für “glaubensbasierte” Gruppen als vollwertige Partner bei der Bekämpfung bestimmter sozialer Probleme versuchen, diese Geschichte auf neue Kanäle der Fürsorge und des Handelns auszudehnen.

Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts wurden die meisten Colleges und Universitäten des Westens von Kirchen, Orden oder Sekten oder von politischen Autoritäten gegründet, die eine bestimmte religiöse Perspektive fördern, das Image ihrer Stadt oder Region verbessern und ihre Bürger besser auf eine wachsende Wirtschaft vorbereiten wollten. Engagierte christliche Pädagogen erweiterten das Hochschulangebot durch die Gründung von Colleges und Universitäten in fast allen Ländern der Welt. Gläubige gründeten auch Gemeinschaftsorganisationen, die Nachbarschaften und Städte verbessern wollten, und schlossen sich brüderlichen Organisationen und Dienstleistungsorganisationen wie den Freimaurern, Eastern Star, Rotary oder den Lions an, die ähnliche Rollen in lokalen Gemeinschaften spielten.

Mehrere Bewegungen auf dem Kontinent konzentrierten sich mehr auf soziales Handeln als auf sozialen Dienst und wiederholten Akzente, die von der “radikalen Reformation” des sechzehnten Jahrhunderts kamen (manchmal blutig von der katholischen und frühen protestantischen Kirche verfolgt). Später, in der Cromwellschen Revolution in England, tauchten auch gewisse Parallelen zu den früheren Beispielen auf. Die puritanischen “Kapläne” der “Neuen Musterarmee” und die laienhaften “Bagger” und “Leveler” forderten eine strukturelle Reform der Autoritäts-, Landbesitz- und Statussysteme sowie die Reform der Kirchen und der Religionsfreiheit. Mehr als ein Jahrhundert später, nach der amerikanischen und französischen Revolution, sahen viele Christen ein direktes politisches Engagement zur Unterstützung von Schulen, guter Regierung und der Zähmung der amerikanischen Grenze als Pflicht des Glaubens. In vielen Ländern Europas wurden offen christliche politische Parteien gebildet, und in den Vereinigten Staaten wurden Parteien nicht nur gebildet, um regionale Interessen zu schützen, sondern um die Moral zu bewahren, spirituell, und demokratische Werte des Protestantismus, als Siedler nach Westen zogen.

Der angloamerikanische Traum der yeomanischen Bauern und Dorfhändler wurde durch die industrielle Revolution zerstört. Es entwurzelte Familien, machte traditionelle Fähigkeiten obsolet und erzeugte Städte voller neuer Klassen, Fabriken, Einwanderer und Elend. Bestimmte Kirchen wurden mit bestimmten Minderheiten identifiziert, und neue Sekten entwickelten besondere Affinitäten für die neuen Klassen, die die älteren ersetzten, hierarchisch geordnete Statusgruppen aristokratischer Grundbesitzer, Handwerker, und Bauern. Religiöse Führer dienten diesen aufstrebenden klassenbewussten Arbeitern oder Chefs und wurden zu Befürwortern ihrer materiellen Interessen. Vergleichbare Dynamiken setzen sich in Entwicklungsländern fort, wenn Arbeiter- oder Bauernbewegungen im Namen Christi gegen die Identifikation des Christentums mit bürgerlichen Werten protestieren und wenn sich neue Gruppen von politischen, geschäftlichen und beruflichen Führern treffen, auch im Namen Christi, um ihr Bewusstsein für moralische und spirituelle Werte zu schärfen, um sie zu führen, wenn sie die Welt zu einer neuen globalen Ordnung führen.

Viele argumentieren, dass das Christentum nach der Reformation der Schlüsselreiz für demokratische, technologische und wirtschaftliche Gesellschaften und indirekt auch für die Aufklärung und die Moderne war. Andere argumentieren, dass politische, soziale und technische Veränderungen die religiösen Entwicklungen mit sich brachten. Während jeder sicherlich den anderen beeinflusste, Das Gewicht der Beweise scheint auf die frühere Behauptung zu fallen. Die religiös legitimierten politischen Revolutionen des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts und die technologischen Revolutionen des neunzehnten und zwanzigsten führten zu neuen Mustern wirtschaftlicher Produktivität und ironischerweise zu neuen Vorstellungen der sozialen Ordnung. Einige dieser Konzepte wurden zu ideologisch getriebenen Bewegungen innerhalb etablierter Kirchen, neuer Sekten und einiger Konfessionen, die jeweils ein etwas ausgeprägtes Verständnis des Glaubens sowie die besonderen sozialen Interessen ihres Wahlkreises widerspiegelten. Die europäische Geschichte des militanten Luthertums unter den preußischen Junkern, des katholischen Konservatismus der iberischen Völker oder des nationalistischen Anglikanismus der britischen Tories könnte Parallelen in den chauvinistischen Bewegungen unter den Protestanten in den Vereinigten Staaten finden. Weitere Parallelen sind die pietistischen Ecclesiolae, die sich in den Niederlanden entwickelten, die frühen methodistischen “Klassen” unter den Bergarbeitern Englands und später die Innere Mission in Deutschland, die Heilsarmee unter den städtischen Armen in England und Amerika und die Bürgerrechtsbewegungen von afroamerikanischen Christen und den (heute meist nicht mehr existierenden) christlichen Arbeitsorganisationen oder “Arbeiterpriester” -Bewegungen in allen Industrieländern.

In Amerika prägten die allgegenwärtigen frühen Einflüsse der reformierten und sektiererischen Traditionen die Struktur des religiösen und zivilen Lebens auf besondere Weise, insbesondere durch die Idee des “Bundes. Der Begriff des Bundes, wie er im protestantischen Denken sowohl vom voluntaristischen ” Vertrag” als auch von vorgegebenen statischen “Gesellschaftsordnungen” unterschieden wurde, legte nahe, dass die Menschen ihre sozialen Institutionen aufbauen oder reformieren können, aber dass die moralischen Normen, die die Vereinbarungen regeln müssen, Rekonstruktionen und neue Institutionen werden von Gott gegründet und müssen in der Gemeinschaft erkannt und durch konzertiertes Handeln umgesetzt werden. Um die Möglichkeiten bündnishafter Lebensformen zu erfüllen, kamen die frühen Pilger und Puritaner in die Neue Welt. Die Erfahrung, die alte Gesellschaft hinter sich zu lassen und eine neue in einem neuen Land zu gründen, verstärkte die biblischen Bilder von Exodus und neuem Bund. Es weckte Erwartungen an historische Veränderungen und machte die Suche nach dem Neuen und Besseren wichtiger als die Zufriedenheit mit dem Alten und Neuen. Aber Einwanderung und religiöse Innovation brachten eine Pluralisierung der Religionen mit sich, die selbst theokratische Regime wie das in Massachusetts nicht eindämmen konnten. Darüber hinaus führte die Tatsache, dass amerikanische Entwicklungen in einem Kontext ohne vorherige feudale oder imperiale Traditionen stattfanden, die überwunden werden mussten, zu weit verbreiteten sozialen Experimenten mit einer Priorität der lokalen Freiheit gegenüber einer zentralisierten politischen Ordnung. Solche Faktoren wirkten zusammen, um eine Vielzahl alternativer Gemeinden, paraeklesialer Bewegungen und freiwilliger Organisationen hervorzubringen, die in der Geschichte der Menschheit einzigartig sind. In diesem Zusammenhang gründete der berühmte Flüchtling aus dem puritanischen Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), rund zweihundert Vereinigungen zur Verbesserung der Gesellschaft in Pennsylvania; der Dissident Puritaner, Roger Williams (1603?-1683), gründete Providence, Rhode Island, auf dem Prinzip der Religionsfreiheit und wurde zum symbolischen Helden der Trennung von Kirche und Staat; und James Madison (1751-1836) argumentierte in The Federalist, dass religiöser und parteiischer Pluralismus, unterstützt durch Checks and Balances in der Regierung, eine neue Art von Freiheit bewahren und Tyrannei verhindern könnte.

In den 1830er Jahren wurden alle staatlichen Verfassungen in den Vereinigten Staaten geändert, so dass alle Kirchen aufgelöst und rechtlich als freiwillige Vereinigungen angesehen wurden. Selbst viele, die gegen diesen Trend gekämpft hatten, wurden nach und nach begeisterte Befürworter der Idee, dass christliches soziales Zeugnis von freiwilligen, paraeklesialen sozialen Organisationen durchgeführt werden sollte. Dass Religionsfreiheit nicht nur Toleranz bedeutet, sondern auch das Recht und die Pflicht engagierter Menschen, Bewegungen für sozialen Dienst und sozialen Wandel außerhalb der Regierung zu organisieren und sich von der anbetenden Gemeinde zu unterscheiden, wurde zur vorherrschenden Ansicht. Man glaubte, dass dies genau das war, was Gott vom Exodus über die Propheten und die Bildung der Jesus-Bewegung (mit der Berufung der Jünger, die nichts mit dem Priestertum zu tun hatten) bis Pfingsten im Neuen Testament beabsichtigt hatte, obwohl erst jetzt die umfassenderen sozialen Auswirkungen dieser Ereignisse verwirklicht wurden.

Missionsbewegungen

Auf diesen Grundlagen fand im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert eine wahre Explosion sozialer Bewegungen statt. Die Vereinigten Staaten wurden zu einer Nation von “Tischlern”.”Heimatmissionsgesellschaften dienten den amerikanischen Ureinwohnern, die immer weiter nach Westen gedrängt wurden, den Siedlern an den halbzivilisierten Grenzen und den neu angekommenen Einwanderern in den wachsenden amerikanischen Städten. Zahlreiche “ausländische Missionsgesellschaften” wurden ebenfalls gegründet, um den Glauben und die Zivilisation in andere Länder zu bringen. Viele der modernen Kirchen Asiens, Afrikas und der Pazifikinseln bemühen sich um offene, demokratische Gesellschaften, die die Menschenrechte achten und die wirtschaftliche Entwicklung fördern. Sie finden ihre Wurzeln in den missionarischen Bemühungen, obwohl sie oft auch diejenigen Missionare kritisieren, die mit der imperialistischen Politik ihrer Heimatländer zusammengearbeitet haben oder diese befürwortet haben. Diejenigen, die die Missionsbewegungen im Ausland unterstützten, gehörten jedoch normalerweise zu denen, die sich dem Imperialismus widersetzten und Antisklaverei-, Arbeits- und Kinderschutzbewegungen unterstützten. Sie unterstützten auch oft Bewegungen gegen Alkohol, Glücksspiel, Pornografie und Prostitution. In der Tat entstanden bald viele “moralisch erhebende Kreuzzüge” im Gefolge von Erweckungsbewegungen, selbst paraeklesiale Bewegungen, die die Möglichkeit der Befreiung von der persönlichen Sünde (durch Entscheidung für Christus) und der Ermächtigung boten, die sozialen Gewohnheiten und individuellen Laster zu verändern, die den Geist der einfachen Menschen schwächten.

Die wichtigste soziale Bewegung des neunzehnten Jahrhunderts war jedoch der Kampf um die Befreiung der Sklaven im Westen. In den Vereinigten Staaten hatten eine Reihe von Sklavenaufständen, politische Kämpfe um die Ausweitung der Sklaverei auf neue Staaten und humanitäre Emanzipationsbewegungen die Frage ab den frühen 1800er Jahren zur Sichtbarkeit gebracht, aber erst als die Nordkirchen Mitte des Jahrhunderts zu mobilisieren begannen, gewann die Bewegung an Dynamik. Obwohl es auch im Norden einige Sklaven gab, konvergierte die steigende Flut moralischer Einwände mit scharfen Debatten darüber, wie man die Schrift in sozialen Fragen interpretiert, wie man offensichtliche Rassenunterschiede versteht, wie man die wirtschaftliche Zukunft der Nation plant und wie man die US-Verfassung und die Bill of Rights versteht. Mehrere protestantische Kirchen spalteten sich in diesen Fragen und bereiteten die Bühne für anhaltende theologische Spannungen. Der daraus resultierende Bürgerkrieg befreite die Sklaven, besiegte die konföderierten Staaten und beschleunigte den späten Eintritt der Vereinigten Staaten in die industrielle Revolution. Es machte auch den Versuch südlicher Plantagenbesitzer, eine Landaristokratie mit einer feudalen Bauernschaft in einem Land ohne Bauern wirtschaftlich und moralisch obsolet zu machen.

Viele der alten Praktiken starben jedoch nicht an dem Tag, an dem Abraham Lincoln (1809-1865) die Emanzipations-Proklamation herausgab, denn es wurden Anstrengungen unternommen, das alte quasi-feudale System in revidierter Form zu halten, nicht durch die Sklaverei, sondern durch die Einführung neuer Muster der Knechtschaft, die durch Gewohnheit und diskriminierende Gesetze erzwungen wurden. Dennoch wurde das Ende der traurigsten Ära in der amerikanischen Geschichte angekündigt. Im Gefolge dieser Ereignisse ging eine enorme Anzahl von Missionaren, Lehrern und Krankenschwestern aus Nordkirchen in den Süden, um die ehemaligen Sklaven zu evangelisieren und Schulen, Colleges, Kliniken und Krankenhäuser für (und mit) die neu befreiten schwarzen Amerikaner zu bauen. Neu gegründete schwarze Kirchen, insbesondere Baptisten und Methodisten, boten Möglichkeiten für die Kultivierung einer neuen Generation von Führern, die nicht nur den Gottesdienst leiteten, sondern auch zentrale Figuren in der Gemeindeorganisation und der sozialen Interessenvertretung wurden.

Nach dem Krieg organisierten Christen Interessenvertretungen und Genossenschaftsverbände wie die Farmers’Alliance und die Colored Farmers’ National Alliance and Cooperative Union. Weniger offen im christlichen Denken verwurzelt war die Patrons of Husbandry (die “Grange”), die einige Muster des Rituals von den Freimaurern zog. In den nördlichen Städten versuchten christliche paraeklesiale Bewegungen, die neuen Klassenkonflikte, die mit der raschen Industrialisierung einhergingen, anzugehen, indem sie Evangelisationstechniken in Kombination mit sozialem Dienst und sozialen Aktionsstrategien einsetzten. Die Einwanderer in die Städte von den Bauernhöfen und aus Europa wurden mit Stadtmissionsgesellschaften und “Siedlungshäusern”, der innovativen Christlichen Vereinigung junger Männer (YMCA) und der jüngeren, aber auch wachsenden christlichen Vereinigung junger Frauen (YWCA) sowie im Entstehen begriffenen christlichen Gewerkschaften getroffen. Solche Organisationen wurden später auf der ganzen Welt gegründet.

Die Methoden zur Beschaffung von Geldern zur Unterstützung dieser Organisationen im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert waren innovativ. Der freiwillige Assoziationscharakter der kirchlichen Organisation führte zu einer neuen Interpretation des biblischen Konzepts der Verwaltung, Eine, die die Mitglieder der Kirche aufforderte, nicht nur regelmäßige Beiträge zur Erhaltung der Kirche zu leisten, sondern auch Mission, Öffentlichkeitsarbeit, kulturelle Aktivitäten, soziale Aktionsarbeit und Wohltätigkeitsagenturen zu unterstützen, von denen angenommen wurde, dass sie den umfassenderen Zwecken des Reiches Gottes in der Gesellschaft dienen.

Mittel zur Unterstützung dieser missionarischen und sozialen Bewegungen wurden oft von Frauengruppen aufgebracht. Viktorianische Frauen von Mitteln und karitativer Absicht wurden manchmal als “Lady Bountiful” verspottet, Aber viele kämpfende Familien hielten Körper und Seele wegen ihrer Gaben in einem Zeitalter vor dem Wohlergehen zusammen. Darüber hinaus organisierten die Ehefrauen von Arbeitern und Bauern literarische und musikalische Veranstaltungen, Backverkäufe, Quilten Bienen, und Strickpartys “für gute christliche Zwecke.” Informelle Netzwerke der Zusammenarbeit, um den Armen zu helfen, wurden formalisierter und konzentrierter in Organisationen wie der Frauenrechtskonvention (1848), der Women’s Christian Temperance Union (1873), der Women’s Missionary Society, der Christian Women’s Action Guild, der Women’s Society for Christian Service und einer Vielzahl ähnlicher Einrichtungen. Die volle Wirkung dieser Organisationen ist undokumentiert, aber die vorhandene Literatur legt nahe, dass sie nicht nur den Bedürftigen helfen, sondern auch die Möglichkeit bieten, organisatorische Fähigkeiten und Perspektiven in familiären, politischen und sozialen Fragen zu entwickeln. Dies waren die Ausbildungsstätten für diejenigen, die die Kämpfe um das Wahlrecht und später als feministisch identifizierte Ursachen anführen sollten. Einige zeitgenössische Frauenbewegungen waren dem Christentum feindlich gesinnt, aber solche Frauenorganisationen haben sich nachdrücklich für soziale Entwicklung und Chancengleichheit in Kirche und Gesellschaft eingesetzt.

Viele Anliegen dieser Zeit begannen sich Ende des neunzehnten Jahrhunderts unter der allgemeinen Rubrik “Soziales Evangelium.” Dies war weniger eine einzelne soziale Bewegung als eine Ansammlung von Bewegungen, die von einem sozialen Glaubensverständnis signalisiert wurden, das eine institutionelle Transformation in Richtung Wirtschaftsdemokratie forderte. Während Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) und Walter Rauschenbusch (1861-1918) zu den denkwürdigeren Apologeten des sozialen Evangeliums gehören, ist die enorme Vielfalt sozialer Anliegen, die unter diesem Mantel aus der Perspektive der Bedeutung des Begriffs für soziale Bewegungen angesprochen werden, in WDF BLISS’s New Encyclopedia of Social Reform (1910) gut katalogisiert. Alle Hauptkirchen waren tief von dieser Bewegung geprägt.

Der Erste Weltkrieg und die Weltwirtschaftskrise erschütterten die Tendenz zu einem überhitzten Optimismus in Teilen des sozialen Evangeliums und brachten andere Entwicklungen mit sich, die die Richtung der christlichen sozialen Bewegungen veränderten. Einige der Bewegungen, die aus dem sozialen Evangelium hervorgingen, begannen ihre unverwechselbaren christlichen Grundlagen zu verlieren und wurden kaum mehr als Gruppen liberaler, bürgerlich gesinnter Aktivisten, während andere einfach zu Interessengruppen wurden, die darum kämpften, so viele materielle Gewinne wie möglich für ihre Wähler zu erzielen. Gleichzeitig, und teilweise als Reaktion auf diese Trends, Evangelikale Bewegungen und Fundamentalismus entstanden als neue soziale und religiöse Kräfte, die speziell evolutionsbiologischen kritisch gegenüberstanden, anthropologisch, sozial, und ethische Theorien, die sie fühlten das Evangelium verdrängt und die Autorität der Schrift umgeworfen.

Katholische Entwicklungen

Im selben Zeitraum waren auch zwei europäische Bewegungen von beträchtlicher Bedeutung im Gange. Sozialistische Proletarier der marxistischen Linken übten zunehmend scharfe Kritik an jeder Verbindung zwischen Religion und sozial fortschrittlichen Bewegungen und zielten manchmal auf demokratische Politik und kapitalistische Wirtschaft als Feinde des radikalen sozialen Wandels und die ideologischen Masken des protestantischen, bürgerlichen Eigeninteresses. Gleichzeitig unternahm eine Reihe aristokratischer Konservativer, von John Ruskin (1819-1900) in England bis Bischof Wilhelm Ketteler (1811-1877) in Deutschland, Comte de Mun (1841-1914) in Frankreich und Kardinal Gaspard Mermillod (1824-1892) in der Schweiz, auch das Studium aufkommender sozialer Probleme und schrieb eine Reihe von Demokratiekritiken, die sie als Erbe der antireligiösen Französischen Revolution ansahen, die von einer Verschwörung von jüdischen Bankiers und protestantischen Fabrikbesitzern, um die Arbeiter und Bauern auf industrielle Knechtschaft zu reduzieren. Sowohl Demokratie als auch Kapitalismus basierten auf nichts weiter als individualistischen und utilitaristischen “Verträgen” ohne moralische oder spirituelle Grundlagen. Diese anglo-katholischen und römisch-katholischen Führer entwickelten positive Vorschläge über die Pflichten des “christlichen Staates”, der “christlichen Familie” und der “christlichen Kirche” als organische, umfassende Gemeinschaften, die auf dem Naturgesetz und dem offenbarten Dogma beruhen, durch die das Leben aller Menschen erhalten und geleitet und die Wiederherstellung einer christlichen Gesellschaft erreicht werden sollte.

Eine der großen Ironien dieser beiden Entwicklungen war, dass die tatsächlichen Programme der antireligiösen, sozialistischen Linken und der “sozialkatholischen” vormodernen Rechten konvergierten, um in vielen europäischen Ländern Einstellungen und politische Politiken hervorzurufen, die Arbeiterorganisationen förderten und die Entwicklung freier Märkte einschränkten, aber nicht verboten. Als diese Themen von Papst Leo XIII. (regierte 1878-1903) offiziell propagiert wurden, wurde ein neuer Kurs für die katholische Auseinandersetzung mit modernen sozialen Fragen festgelegt, der in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg mit dem Aufstieg der “politischen Theologie” und später der “Befreiungstheologie” in Lateinamerika große Folgen hatte. Diese wurden von religiösen Führern in dekolonialisierenden Nationen auf der ganzen Welt und von vielen Erben des protestantischen Sozialevangeliums übernommen, die sie im letzten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts als inoffizielle Glaubensstandards annahmen.

Diese Entwicklungen konnten die Erinnerungen an frühere Feindseligkeiten zwischen Katholiken und Protestanten nicht vollständig auslöschen. Die Flut katholischer Einwanderer in die industrialisierten Städte der Vereinigten Staaten, insbesondere aus Irland und später aus Italien, löste ebenfalls antikatholische Bewegungen aus. Während des größten Teils des neunzehnten Jahrhunderts und eines Großteils des zwanzigsten Jahrhunderts befand sich die katholische Bevölkerung in einer defensiven und schwierigen Position, und die aufgewendete Energie und die Opfer, die gebracht wurden, um Arbeit zu finden, Kirchen zu bauen und katholische Schulen als Alternative zu den weitgehend protestantischen öffentlichen Schulen zu errichten, sind ein Denkmal des Glaubens. Katholische Laienführer bildeten auch brüderliche Laienorden wie die Ritter von Columbus, die konservative Ansichten zu sozialen und religiösen Fragen widerspiegelten, selbst als ihre Mitglieder die Reihen der linksgerichteten Gewerkschaften und politischen Parteien anschwollen.

Als diese Katholiken sich bemühten, soziale Bewegungen zu bilden, übernahmen einige Motive aus dem im Wesentlichen protestantischen Sozialevangelium. Als sie sich jedoch zu sehr für die Tugenden des religiösen Pluralismus, der Laienführung in Kirche und Gesellschaft, der säkularen demokratischen Regierung oder der Bildung religiös neutraler Gewerkschaften begeisterten, wurden ihre Bemühungen von Rom als “Amerikanismus” und “Moderne” verurteilt.” Dennoch hatten die päpstlichen Lehren die Tür zur modernen Wirtschaft geöffnet, und neue Muster des katholischen sozialen Denkens und Handelns wurden angeregt. Eine neue Generation amerikanischer katholischer Gelehrter und Aktivisten förderte den sozialen Dienst und die soziale Interessenvertretung in einem entschieden demokratischen Rahmen und auf dem Weg zu einer neuen Form des Wohlfahrtskapitalismus im zwanzigsten Jahrhundert. Das Bischofsprogramm für den sozialen Wiederaufbau (1919) ist ein Meilenstein dieser Richtung.

Zahlen wie Fr. John A. Ryan (1867-1945) und Fr. John Courtney Murray (John Courtney Murray) (1904-1967) stellte intellektuelle und moralische Anleitung für die katholische Beteiligung an der Demokratisierung von Wirtschaftsmöglichkeiten und für die katholische Teilnahme am demokratischen politischen Leben zur Verfügung. Die Linie von diesen Wurzeln zu zeitgenössischen katholischen sozialen Bewegungen in den Vereinigten Staaten ist nicht schwer zu ziehen. Katholische Bewegungen gegen Abtreibung, für Frieden und Gerechtigkeit und zur Unterstützung der Menschenrechte nahmen weiter zu, insbesondere nachdem das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) vom Dienst der Laien sprach und Päpste Johannes XXIII. (regierte 1958-1963) und Johannes Paul II. USA. Der Hirtenbrief der römisch-katholischen Bischöfe über Krieg und Frieden (1982), der auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges herausgegeben wurde, wurde weithin als Manifest für zahlreiche protestantische und katholische Anti-Atom-Bewegungen angenommen. Die katholischen US-Bischöfe verfassten einen Brief über die Wirtschaft (1986), in dem sowohl die Errungenschaften des Kapitalismus gelobt als auch im Namen Christi ein aktives Engagement zur Beseitigung seiner negativen Auswirkungen gefordert wird. Johannes Paul II., der polnische Papst, der eindeutig an den Bemühungen beteiligt war, den Kommunismus in Osteuropa zu stürzen, betonte vorsichtig, aber fest die relativen Vorteile von Kapitalismus und Demokratie, verband diese stark mit der Verteidigung der Menschenrechte und billigte scharfe Kritik des Vatikans an der Befreiungstheologie.

Politischer Aktivismus

International Der Aufstieg des Nationalsozialismus in Deutschland und des Stalinismus in der Sowjetunion zwang die christlich-sozialen Bewegungen Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, sich zunehmend und offen politisch für die Verteidigung der Demokratie einzusetzen. In den Vereinigten Staaten führten extremistische Organisationen wie der Ku Klux Klan und die White Citizens Councils die Übel der Welt auf Schwarze, Katholiken, Juden und Kommunisten zurück und versuchten, christliche Symbole zu verwenden, um ihren Hass zu legitimieren. Fast alle kirchlichen Gremien predigten gegen solche Organisationen, und viele warfen ihre Aufmerksamkeit stattdessen auf eine Vielzahl religiös begründeter Bemühungen am anderen Ende des politischen Spektrums, wie die Gemeinschaft sozialistischer Christen und die Gemeinschaft der Versöhnung. Bemerkenswerter ist jedoch die Tatsache, dass der christliche Realismus — eine hartnäckige theologische Orientierung, die normalerweise mit Reinhold Niebuhr (1892-1971) in Verbindung gebracht wird – während der Weltwirtschaftskrise, des Zweiten Weltkriegs und des Kalten Krieges zur vorherrschenden Artikulation der christlichen Vision für soziale Gerechtigkeit wurde.

Der Aufbau riesiger Armeen, um internationalen Bedrohungen zu begegnen, und die zunehmende Beteiligung der Regierung an wirtschaftlichen Angelegenheiten erhöhten Größe und Umfang der politischen, administrativen und regulatorischen Bürokratien in den Vereinigten Staaten. Diese Entwicklungen in der Regierung beeinflussten die christliche Theologie und kirchliche soziale Bewegungen zutiefst. Sie unterstützten nationale Politiken, die auf nichtreligiöser Basis viele der Programme institutionalisierten, die in freiwilligen, glaubensbasierten Bewegungen begonnen wurden, sie modifizierten kirchliche und religiöse Organisationen als Agenturen, die Dienstleistungen für Bedürftige in lokalen Gemeinschaften erbringen, und sie riefen eine allgemeine Hinwendung zu politischen Strategien der Interessenvertretung für bestimmte öffentliche Politiken in der entstehenden Wohlfahrtsgesellschaft hervor.

Nach dem Zweiten Weltkrieg setzten sich diese Trends fort, aber auch andere Trends wurden prominent. Aus den schwarzen Kirchen entstand eine neue Generation von Führern, von denen Martin Luther King Jr. (1929-1968) der berühmteste war. King organisierte eine neue christliche soziale Bewegung — die Southern Christian Leadership Conference -, um dem “Verrat am amerikanischen Traum” und den rassistischen Bräuchen und Organisationen entgegenzutreten, die nach dem Ende der Sklaverei fast ein Jahrhundert zuvor diskriminierende Gesetze erlassen hatten. Er initiierte eine Reihe gewaltfreier Märsche und Demonstrationen, die “das Land zu seinen höchsten Idealen” und “den Glauben zu seinen ersten Gerechtigkeitsprinzipien” riefen.” (Lincoln, 1970, S.13). Obwohl die National Association for the Advancement of Colored People und die National Urban League bereits seit Jahrzehnten für Rassengerechtigkeit gearbeitet hatten und die US-Streitkräfte integriert worden waren, nachdem es als absurd anerkannt worden war, die rassistische Politik von Adolf Hitler (1889-1945) mit getrennten Kräften zu bekämpfen, berührte Kings Bewegung das schwärende Gewissen der Welt tiefer, und seine Strategien wurden bald von anderen Minderheitengruppen und Aktivisten mit anderen Agenden übernommen.

Die USA. das Engagement in Vietnam führte zu einer weiteren Welle kirchlicher und paraeklesialer Bemühungen, die üblichen Denkgewohnheiten und die öffentliche Ordnung zu ändern. Die Organisation Klerus und Laien Besorgt über Vietnam war vielleicht die wichtigste nationale Organisation, um gegen den Vietnamkrieg zu protestieren, Aber lokale Organisationen schienen aus den Büros der Kapläne auf fast jedem Universitätscampus zu entspringen. Viele der Leute, die an den Antikriegsprotesten beteiligt waren, waren diejenigen, die mit King marschiert waren. Nach dem Krieg organisierten sie Boykotte gegen Erzeuger, die Wanderarbeiter zu unterdurchschnittlichen Lohnsätzen beschäftigten, Bekleidungshersteller, die sich der gewerkschaftlichen Organisierung widersetzten, und Hersteller von Säuglingsnahrung, die fragwürdige Marketingtechniken in armen Ländern einsetzten. Andere versuchten, die Aktionäre von Unternehmen, die in den Tagen der Apartheid in der Republik Südafrika tätig waren, unter Druck zu setzen, ihre Politik zu ändern oder sich vollständig zu veräußern, oder diejenigen zu beeinflussen, die in zentralamerikanischen oder südostasiatischen Ländern tätig sind, um die Mindestlöhne zu erhöhen, die den Arbeitern dort gezahlt werden. Autoren wie Rachel Carson (1907-1964) machten die Öffentlichkeit auf mögliche Umweltschäden aufmerksam, und bald wurden verschiedene christliche “Öko-Gerechtigkeits” -Bemühungen unternommen, um Gottes Schöpfung zu schützen. Diese Fragen wurden alle von den “Hauptkirchen” als Hauptursachen aufgegriffen, und die Besorgnis über sie überlebte, leicht modifiziert, in den Handbüchern der Kirchenbürokratien und Slogans bei Antiglobalisierungsdemonstrationen.

In jenen kirchlichen Kreisen, die dazu neigen, soziale Bewegungen zu fördern, wurde die Quelle der Probleme der Welt meistens als “Kapitalismus” identifiziert, der normalerweise in quasi-marxistischen Begriffen verstanden wird. Der Zusammenbruch der Sowjetunion, die Privatisierung und Deregulierung der Volkswirtschaften in den meisten Ländern, das Wiederaufleben konservativer Religionen als Leitfaden für soziale Entwicklung und öffentliche Ordnung sowie widersprüchliche Ansichten über die Natur des Kapitalismus haben jedoch die christlichen sozialen Bewegungen der “Hauptlinie” frustriert. In der Tat ist es fast ein Klischee zu sagen, dass die “Mainline” durch ihre vorhersehbare und passée Sozialanalyse “ins Abseits gedrängt” wurde. Nirgends wird dies deutlicher als in der Kritik der Globalisierung als bloßes Ergebnis westlicher Formen des Raubkapitalismus. Die Tatsache, dass die Globalisierung die Verbreitung der Menschenrechte, die Entwicklung des Völkerrechts, die Einführung der Demokratie, die verstärkte internationale Zusammenarbeit zur Bekämpfung von Krankheiten und Hunger, die auffallende Bildung neuer Mittelschichten und die Verbreitung von Technologie sowie den Zugang zu Bildung und Kommunikationsmitteln beinhaltet, wird kaum erwähnt. Die Globalisierung beinhaltet auch einen Perspektivenwechsel über die soziologische Existenz, der so dramatisch ist wie der Wechsel, den Galileo Galilei (1564-1642) zur kosmologischen Existenz gebracht hat. Ironischerweise sind viele Kirchenführer so eifrig, diese Verschiebung so energisch zu verurteilen wie ihre Vorgänger Galileo. Das soll nicht heißen, dass die Kirchen gesellschaftlich irrelevant sind, aber es soll suggerieren, dass das, was sie vor Ort tun, effektiver ist und mehr von globalisierten Perspektiven abhängt als diejenigen, die die antiglobalen Theologien vieler nationaler und ökumenischer Hauptkirchenorgane dominieren.

Diese kurzen Hinweise auf politischen Aktivismus sollten nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Befreiungstheologie mehrere soziale Bewegungen hervorbrachte, nicht nur in Lateinamerika, sondern auch in fast allen Teilen Afrikas und Asiens, als die “neuen Länder” Unabhängigkeit von den Kolonialmächten suchten, die sie zuvor regierten, und dann von den internen Hegemonien, die nach der Absetzung der Kolonialisten in Einparteienstaaten entstanden. Wissenschaftler sind sich nicht einig, ob die in diesen Regionen der Welt entwickelten Ansichten als “Theologie” im wahrsten Sinne des Wortes angesehen werden können oder ob sie stattdessen eine Form der religiösen Ideologie in Kombination mit lokaler Religiosität sind. Aber auch Kritiker erkennen die soziale Bedeutung der Befreiungstheologie an, um denjenigen eine Stimme zu geben, die zuvor nur Empfänger der Perspektiven anderer Menschen waren.

Dennoch fragen sich viele, ob diese Kombination aus Frömmigkeit und Analyse, die gegen Kolonialismus, Imperialismus und Hegemonie Zeugnis abgelegt hat, auch Modelle für den Wiederaufbau und die Entwicklung befreiter Gesellschaften liefern kann. Auf den Philippinen nach Ferdinand Marcos (Präsident 1965-1986), in Indonesien nach Suharto (Präsident 1967-1998), in Zentralafrika nach aufeinanderfolgenden Staatsstreichen, im südlichen Afrika nach der Apartheid und in weiten Teilen Lateinamerikas nach rechten Diktatoren und Guerillaoppositionen können Befreiungsideen wirksame Modelle demokratischer Ordnung mit Menschenrechten, wirtschaftlicher Lebensfähigkeit, Rassengerechtigkeit, sexueller Gleichheit und Religionsfreiheit hervorbringen, aber die Bilanz hat sich nicht als vielversprechend erwiesen.

Dennoch gaben die Befreiungsbewegungen den Menschen am Rande der herrschenden Institutionen und Traditionen den Mut, sich zu äußern. Zwei Gruppen, die die Befreier nicht erwartet hatten, diese Herausforderung anzunehmen, haben diese Option tatsächlich mit Nachdruck und Wirkung ausgeübt. Die eine sind die Feministinnen, die andere die Evangelikalen.

Ein Großteil des Feminismus geht auf die Aufklärung zurück und kann eine von zwei Formen annehmen: liberal (Betonung individueller Rechte und moralischer Autonomie) oder radikal (Betonung sozialer Solidarität und der Interdependenz von Sexismus mit Klassismus, Rassismus und ökologischer Dominanz). Aber nicht alle Formen des Feminismus sind in diesem Sinne liberal oder radikal. Eine große Literatur wurde von und über feministische Christen entwickelt, Erben in einer Weise der Missionsbewegungen des neunzehnten Jahrhunderts. Sie schließen sich ihren liberalen und radikalen Schwestern insofern an, als auch sie die patriarchalische Religion und die Art und Weise, wie Geistliche die Gaben und Führungsfähigkeiten von Frauen in Kirche und Gesellschaft untergeordnet oder ausgebeutet haben, kritisieren, aber sie sehen Aspekte und Dynamiken in den klassischen Texten und Traditionen, die sowohl für die persönliche Identität als auch für die Gemeinschaftsbildung unverzichtbar sind. Alle streben die Anerkennung an, dass Frauen in weiten Teilen der Menschheitsgeschichte untergeordnet, unterdrückt oder einfach als sexuelle Objekte angesehen wurden, und alle wollen die Umstrukturierung von Autorität und Arbeit in Haushalt und Wirtschaft, Zugang zu politischer Macht und beruflichen Möglichkeiten und mehr Kontrolle der Fortpflanzung.

Das Zusammentreffen von Aufklärung und christlichen ethischen Normen hat weitreichende Auswirkungen auf den Gebrauch der gewöhnlichen Sprache, auf den Gebrauch theologischer Symbole, auf die Erwartungen an gemeinsame Pflichten zu Hause und im weiteren Sinne auf die Art und Weise, wie Frauen am Arbeitsplatz wahrgenommen werden und sich verhalten — vom Forschungslabor bis zum Schlachtfeld, von der Richterbank bis zur Kanzel. Sie haben das, was einst als “private” Themen galt, zu Fragen des öffentlichen Bewusstseins und der Politik gemacht, und sie haben diejenigen, die dachten, sie würden “objektive” Analysen medizinischer, sozialer und politischer Probleme durchführen, gezwungen, das Vorhandensein von Vorurteilen in den Voraussetzungen und Wahrnehmungen von Problemen anzuerkennen. Diese Bewegung hat weltweite Auswirkungen gehabt, und Frauen aus allen religiösen Hintergründen sind parallelen zu denen gefolgt, die bereits das Dickicht der Exegese durchschnitten haben, Tradition, Debatte, und Rollenkonflikt feministischer Christen.

Parallel zum Einfluss des Feminismus hat auch der evangelikale Protestantismus, mit einigen Flügeln im Wesentlichen pfingstlich und anderen fundamentalistisch (und oft im Gespräch und in ethischer Übereinstimmung mit konservativen Formen des Katholizismus), große Auswirkungen gehabt. Das Zusammenspiel dieser Gruppen zeigt sich in Christianity Today und First Things, zwei der lebendigsten und am weitesten verbreiteten christlichen Zeitschriften der Welt. Während die Ansichten dieser Gruppen in der Vergangenheit durch die Entwicklung der Hauptlinien verdeckt wurden, sind sie zum Leidwesen vieler ökumenischer und liberaler Christen nicht mehr dunkel. Sie haben eine Reihe von akademischen und Forschungseinrichtungen gegründet, sie haben eine Reihe von Radio- und Fernsehsendern gekauft, sie sind zu einer wichtigen Kraft in der nationalen Politik in Nord- und Südamerika geworden, und sie haben Missions- und Menschenrechtsorganisationen, die in die meisten Länder der Welt und in das Zentrum der schwierigsten städtischen Subkulturen reichen.

Der neue öffentliche Aktivismus des evangelischen Protestantismus scheint als Reaktion auf eine Reihe öffentlicher Entwicklungen entstanden zu sein — die Roe vs. Wade Urteil erlaubt Abtreibung, die Entfernung des öffentlichen Gebets aus den öffentlichen Schulen, die Akzeptanz von Homosexuell Beziehungen als gleich in moralischen Wert heterosexuelle Ehe, und die Vernachlässigung der religiösen, biblisch, und theologische Einflüsse in der Sozial- und Geistesgeschichte aufgrund einer Vermutung, dass die Moderne Säkularismus bedeutet. Die Tatsache, dass Religionsfreiheit, konstitutionelle Demokratie, Menschenrechte, moderne Wissenschaft und moderne technologische und wirtschaftliche Fortschritte in Kulturen entwickelt wurden, die von evangelischen Formen des Christentums geprägt waren, und nur sekundär anderswo, wird nicht bemerkt. Doch während die wichtigsten christlichen Interpretationen des Lebens und der Sozialgeschichte in Relativismus verfallen und der missionarische Eifer erodiert, verbreiten sich Perspektiven, die das Christentum und neue Missionsbewegungen schätzen, durch katholische, evangelische und pfingstliche Theologien auf der ganzen Welt. Tatsächlich sind sie in Afrika, Asien und in vielen Teilen Amerikas exponentiell gewachsen. Für diese Bewegungen sind die entscheidenden Fragen die Offenheit für den Glauben, eine positive Bewertung der Religionsfreiheit und die theologische Kultivierung jener Lebensmuster, die eine gesunde Zivilgesellschaft bilden, soziales Kapital generieren und marginalisierte Völker befähigen können, an der kulturellen und wirtschaftlichen Dynamik der Globalisierung teilzunehmen.

Während sich diese beiden Bewegungen in vielerlei Hinsicht unterscheiden, teilen sie die Erkenntnis, dass die frühere scharfe Grenze zwischen persönlichen und öffentlichen Fragen sowie zwischen Glauben und säkularer Sozialphilosophie verblasst und dass Lebensstilfragen und Theologie für öffentliche Debatten von zentraler Bedeutung sind. Darüber hinaus erkennen viele Feministinnen, dass eine Mehrheit der Frauen tief religiös ist, und viele evangelikale Christen erkennen an, dass die patriarchalische Behandlung von Frauen den tieferen Strängen des Glaubens widerspricht. Beide Bewegungen, wie der wachsende Konsens über die Bedeutung der Menschenrechte, ökologische Verantwortung, und Sorge um die Ungleichheiten der wirtschaftlichen Chancen auf der ganzen Welt, auch von feministischen und christlichen Gruppen unterstützt, zeigen keine Anzeichen von Verblassen. Es ist zweifelhaft, dass jede soziale Bewegung, die die Vitalität und Gültigkeit von vielem, was diese beiden Bewegungen betonen, nicht anerkennt, gedeihen kann.

Siehe auch

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