‘conscience Is A Reliable Guide For Human Decision Making’

Das Konzept des ‘Gewissens’ ist so subjektiv, dass es schwierig ist, eine genaue universelle Definition zu geben. Fast jeder Mensch hat eine individuelle Vorstellung von den Komponenten eines Gewissens, seinen Ursprüngen; Sogar seine Existenz wird in Frage gestellt. Diese Vielfalt beruht hauptsächlich auf der Tatsache, dass viele, die glauben, ein Gewissen zu haben, das Gefühl haben, es sei so eng mit ihnen verbunden, dass niemand es so gut beschreiben kann wie sie. Etymologisch leitet sich das Wort ‘Gewissen’ vom lateinischen conscienta ab, was ‘mit-Wissen’ bedeutet . Das englische Wort impliziert ‘das moralische Gefühl einer Person für Richtig und Falsch’ sowie das Bewusstsein für die eigenen Handlungen. Ausdrücke wie ‘Bauchgefühl’ und ‘Schuld’ werden oft in Verbindung mit Gewissen angewendet. In diesem Sinne ist das Gewissen nicht unbedingt ein Produkt einer rationalen Deduktion, sondern etwas, das durch die Indoktrination der eigenen Abstammung, sozialen Klasse, Religion oder Kultur beeinflusst werden kann. Wenn wir davon ausgehen, dass das Gewissen existiert, stellt seine Zuverlässigkeit ein ganz anderes Problem dar, auch dies ist sehr umstritten und wird seit vielen Jahrtausenden bestritten.Vielleicht erscheinen die frühesten Beschreibungen eines Gewissens in der Bibel, Doch wie so oft gibt es in der Bibel eine Reihe verschiedener Perspektiven darauf. Frühchristliche Schriftsteller wie der heilige Augustinus von Hippo und der heilige Hieronymus scheinen der Idee aufrichtig zuzustimmen, dass das Gewissen ein verantwortungsbewusster Schiedsrichter zwischen Richtig und falsch ist und daher zuverlässig für Entscheidungen ist. Sie glaubten, dass es göttlich war, dass es Gottes Stimme in den Menschen war, dieser Glaube stammte aus den Worten von Römer 2: 14-15… wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, tun von Natur aus Dinge, die das Gesetz für sich selbst verlangt, … sie zeigen, dass die Anforderungen des Gesetzes in ihr Herz geschrieben sind, und auch ihr Gewissen legt Zeugnis ab …’. Augustinus war auch der Ansicht, dass das Gewissen das Merkmal des Menschen ist, das ihn von den anderen Schöpfungen Gottes unterscheidet und seine Bildung in imago dei darstellt, mit anderen Worten, das Gewissen gibt uns unsere Würde. Simon Soloveychik, der russische Philosoph und Publizist, spürte ebenfalls, dass die Wahrheit in der Welt, die den Menschen unsere Würde verleiht und die Bestätigung der Grenze zwischen Gut und Böse bildet, im Gewissen der Menschen lebt. Die Bibel schließt jedoch auch, dass, wenn das Gewissen für einen längeren Zeitraum ignoriert wird, die Möglichkeit besteht, dass es abgestumpft wird: ‘Für die Reinen sind alle Dinge rein, aber für diejenigen, die verdorben sind und nicht glauben, ist nichts rein. In der Tat sind sowohl ihr Verstand als auch ihr Gewissen verdorben Titus 1: 15. Daher kann vielleicht das Gewissen, insbesondere eines, das nicht ‘aufrechterhalten’ wird, bei der Entscheidungsfindung irreführend sein, und Christen würden zu dem Schluss kommen, dass die einzige Quelle, auf die sie sich vollständig verlassen können, die Bibel ist. Spätere Theologen entwickelten diese frühchristlichen Ideen mit der Philosophie. Bonaventura und Thomas von Aquin unter anderen mittelalterlichen Gelehrten unterschieden zwischen Gewissen und Synderese. In den Fragen der intellektuellen Kräfte seiner Summa Theologica St Thomas versucht, abzuleiten, durch die Analyse oder verschiedene Argumente erste ‘ob synderesis ist eine besondere Kraft der Seele unterscheidet sich von den anderen’ und zweitens, ‘ob Gewissen eine Macht’. Die Ideen des Gewissens und der Synderese sind in ihren Auswirkungen auf das menschliche Handeln unglaublich eng, das Gewissen umreißt die Wahl zwischen richtig und falsch und die Synderese liefert den Grund für das Recht. Hieronymus über Hesekiel, in dem Syntéresin als eine der Kräfte der Seele und als Funke des Gewissens, Scintilla conscientiae, beschrieben wird. Bonaventura vorgeschlagen, der Synderesis als die natürliche Neigung des Willens zum moralischen Gut betrachtete , die, wenn sie geleugnet wird, zu einer Quelle innerer Qual wird, die sich als Schuld materialisiert. Von synderesis Aquinas schrieb ‘…Augustinus sagt, dass es in der natürlichen Urteilskraft bestimmte Regeln und Samen der Tugend gibt, sowohl wahr als auch unveränderlich. Und das nennen wir Synderese… ‘. Augustinus ist daher die natürliche Fähigkeit der menschlichen Vernunft, intuitiv die universellen ersten Prinzipien des menschlichen Handelns zu erfassen . Nach Theologen wie St Jerome alle Aktion treibt das Thema näher an den Besitz von ‘Güte’. Daher lautet das erste Prinzip der praktischen Vernunft: “Das Gute ist zu tun und zu verfolgen, und das Böse ist zu vermeiden”. Synderese ist auch die Fähigkeit, jeden Schritt des praktischen Diskurses im Lichte dieser Prinzipien zu beurteilen. Einige argumentieren jedoch, dass die Synderese nur die universelle Prämisse des praktischen Syllogismus liefert. Jede menschliche Handlung ist kontingent; sie findet unter bestimmten Umständen statt. Um den praktischen Diskurs zu vervollständigen und zu einer Schlussfolgerung darüber zu gelangen, was zu tun ist, sind neben Synderese und Vernunft andere Fähigkeiten erforderlich, nämlich Dispositionen und Handlungen wie Gewissen, Verlangen und Wille. John Locke argumentierte, dass das Gewissen ein Beweis für das Konzept der angeborenen Prinzipien sei, überlegte jedoch, ob diese Prinzipien moralische Absolutheiten liefern, ob sie objektiv oder subjektiv sind “Wenn das Gewissen ein Beweis für angeborene Prinzipien ist, Gegensätze können angeborene Prinzipien sein; da einige Männer mit der gleichen Neigung zum Gewissen verfolgen, was andere vermeiden.” Thomas Hobbes stellte ebenfalls pragmatisch fest, dass das Gewissen möglicherweise falsch sein kann, daher sollten Meinungen, die auf der Grundlage des Gewissens gebildet werden, selbst mit voller ehrlicher Überzeugung nicht immer vertraut werden. Wie seine Vorgänger betrachtete Aquinas das Gewissen als von Gott gegeben, aber es sei durch Bildung und Kultur korrumpiert worden und daher unvollkommen, da der Relativismus in der Ethik zur Fehlbarkeit des Gewissens führe. Er beschrieb es auch als Grund, die richtigen Entscheidungen zu treffen. In seiner Analyse von Aristoteles Nichomacean Ethik behauptete Aquinas, dass die Priorisierung des Vergnügens über moralischen Zwängen eine menschliche Schwäche war. In ähnlicher Weise sagte John Selden, dass ein Gewissen “wie ein Pferd sein könnte, das nicht gut bewegt ist, er fängt bei jedem Vogel an, der aus der Hecke fliegt”. Ein anderer Philosoph mit ähnlichen Ideen, obwohl er Jude und nicht Christ war, war Erich Fromm, der glaubte, dass das Gewissen etwas sei, das sich unter dem Einfluss von Autorität entwickelte, es wurde erworben. Für Fromm kam ein schlechtes Gewissen, weil er denen missfiel, die die Autorität vertraten. Ein gutes autoritäres Gewissen, Fromm argumentierte, bot ein Gefühl der Sicherheit, wo als negativ kann man Menschen erlauben, an schrecklich unmoralischen Dingen teilzunehmen, zum Beispiel erlaubte die schlechte Autorität der NSDAP dem deutschen Volk, die Behandlung der Juden während des Zweiten Weltkriegs zu ignorieren. Die andere Seite von Fromms Gewissen war das humanistische Gewissen. Dies ermöglicht es uns, unseren Erfolg gegen andere zu moderieren. Es ist ein viel positiverer und hoffnungsvollerer Blickwinkel als der des autoritären Gewissens. Laut Fromm ist es eine Reaktion von uns selbst auf uns selbst; die Stimme unseres wahren Selbst’, die uns führt unser volles Potenzial zu erreichen’ Für viele Christen Aquinas’ rationalistischen Ansatz passte nicht sehr gut mit ihrem Glauben über Gottes göttliche Offenbarung. Ein solcher Christ war Kardinal Newman, ein römischer Katholik, der, obwohl er mit Aquin übereinstimmt, dass Gewissen die Fähigkeit ist, moralische Prinzipien zu schätzen und anzuwenden, das Gefühl hatte, dass jemand, der seinem Gewissen folgt, tatsächlich Gottes Stimme folgt, die ihn führt. Der lutherische Pastor Dietrich Bonhoeffer, ein Christ, erkannte während seiner Gefangenschaft in einem Konzentrationslager in Nazideutschland, dass das Gewissen mehr als die praktische Vernunft habe, er schrieb, es komme aus einer “Tiefe, die jenseits des eigenen Willens und der eigenen Vernunft liegt und sich als Ruf der menschlichen Existenz zur Einheit mit sich selbst erhört.” Ein schlechtes Gewissen ist für Bonhoeffer die Folge des Verlustes dieser Einheit und warnt den Geist vor dem Verlust seines Selbst; dies wäre für ihn eine besonders wichtige Fähigkeit während seiner Zeit im Konzentrationslager gewesen. Er vermutete, dass ein Gewissen darauf abzielt, moralische Entscheidungen in ‘überwältigenden Kräften unausweichlicher Situationen’ zu treffen, trotz des Risikos nachteiliger Konsequenzen. Ein anderer Christ, Joseph Butler, argumentierte, dass Menschen von der Notwendigkeit der Selbsterhaltung und einem natürlichen Wohlwollen gegenüber anderen beeinflusst werden. Als Christ glaubte er, dass das Gewissen Gott gegeben wurde, sollte niemals ungehorsam sein und ist intuitiv und augenblicklich. Er beschrieb es als den ‘konstitutionellen Monarchen’, die ‘universelle moralische Fähigkeit’ und fuhr fort: ‘Das Gewissen bietet sich nicht nur an, um uns den Weg zu zeigen, in den wir gehen sollten, sondern trägt auch seine eigene Autorität mit sich’ . Er bestätigte weiter, dass das menschliche Selbst eine Art Hierarchie bildet (eine platonische Idee), aber im Gegensatz zu Platon glaubte er, dass der Selbstliebe und dann dem Wohlwollen in der Hierarchie des Gewissens Vorrang eingeräumt wurde. Daher versucht das Gewissen ständig, ein Gleichgewicht zwischen sich selbst und anderen Menschen herzustellen. Adam Smith argumentierte, dass das Gewissen der Mechanismus sei, der es uns erlaube, Vergleiche zwischen uns und anderen Menschen anzustellen. Sigmund Freud und andere weltliche Philosophen glaubten, dass das Gewissen durch Erfahrung erworben wurde und dass es der Teil des menschlichen Geistes war, der versucht, Unordnung zu verstehen und mit den durch Schuld verursachten inneren Konflikten umzugehen. Er glaubte, dass das Gewissen sowohl vom frühen als auch vom späteren Glauben beeinflusst wurde. In einer Erweiterung dieser Idee führte Jean Piaget eine Reihe von Experimenten durch, um die geistige Entwicklung von Kindern zu untersuchen, um festzustellen, was den kognitiven Rahmen ausmacht. Ein Gerechtigkeitssinn nach Piaget bildet die Grundlage für diesen Rahmen. Er dachte, dass sich das Gewissen nach der kognitiven Entwicklung bildete und akzeptierte nicht die Idee, dass das Gewissen eine vom Körper getrennte Einheit sei, für ihn war es nur eine Entwicklung des Gehirns, wie Freud Er glaubte nicht, dass es von Gott gegeben wurde. Piagets Arbeit wurde jedoch heftig kritisiert, seine Schlussfolgerungen wurden aus einer unzureichenden Erforschung der Faktoren gezogen, die die Moral und damit das Gewissen ausmachen. Nach Ansicht seiner Kritiker hätte Piaget seine Tests auf Menschen über das elfte Lebensjahr hinaus ausdehnen müssen, damit seine Arbeit wertvoll ist. Kohlberg entwickelte später Piagets Arbeit und erweiterte seine Hypothese auf sechs Stufen der moralischen Entwicklung, er betonte die Idee, dass manche Menschen nie über die mentale Ebene hinauskommen, das Gesetz des Landes zu halten, und sie fühlen die Sicherheit der Aristokratie und denken nicht daran, irgendwelche Gesetze in Frage zu stellen, obwohl sie überwältigend unmoralisch sein können. Da manche Menschen moralisch nicht reif genug sind, um einfach ihren Instinkten zu folgen, kann man sowohl aus Piagets als auch aus Kohlbergs Arbeit den Schluss ziehen, dass das Gewissen kein zuverlässiges Mittel ist, um ethische Entscheidungen ohne zu treffen. Immanuel Kant formulierte die Idee des kritischen Gewissens, das in unseren Köpfen eher wie ein Gericht war, in dem die Ankläger oder das Gewissen Gedanken und Handlungen entschuldigen oder anklagen. Er argumentierte auch, dass, obwohl moralische Menschen Zufriedenheit in der Seele fühlen, nachdem sie den Anweisungen ihres Gewissens gefolgt sind, sie keine guten Taten tun sollten, um diesen inneren Frieden zu erfahren, sondern sie sollten es als Teil ihrer Pflicht tun. Rousseau vertrat eine ähnliche Ansicht, dass das Gewissen den Menschen irgendwie mit einer größeren metaphysischen Einheit verband. Rousseau definierte Gewissen als das Gefühl, das uns trotz entgegengesetzter Leidenschaften zu zwei Harmonien drängt: die eine in unserem Geist und zwischen unseren Leidenschaften und die andere in der Gesellschaft und zwischen ihren Mitgliedern; “Der Schwächste kann sich im Stärksten an ihn wenden, und der Appell, obwohl oft erfolglos, ist immer beunruhigend. Wie auch immer wir durch Macht oder Reichtum korrumpiert sind, entweder als Besitzer oder als Opfer, es gibt etwas in uns, das uns daran erinnert, dass diese Korruption gegen die Natur ist.” Emmanuel Levinas, der französische Philosoph des 20.Jahrhunderts, sah Gewissen als Widerstand unseres Geistes gegen unsere Selbstsucht, die durch die Infragestellung unseres naiven Freiheitsgefühls Moral entwickelt. Mit anderen Worten, es ermutigt unser Ego, die Fehlbarkeit zu akzeptieren, Dinge über andere Menschen anzunehmen, dass egoistische Willensfreiheit “nicht das letzte Wort hat” und dass die Verwirklichung dieses Zwecks einen transzendenten Zweck hat: “Ich bin nicht alone…in gewissen Ich habe eine Erfahrung, die keiner a priori konzeptlosen Erfahrung entspricht.” Die Menschen appellieren oft an ihr Gewissen, um die persönliche Opposition zum Schweigen zu bringen, auch die, die sachlich und logisch ist. Laut William Holland ist dies ein Missbrauch des ‘authentischen’ Gewissens, das immer eine konkrete Realität bestätigt. Das Vertrauen auf das Gewissen hängt von der eigenen Freiheit ab. Moralische Freiheit und persönliche Würde sind implizite Wahrheiten, die die Herangehensweise an die Welt als Ganzes bestimmen und prägen. Wenn eine Person den Wert des Gewissens oder die Bedeutung moralischer Autorität nicht akzeptiert, gibt sie die Fähigkeit auf, eine Zukunft anzuerkennen und zu gestalten. Das Gewissen ist für Holland daher niemals relativistisch, es ist eine einzigartige Art von Objektivität, eine extrinsische Welt, die von jedem Einzelnen erlebt wird, die Unabhängigkeit schafft und Identität und Freiheit prägt.’Wenn das Gewissen geht, dann bricht alles zusammen’ (Cierco), das Gewissen ist von zentraler Bedeutung für unsere Identität und es ist als Bestandteil des moralischen Entscheidungsprozesses, jedoch, das Versäumnis anzuerkennen und zu akzeptieren, dass gewissenhafte Urteile aufgrund ihrer relativistischen Natur ernsthaft falsch sein können, kann nur Situationen fördern, in denen das eigene Gewissen von anderen manipuliert wird, um ungerechtfertigte Rechtfertigungen für nicht tugendhafte und selbstsüchtige Handlungen; in der Tat kann das Gewissen, soweit es als verherrlichender ideologischer Inhalt und ein damit verbundenes extremes Maß an Hingabe bezeichnet wird, ohne angemessene Einschränkung der äußeren, altruistischen, normativen Rechtfertigung als moralisch blind und gefährlich sowohl für den Betroffenen als auch für die Menschheit als Ganzes angesehen werden. Deshalb, Die Vernachlässigung des Gewissens durch Tugendethiker muss erkennen, dass das Gewissen, sobald es so geschult ist, dass die Prinzipien und Regeln, die es anwendet, diejenigen sind, nach denen alle anderen leben sollen, Seine Praxis kultiviert und erhält die Tugenden; in der Tat gibt es unter den Menschen in dem, was jede Gesellschaft für den höchsten Stand der moralischen Entwicklung hält, wenig Meinungsverschiedenheiten darüber, wie sie handeln sollen. BibliographyAquinas, S. T. Frage LXXIX der interlectual Mächte. In: Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Ethik. (E. Bethge, Hrsg., & N. H. Schmied, Trans.) London: Collins.Butler, J. (1896). Die Werke von Joseph Butler (Gladstone, ed., Vol. II). Oxford: Clarendon Press.Davies, B. (1992). Die Gedanken des heiligen Thomas von Aquin. Oxford: Clarendon Press.Wörterbuch, O. E. (1989).In: Hippo, S. A. De Libero Arbitrio. Hippo, S. A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviathan. London: J. Bohn.Holland, W. (n.d.). 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