de sidste seks Paradesi-jøder i Cochin

i det lille kvarter Mattancherry i den sydindiske by Cochin står Kashmiri-butiksejere i islamisk kjole foran butikker præget med bannere, der læser ” Shalom!”Inde inde kæmper hinduistiske statuer og sjaler om rummet med jødiske stjerner, menoraer og mesusaer.

selv om denne multikulturalisme kan virke underlig, er majoritetshindu-byen kendt for sine betydelige muslimske og kristne befolkninger. Mindre kendt er, at der også er et hurtigt svindende indfødt jødisk samfund, kendt som Paradesi (udenlandske) jøder, der engang befolkede kvarterets Jødeby. På sit højdepunkt i 1950 ‘ erne var der i alt 250 jøder i det blomstrende Jødebysamfund; derefter immigrerede de fleste til det nystiftede Israel. I dag er der kun seks Paradesi-jøder tilbage her; de fleste er i 80 ‘ erne, og kun en er i den fødedygtige alder.

selvom det ikke er kendt, har Indiens Jøder en lang historie i denne del af verden, der angiveligt først ankom som efterkommere af handlende fra Kong Salomons regeringstid (omkring 970 til 931 f.kr.) og landede i dag Kodungallur, 47 km mod nord.

engang mellem 379 og 1000 (den anfægtede dato) gav den daværende Chera-dynastiets konge, Bhaskara Ravi Varma, en gave af kobberplader til stammen og gav 72 privilegier til samfundet, herunder friheden til at udøve deres religion og skattefritagelse “så længe verden og månen eksisterer”.

i det 14.århundrede flyttede det jødiske samfund og tempel sydpå til Cochin på grund af oversvømmelser længere mod nord, og i 1344 byggede de Kochangadi Synagoge, Cochins første synagoge.

i 1492 kom en gruppe sefardiske jøder, der blev udvist fra Den Iberiske Halvø, til Cochin; og siden da har samfundet fortsat med at assimilere sig utroligt succesfuldt. Under portugisisk forfølgelse i det 16.århundrede blev de tildelt fristed af den hinduistiske Rajah af Cochin, Keshava Rama Varma. Den nuværende Paradesi synagoge blev bygget i 1568 på jord givet af Varma, og Jødebyen kvarter bygget op omkring det.

fællesskabets absolutte accept blev vist i 1968, da synagogen fejrede sit 400-års jubilæum for tilflugt og fik en maseltov (tillykke) af den daværende premierminister i Indien, Indira Gandhi.

men på trods af at være i stand til at kalde dette land hjem, ser det svindende Paradesi-samfund ud til at forsvinde.

da jeg ankom til Jødebyen, gik jeg direkte til Synagogue Lane, hovedgaden, og forventede at finde rækker af livlige jødiske butikker og synagoger. Men der var kun en autentisk Judaica-butik tilbage blandt alle turistfælderne: Sarahs Brodeributik. Butikkens jern-gated vinduer blev dekoreret med jødiske stjerner af David, mens søjlerne blev malet hvid og blå til ære for det israelske flag. Som en praktiserende Halvjøde, der havde læst om min Stammes ensomme eksistens i den sydlige indiske delstat Kerala, sang mit hjerte, da jeg kom ind og så hebraisk skrivning på væggene og challah (ritualbrød) dækker til salg.

den middelaldrende muslimske butiksindehaver, Thaha Ibrahim, forklarede, at Sarah Cohen, den ældre jødiske ejer, altid havde været lidenskabelig for broderi, lavet sjaler og tørklæder som en hobby for samfundets bryllupper og ceremonier-og til sidst åbnede sin egen butik i 1980 ‘ erne. Selvom Cohen plejede at gøre alle mesuserne og challah dækker sig selv, ryster hendes hænder nu for meget og tvinger Ibrahim til at overtage. Han træner også andre muslimer, hinduistiske og kristne lokale De broderifærdigheder, som Cohen lærte ham.

jeg så ham demonstrere, hvordan man udskriver blækmønstrene til challah covers. Ibrahim sagde, at han har været fascineret af jødedommen siden barndommen, da hans far plejede at arbejde ved siden af i postkortbutikken. Hans smil og øjne forrådte en dyb kærlighed til Cohen og det jødiske samfund.

for et par år tilbage dokumenterede Ibrahim og hans ven Thoufeek Sakriya stammens historie i en udstilling og film kaldet Jøderne i Malabar (et gammelt navn for regionen). I dag er muslimske kolleger en af de få historikere for Jøderne i Kerala, der frivilligt opretholder en blog og Facebook-side, også kaldet Jøderne i Malabar. I modsætning til den konflikt, der ses andre steder mellem jøder og muslimer, har de to samfund her været fredelige og integrerede i århundreder.

Ibrahim førte mig ind i det tilstødende rum for at møde den 93-årige Cohen, der sad i vinduet og sang sine daglige hebraiske bønner fra en meget forvitret siddur (bønbog). Hun bar en blomstergrøn huskjole og en lyserød håndlavet kippa (traditionel hovedbeklædning til jødiske mænd). Jeg lærte, at Cohen plejede at dække sit hår på traditionel måde med blonder eller et sjal, men da hendes hænder er blevet for skrøbelige til at fastgøre dem på hendes hvide og grå tråde, hun bærer nu en kippa til minde om sin afdøde mand, Jacob.

hendes halskæde var ikke den traditionelle jødiske stjerne eller chai (det jødiske symbol for livet), men hebraiske bogstaver, der stavede “Shaddai”, hvilket betyder almægtig. Jeg lærte senere andre usædvanlige egenskaber ved Cochin-jødedommen, hvoraf mange stammer fra hinduismen: de går ind i Synagogen barfodet, bære specielt farvet tøj til festivaler og fejre Simcha Torah som en brandceremoni, der mere ligner Hannukah eller den hinduistiske festival i Divali. Det mest usædvanlige er, at Cochin-jøderne ikke har nogen rabbinere, og samfundet ledes udelukkende af mandlige ældste.

Cohen holdt op med at synge. “Vil du lære?”spurgte hun mig. “Jeg skal lære dig det.”I modsætning til andre ortodokse kvinder fra diasporaen er Cochin jødiske kvinder ikke forbudt at synge i blandede kønsmængder eller offentligt. Faktisk har Jøderne i Cochin en lang tradition for at synge bønner og hengivne salmer.

da hun begyndte at synge i jødisk-Malayalam, det traditionelle sprog for Cochin-Jøderne, en gruppe lokale indiske katolske skoleelever, klædt i saris og ledsaget af en nonne i fuld vane, så gennem vinduet i ærefrygt. Da hun var færdig, jeg spillede hende nogle klassiske jødiske chants på min telefon, hvoraf mange hun aldrig havde hørt før. En vi begge vidste var Shema (Hør, Åh Israel, vores Gud er en) af Kirtan Rabbi, en moderne rabbiner, der bruger Hindu bøn beats og stilarter kirtan. Den kulturelle blanding syntes perfekt passende. Derefter blev hun nedsænket i sine bønner igen, og Ibrahim pegede mig på mit næste stop: stammens sidste fungerende tilbedelseshus, Paradesi-synagogen.

efter at have fjernet mine sko og betalt mine fem rupier for at komme ind, blev jeg mødt af det yngste medlem af den lille jødiske befolkning, Yael Halleguah. Hun var eksotisk udseende, med bleg hud og et fuldt hoved af stramme sorte krøller. Som 42-årig og uden børn vil Paradesi-Jødernes Slægt desværre ende med hende.

jeg mødte også Joy KJ, en malaysisk kristen, der har været ansvarlig for det 400 år gamle tempel i mere end 25 år, hans stilling overgik til ham af sin far via sin oldefar. Ekstremt beskyttende af stedet viste han mig stolt de klinkegulve, der blev importeret fra Kina i 1762, handknit Oriental-tæppet fra den sidste kejser i Etiopien og lyslamperne fra Belgien.

det mest kendte område for mig var bimah eller prædikestol. Men der var ingen rabbiner til at stå ved bimahen, kun ældste, der stadig kørte synagogen. Der var en ovenpå sektion af Synagogen for kvinder, med en enkelt bønbog lagt åben, der så ud som om den ikke var blevet brugt i årevis.

stedet føltes som et levende museum: faktisk afholdes tjenester kun, når der er en minyan (en gruppe på 10 mænd, der er nødvendige for at danne en bønnetjeneste), nu kun mulig med inkludering af jødiske mandlige besøgende. Så den smukke synagoge er normalt tom, undtagen for de turister, der kommer for at undre sig over dens skønhed.

men kobberpladerne er der stadig, sikkert låst på et hemmeligt sted, ligesom tegnet fra den oprindelige Kochangadi-Synagoge på templets ydre mur, der lyder, at templet blev bygget i det hebraiske år 5105 som “en bolig for Guds Ånd”.

efter at have besøgt denne utrolige by og været vidne til harmonien mellem alle trosretninger, ser det ud til, at: “for alle religioner” skal tilføjes.

korrektion: en tidligere version af dette stykke specificerede ikke, hvilket jødisk samfund der er i fare. Selvom der er et antal jøder tilbage i Cochin, dette stykke fokuserer på Jødeby i Mattancherry, og dets resterende bosiddende Paradesi-jøder, snarere end Malabar-jøderne eller andre, der bor uden for Jødeby. Når denne afklaring blev foretaget, introducerede den flere nye fejl i stykket, herunder antallet af jøder i Jødeby i 1950. Alle fejl er siden blevet rettet.