Das Leben und Denken von Zeno von Citium in Diogenes Laertius

Zeno von Citium (c. 336 – 265 v. Chr.) war der Begründer der stoischen Schule der Philosophie in Athen, die lehrte, dass der Logos (universelle Vernunft) das größte Gut im Leben sei und das Leben in Übereinstimmung mit der Vernunft der Sinn des Lebens sei. Er wurde in der griechisch-griechischen Stadt Citium auf Zypern im selben Jahr geboren, in dem Alexander der Große den Thron Mazedoniens bestieg. Sein Vater war ein Kaufmann, der oft nach Athen reiste, und Zeno nahm natürlich den Beruf seines Vaters an. Es ist unklar, ob Zeno in seiner Jugend Philosophie studierte, aber im Alter von 22 Jahren, als er nach einem Schiffbruch in Athen gestrandet war, nahm er eine Kopie von Xenophons Erinnerungsstücken und war so beeindruckt von der Figur des Sokrates, dass er sein früheres Leben aufgab und das Studium der Philosophie zu seinem einzigen Interesse machte.

Es wird behauptet, dass Zeno sagte: “Ich machte eine erfolgreiche Reise, als ich Schiffbruch erlitt”, und damit meinte er, dass sein Leben vor seiner Ankunft in Athen keinen Sinn hatte. Die Disziplin der Philosophie gab Zeno einen Fokus, den er als Kaufmann vermisst zu haben scheint, und er widmete sich dem Studium und vor allem dem Leben der Werte, die er von seinen Lehrern und den Büchern, die er las, aufnahm. Prof. Dr. Michael E. Baird schreibt, dass Zeno “argumentierte, dass Tugend, nicht Vergnügen, das einzige Gut sei und dass das Naturgesetz, nicht das zufällige Ausweichen von Atomen, das Schlüsselprinzip des Universums sei” (505). Er wurde von den Athenern hoch gelobt für seine Mäßigung, seine Beständigkeit im Leben, was er lehrte, und seine gute Wirkung auf die Jugend der Stadt. Zeno scheint nie einer gewesen zu sein, der seine Zunge hielt, als er sah, was er in den Jugendlichen um ihn herum als Torheit empfand, und viele seiner Bemerkungen klingen im Ton ähnlich wie Aussagen, die Diogenes von Sinope gemacht hätte. Im Gegensatz zum “verrückten Sokrates” der Agora (wie Diogenes genannt wurde) lebte Zeno ein Leben der traditionellen athenischen Seriosität, während er sich weigerte, seine Prinzipien für das, was die Gesellschaft schätzte, zu kompromittieren.

Zeno lebte und lehrte in Athen von der Zeit an, als er nach seinem Schiffbruch dort ankam, bis zu seinem Tod. Er starb, anscheinend an Selbstmord, nachdem er aus der Schule gestolpert war und sich den Zeh gebrochen hatte. Auf dem Boden liegend zitierte er eine Zeile aus der Niobe von Timotheus: “Ich komme von selbst; warum nennst du mich so?” und dann, den Unfall als Zeichen interpretierend, dass er gehen sollte, erwürgte er sich.

Sein Leben und seine Lehren wurden wie die anderer Philosophen später vom Schriftsteller Diogenes Laertius aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. in seinem Werk The Lives and Opinions of Eminent Philosophers aufgezeichnet. Die folgenden Auswahlen von Laertius geben einen Einblick in die Art von Stoizismus Zeno, und seine Sternschüler Cleanthes und Chrisippus, lehrte. Die Übersetzung stammt von C.D. Yonge:

Nach den Stoikern folgt die Wahrheit auf die Wahrheit, wie “Es ist Licht” auf “Es ist Tag” folgt.” Und die Lüge folgt auf die Lüge; wie: “Wenn es falsch ist, dass es Nacht ist, ist es auch falsch, dass es dunkel ist.” Manchmal folgt auch die Wahrheit aus der Lüge; Zum Beispiel, obwohl es falsch ist, dass “die Erde fliegt”, ist es wahr, dass “es die Erde gibt.” Aber die Lüge folgt niemals aus der Wahrheit; denn aus der Tatsache, dass “es die Erde gibt”, folgt nicht, “dass die Erde fliegt.”

L. Das sind also die Lehren, welche die Stoiker über den Gegenstand der Logik vertreten, um so weit wie möglich ihren Standpunkt zu begründen, daß der Logiker der einzige Weise sei. Denn sie behaupten, daß alle Angelegenheiten mit Hilfe jener Spekulation betrachtet werden, die durch Argument ausgeht, einschließlich unter dieser Behauptung sowohl derjenigen, die zur Naturphilosophie gehören, als auch derjenigen, die zur Moralphilosophie gehören, denn, sagen sie, wie könnte man sonst den genauen Wert von Substantiven bestimmen, oder wie könnte man sonst erklären, welche Gesetze solchen und solchen Handlungen auferlegt werden? Außerdem, da es zwei Gewohnheiten gibt, die beide mit der Tugend zusammenhängen, betrachtet die eine, was jedes existierende Ding ist, und die andere fragt, wie es heißt. Dies sind also die Vorstellungen der Stoiker über das Thema Logik.

LI. Der ethische Teil der Philosophie Sie teilen sich in das Thema der Neigung, das Thema von Gut und Böse, das Thema der Leidenschaften, das Thema der Tugend, das Thema des Hauptguts und der primären Schätzung und der Handlungen; das Thema, was die Dinge werden, und der Ermahnung und Abschreckung. Und diese Abteilung ist diejenige, die von Chrysippus und Archedemus und Zeno von Tarsus und Apollodorus und Diogenes und Antipater und Posidonius festgelegt wurde. Denn Zenon von Cittium und Cleanthes haben, da sie älter waren, wahrscheinlich eine einfachere Methode zur Behandlung dieser Themen angenommen. Aber diese Männer teilten logische und natürliche Philosophie.

LII. Sie sagen, dass die erste Neigung, die ein Tier hat, ist, sich selbst zu schützen, wie die Natur sich bringt, sich von Anfang an für sie zu interessieren, wie Chrysippus im ersten Buch seiner Abhandlung über die Natur bekräftigt; wo er sagt, dass der erste und liebste Gegenstand für jedes Tier seine eigene Existenz und sein Bewusstsein dieser Existenz ist. Denn es ist nicht natürlich, dass irgendein Tier sich selbst entfremdet oder gar in einen solchen Zustand gebracht wird, dass es sich selbst gegenüber gleichgültig ist, weder von sich selbst entfremdet noch an sich selbst interessiert ist. Es bleibt also zu behaupten, daß die Natur das Tier mit größter Einmütigkeit und Zuneigung an sich gebunden hat, denn dadurch stößt es alles Schädliche ab und zieht alles ihm Ähnliche und Wünschenswerte an. Aber was einige Leute sagen, dass die erste Neigung der Tiere zum Vergnügen ist, sagen sie, was falsch ist. Denn sie sagen, daß das Vergnügen, wenn es überhaupt ein solches gibt, nur ein Zubehör ist, das die Natur, nachdem sie es selbst gesucht hat, sowie diese Dinge, die ihrer Konstitution angepasst sind, zufällig in der gleichen Weise erhält, wie Tiere erfreut sind und Pflanzen zum Gedeihen gebracht werden.

Außerdem, sagen sie, macht die Natur keinen Unterschied zwischen Tieren und Pflanzen, wenn sie sie reguliert. Um sie ohne freiwillige Bewegung oder Sinn zu lassen; und auch einige Dinge finden in uns selbst in derselben Weise statt wie in Pflanzen. Da aber die Neigung bei den Thieren hauptsächlich dahin tendiert, sie dazu zu bringen, das zu verfolgen, was ihnen angemessen ist, so können wir sagen, dass ihre Neigungen von der Natur reguliert werden. Und da vernünftigen Tieren die Vernunft nach einem vollkommeneren Prinzip gegeben wird, folgt daraus, dass das richtige Leben nach der Vernunft richtig von denen ausgesagt wird, die nach der Natur leben. Denn die Natur ist gleichsam der Künstler, der die Neigung erzeugt.

Zeno war der erste Schriftsteller, der in seiner Abhandlung über die Natur des Menschen sagte, dass das wichtigste Gut darin bestehe, nach der Natur zu leben; das heißt, nach der Tugend zu leben, denn die Natur führt uns zu diesem Punkt. Und in gleicher Weise Cleanthes spricht in seiner Abhandlung über Vergnügen, und so tun Posidonius und Hekaton in ihren Essays über die Zwecke als das Haupt Gut. Und wieder, nach Tugend zu leben ist dasselbe wie nach der Erfahrung der Dinge zu leben, die von Natur aus geschehen; wie Chrysippus es im ersten Buch seiner Abhandlung über das wichtigste Gut erklärt. Denn unsere individuellen Naturen sind alle Teile der universalen Natur; Darum ist das wichtigste Gut, in einer Weise zu leben, die der Natur entspricht, und das bedeutet, der eigenen Natur und der universellen Natur zu entsprechen; nichts von dem zu tun, was das Gewohnheitsrecht der Menschheit zu verbieten pflegt, und dieses Gewohnheitsrecht ist identisch mit der rechten Vernunft, die alles durchdringt, da es dasselbe ist mit Jupiter, der der Regulator und Hauptverwalter aller existierenden Dinge ist.

Wiederum ist genau dies die Tugend des glücklichen Menschen und das vollkommene Glück des Lebens, wenn alles in Harmonie mit dem Genie jedes Einzelnen in Bezug auf den Willen des universellen Gouverneurs und Managers aller Dinge geschieht. Diogenes sagt daher ausdrücklich, dass das wichtigste Gut darin besteht, bei der Auswahl der Dinge nach unserer Natur nach der gesunden Vernunft zu handeln. Und Archidemus definiert es als Leben in der Erfüllung aller seiner Pflichten. Chrysippus versteht wieder, dass die Natur, in einer Weise, der wir leben sollten, sowohl die gemeinsame Natur als auch die menschliche Natur im Besonderen ist; aber Cleanthes wird keine andere Natur als die gemeinsame allein als diejenige zugeben, der die Menschen in einer entsprechenden Weise leben sollten; und lehnt jede Erwähnung einer besonderen Natur ab. Und er behauptet, dass Tugend eine Disposition des Geistes ist, die immer konsistent und immer harmonisch ist; dass man es um seiner selbst willen suchen sollte, ohne von Angst oder Hoffnung durch irgendeinen äußeren Einfluss beeinflusst zu werden. Darüber hinaus besteht das Glück darin, dass es in der Seele die Harmonie eines Lebens hervorbringt, das immer mit sich selbst übereinstimmt; und wenn ein vernünftiges Tier den falschen Weg geht, liegt es daran, dass es sich durch die betrügerischen Erscheinungen äußerer Dinge oder vielleicht durch die Anstiftung derer, die es umgeben, in die Irre führen lässt; denn die Natur selbst schenkt uns nur gute Neigungen.

LIV. Nun ist Tugend, um allgemein zu sprechen, eine Vollkommenheit in allem, wie im Falle einer Statue; ob es unsichtbar wie gute Gesundheit oder spekulativ wie Klugheit ist. Für Hecaton sagt, im ersten Buch seiner Abhandlung über Tugenden, dass die wissenschaftlichen und spekulativen Tugenden sind diejenigen, die eine Verfassung, die sich aus Spekulation und Studium, wie zum Beispiel, Klugheit und Gerechtigkeit, und dass diejenigen, die nicht spekulativ sind, sind diejenigen, die allgemein betrachtet werden, in Ihrer Erweiterung als ein praktisches Ergebnis oder eine Wirkung der ehemaligen, wie zum Beispiel, als Gesundheit und Stärke. Dementsprechend ist Mäßigkeit eine der spekulativen Tugenden, und es kommt vor, dass eine gute Gesundheit normalerweise darauf folgt und sozusagen daneben steht; in der gleichen Weise wie Stärke folgt die richtige Struktur eines Bogens. – Und die unspekulativen Tugenden leiten ihren Namen von der Tatsache ab, dass sie nicht von irgendeiner von der Intelligenz reflektierten Duldung ausgehen; aber sie stammen von anderen ab, sind nur Zubehör und finden sich sogar bei wertlosen Menschen, wie im Fall von guter Gesundheit oder Mut. Und Posidonius sagt im ersten Teil seiner Ethikverträge, dass der große Beweis für die Realität der Tugend darin besteht, dass Sokrates und Diogenes und Antisthenes große Fortschritte gemacht haben; und der große Beweis für die Realität des Lasters kann in der Tatsache gefunden werden, dass es der Tugend entgegengesetzt ist.

Chrysippus, im ersten Buch seiner Abhandlung über das wichtigste Gute, und Cleanthes, und auch Posidonius in seinen Ermahnungen, und Hecaton, stimmen alle darin überein, dass Tugend gelehrt werden kann. Und daß sie recht haben und daß es gelehrt werden kann, ist klar daran, daß die Menschen gut werden, nachdem sie schlecht gewesen sind. Aus diesem Grunde Panaetius lehrt, dass es zwei Tugenden, eine spekulative und die andere praktische, aber andere machen drei Arten, die logische, die natürliche und die ethische. Posidonius teilt die Tugend in vier Abteilungen; und Cleanthes, Chrysippus, und Antipater machen die Divisionen noch zahlreicher; für Apollophanes behauptet, dass es nur eine Tugend, nämlich, Klugheit.

Unter den Tugenden sind einige primitiv und einige abgeleitet. Die primitiven sind Klugheit, männlicher Mut, Gerechtigkeit und Mäßigkeit. Und diesen untergeordnet, als eine Art von Spezies, die in ihnen enthalten ist, sind Großmut, Kontinenz, Ausdauer, Geistesgegenwart, Weisheit im Rat. Und die Stoiker definieren Klugheit als ein Wissen darüber, was gut und schlecht und gleichgültig ist; Gerechtigkeit als ein Wissen darüber, was gewählt werden sollte, was vermieden werden sollte und was gleichgültig ist; Großmut als ein Wissen, eine erhabene Gewohnheit hervorzurufen, die allen solchen Zufällen überlegen ist, die allen Menschen gleichgültig passieren, ob sie gut oder schlecht sind; Kontinenz betrachten sie als eine Disposition, die niemals die rechte Vernunft aufgibt, oder eine Gewohnheit, die niemals dem Vergnügen nachgibt; Ausdauer nennen sie ein Wissen oder eine Gewohnheit, durch die wir verstehen, was gleichgültig; geistesgegenwart definieren sie als eine Gewohnheit, die schnell herausfindet, was in einem plötzlichen Notfall geeignet ist; und Weisheit im Rat denken sie ein Wissen, das uns dazu bringt, zu beurteilen, was wir tun sollen, und wie wir es tun sollen, um vernünftig zu handeln. Und analog dazu gibt es auch von den Lastern einige, die primär sind, und einige, die untergeordnet sind; wie zum Beispiel Torheit und Feigheit und Ungerechtigkeit und Unmäßigkeit zu den primären Lastern gehören; Inkontinenz, Langsamkeit und Torheit im Rat unter den untergeordneten. Und die Laster sind Unwissenheit über die Dinge, von denen die Tugenden das Wissen sind.

LV. Gut, allgemein betrachtet, ist ein Vorteil, wobei die spezifischere Unterscheidung zum Teil das ist, was tatsächlich nützlich ist, zum Teil das, was dem Nutzen nicht zuwiderläuft. Aus welchem Grunde Tugend selbst und das Gute, das der Tugend teilhaftig sind in einer dreifachen Ansicht des Themas gesprochen. Erstens, was für ein Gut es ist und woraus es resultiert; wie zum Beispiel in einer Handlung, die nach Tugend getan wird. Zweitens, was den Agenten betrifft, im Falle eines guten Mannes, der an der Tugend teilhat.