Du bist dazu verdammt, frei zu sein

” Im Wissen um die wirklichen Bedingungen unseres Lebens müssen wir unsere Kraft zum Leben und unsere Vernunft zum Handeln schöpfen.” – Simone De Beauvoir

Jean Paul-Sartres Ideen für sein existentialistisches Meisterwerk “Sein und Nichts” begannen sich 1940 in Kriegsgefangenschaft zu formen. Nach seiner Freilassung half er, mit seiner Partnerin Simone De Beauvoir eine Untergrundwiderstandsgruppe zu gründen, um sich der Besetzung Frankreichs durch die Nazis zu widersetzen.

Das Paris, in dem Sartre arbeitete, war ein “Schwindel”; die Weinflaschen in den Schaufenstern waren leer, der ganze Wein war nach Deutschland gebracht worden. Schätzungsweise 32.000 Franzosen arbeiteten als Spitzel für die Nazis. Die Menschen verschwanden über Nacht. Ihre Verwandten würden sagen, dass “höfliche” deutsche Offiziere für sie gekommen seien. In ihren Wohnungen würden Sie ausgestopfte deutsche Zigaretten finden. Cafe-Gespräche wurden gestelzt; Die Leute vermieden es, über etwas Wichtiges zu sprechen, damit sie selbst nicht höflich von den Besatzern oder “den anderen” (les autres), wie sie genannt wurden, besucht würden.

Es passt also, dass Freiheit absolut zentral für die Philosophie des Existenzialismus ist, wie sie von Sartre und De Beauvoir definiert wurde. Wir sprechen jedoch nicht von einer gemütlichen Vorstellung von Freiheit als Freiheit von Zwang.

Freiheit, wie Sartre sie verstanden hat, ist ein grundlegender Aspekt der menschlichen Erfahrung, der uns mehr Schmerz bereitet, als wir zugeben möchten (ich werde später darauf eingehen).

Der Existentialismus ist eine Herausforderung an uns, mutig zu sein und die Freiheit im Herzen unserer Natur anzunehmen. Wenn wir dies tun, werden wir nicht nur Sinn und Zweck in unserem Leben finden, sondern auch bessere Bürger der Welt werden.

Kein wahres Selbst

Sartre prägte die berühmteste Maxime des Existentialismus in einem Vortrag von 1945 (L’existenzialisme est un humanisme):

” Existenz geht der Essenz voraus”

Unser Verständnis unseres Wesens oder “des Selbst” ist in vielerlei Hinsicht durch die religiöse Idee der Seele bedingt. Das heißt, “das Selbst” ist eine verborgene Essenz dessen, was wir sind. In der beiläufigen Sprache sprechen wir oft von “unserem wahren Selbst” oder unserem “verborgenen Selbst”, oder wir versuchen, unser “wahres Selbst” zu entdecken, als ob das Selbst, das wir gerade sind, nicht dem verborgenen entspricht.

Sartre würde sagen, dass es kein Kern- “Selbst” gibt. Es gibt keine Essenz dessen, was du bist, die darauf wartet, von dir selbst oder anderen Menschen entdeckt zu werden. Was du bist, ist was du tust. Du erschaffst und erschaffst deine Essenz in jedem Moment durch deine Entscheidungen und die daraus resultierenden Handlungen. Deine Existenz geht deiner Essenz voraus.

Der Theologe und Mathematiker Blaise Pascal aus dem 17.Jahrhundert gab Ungläubigen den Rat, auf die Knie zu gehen und zu beten. Sobald sie es taten, überlegte er, würden sie Gläubige sein.

Sartre hätte eine gewisse Sympathie für diese Idee. Es ist nicht gut, an dein “Selbst” als eine mutige oder wohltätige Person zu denken, wenn du weder mutig noch wohltätig in Taten warst.

Während wir die Kontrolle über unser Wesen in den Handlungen haben, die wir unternehmen, sind wir natürlich in dem, was wir tun können, begrenzt. Ich kann zum Beispiel nicht der Präsident Brasiliens sein, egal wie sehr ich es auch sein möchte.

Unsere Umstände haben uns vielleicht nie die Gelegenheit gegeben, mutig oder wohltätig zu sein. Aber wir haben mehr Kontrolle über unser Wesen, als wir oft denken möchten. Wir können zum Beispiel einen Wolkenkratzer abseilen oder uns freiwillig in einer Suppenküche melden. Diese Aufgaben sind nicht einfach, aber wenn Sie mutig oder wohltätig sein wollen, müssen Sie etwas tun. Sartre schrieb: “Du kannst immer etwas aus dem machen, zu dem du gemacht wurdest.” (Situationen (meine Betonung))

Laut Sartre gibt es zwei grundlegende Aspekte dessen, was uns zu dem macht, was wir sind, und wie wir Entscheidungen treffen: “Faktizität” und “Transzendenz”, diese Begriffe beschreiben im Grunde dein wahres Selbst und dein neues Selbst.

Faktizität: Dein wahres Selbst

Faktizität ist das, was in einem bestimmten Moment grundsätzlich für uns gilt. In gewissem Sinne ist es unser statisches “wahres” Selbst, eine Sammlung von Fakten, die uns beschreiben. Zum Beispiel bin ich Engländer, ich habe einen Führerschein, ich besitze kein Auto, ich lebe in London, England, ich habe braune Haare (grau), ich kann Gitarre spielen, aber nicht sehr gut.

Diese Fakten könnten weiter und weiter gehen, und es ist möglich, dass es für einen bestimmten Moment eine erschöpfende Bestandsaufnahme von Fakten über mich gibt, die beschreiben, was ich in diesem Moment bin. Faktizität ist uns als träge Materie, als “Zeug”. Faktizität ist auch der Hintergrund, vor dem unsere Freiheit existiert und begrenzt ist.

Ich kann nichts dagegen tun, wo ich geboren wurde, diese Tatsache ist einfach und diese Tatsache kann die Entscheidungen, die ich in meinem Leben habe, einschränken. Faktizität kann auch Entscheidungen völlig ausschließen. Zum Beispiel könnte ich wegen der Faktizität meiner Größe niemals ein professioneller Basketballspieler sein.

Transzendenz: Dein neues Selbst

Was Faktizität nicht berücksichtigt, ist Potential. Als bewusste Menschen haben wir das Potenzial, unsere Faktizität zu verändern — das Inventar der Fakten über uns. Dies liegt daran, dass wir mehr oder weniger frei sind, dies zu tun. Das einzige Mal, dass ein Mensch reine Faktizität sein kann, ist, wenn er tot ist.

Der Mensch ist die volle Möglichkeit und die Möglichkeit transzendiert die Faktizität durch Wahl. Während wir eine Reihe von Fakten über uns haben, die genau in dieser Sekunde wahr sind, haben wir immer die Fähigkeit zu ändern, was wir sind, von Moment zu Moment. Zum Beispiel hätte ich einfach entscheiden können, dass ich nächstes Jahr einen Marathon laufen werde; Die Fakten über mich haben sich gerade geändert.

Dein wahres Selbst und dein neues Selbst arbeiten zusammen

Faktizität und Transzendenz sind miteinander verbunden, wir sind beide nicht vollständig, und sie sind miteinander verbunden, während wir unser Leben leben: Transzendenz wird durch Faktizität begrenzt (zum Beispiel bin ich zu klein, um jemals ein professioneller Basketballspieler zu sein), und Faktizität wird in jedem Moment, in dem wir eine Wahl treffen, durch Transzendenz wiederhergestellt (Ich habe beschlossen, einen Marathon zu laufen, also ist es jetzt eine Tatsache, dass ich jetzt trainiere, um einen Marathon zu machen). Diese beiden Aspekte meines Seins sind wie eine Doppelhelix, die sich in die Zukunft dreht, während ich meine Entscheidungen treffe.

Faktizität und Transzendenz erinnern uns immer daran, dass wir nicht so sein müssen. Sie können mit einigen Fakten über sich selbst unzufrieden sein, Transzendenz erinnert Sie daran, dass Sie das ändern können. Die Verantwortung zu wissen, dass oft erschreckt uns, es gibt uns Angst. Es ist selten, diese Angst zu fühlen, weil wir meistens aus Notwendigkeit von der Angst abgelenkt werden.

Wir müssen unbedingt morgens aufstehen, um zur Arbeit zu gehen, aber die Tatsache, dass wir einen 9-zu-5-Job haben, ist letztendlich unsere Wahl. Die Notwendigkeit ist daher eine oberflächliche Ablenkung von der Angst, die von der Freiheit ausgeht. Wo verstecken wir uns also, wenn wir wirklich mit unseren eigenen Entscheidungen konfrontiert werden?

Bösgläubigkeit

Angesichts der Angst, die uns die Transzendenz bereitet, suchen wir Zuflucht in übermäßiger Faktizität und versuchen, das Objekt ganz zu umarmen. Sartre verwendet das Beispiel eines Kellners (Sartre schrieb wahrscheinlich in diesem Moment in einem Cafe). Der Kellner steht sehr aufrecht, hat gute Manieren in seiner Rede und geht auf besondere Weise.

” der Versuch, in seinem Spaziergang die unflexible Steifheit einer Art Automaten nachzuahmen … seine Gesten und sogar seine Stimme scheinen Mechanismen zu sein …. er spielt als Kellner in einem Cafe.” – Sein und Nichts

Sartre weist darauf hin, dass dieser Kellner die Rolle eines Kellners spielt, er verweigert sich sein eigenes “Selbst” als ein Wesen der Möglichkeiten. Spricht und handelt dieser Kellner so, wenn er unter seinen Freunden oder seiner Familie ist? Natürlich nicht. Er versöhnt sich mit dem, woran er glaubt, um Kellner zu werden und etwas Geld zu verdienen. Das Schlüsselwort ist “Glaube” – böser Glaube.

Sartre verwendet dieses extreme Beispiel, um zu zeigen, dass wir alle anfällig für Bösgläubigkeit sind. Wir beschreiben uns selbst und machen Proklamationen darüber, was wir sind, um uns für andere Menschen zu objektivieren. Wir tun dies, weil es eine immense Anstrengung erfordert, wirklich die Kontrolle über unser Leben zu übernehmen. Möglichkeit ist Angst und böser Glaube, um sie auszuschließen (und uns nicht nur davon abzulenken).

Authentizität umarmen

Sartre schrieb von einer “Ethik der Authentizität”, baute diese Idee aber nie wirklich in ein ethisches System ein, das gutes Verhalten erklären könnte. Sartre glaubte, Aufrichtigkeit sei das Gegenteil von Bösgläubigkeit, aber Aufrichtigkeit ist weder an sich tugendhaft, noch erklärt sie, warum wir überhaupt bösgläubig werden. Sartre bemühte sich, die Tugend zu erklären.