Edo Neo-Konfuzianismus
Der Neokonfuzianismus hat seinen Ursprung in der chinesischen Tang-Dynastie; Die konfuzianischen Gelehrten Han Yu und Li Ao gelten als Vorfahren der Neokonfuzianisten der Song-Dynastie. Der Philosoph der Song-Dynastie, Zhou Dunyi, gilt als der erste wahre “Pionier” des Neokonfuzianismus und verwendet die daoistische Metaphysik als Rahmen für seine ethische Philosophie. Der Neokonfuzianismus entwickelte sich sowohl als Renaissance traditioneller konfuzianischer Ideen als auch als Reaktion auf die Ideen des Buddhismus und des religiösen Daoismus. Obwohl die Neokonfuzianisten die buddhistische Metaphysik anprangerten, borgte der Neokonfuzianismus daoistische und buddhistische Terminologie und Konzepte.
Der Neokonfuzianismus wurde in der späten Kamakura-Zeit nach Japan gebracht. Es wurde als Grundbildung für Mönche in der Ausbildung und andere des Fünf-Berge-Systems (Gozan) Netzwerk von Zen-Tempeln verbreitet, während seine Theorie durch Anmerkungen des Mönchs Yishan Yining, der Japan 1299 aus der Yuan-Dynastie besuchte, in Form der Cheng-Zhu-Schule des Neokonfuzianismus vervollständigt wurde. Darüber hinaus wurde das neokonfuzianische Denken aus den Werken von Cheng Yi, Cheng Hao und Zhu Xi und der damaligen orthodoxen Ideologie Chinas und Koreas abgeleitet. Der Aufstieg des Neokonfuzianismus in Japan wurde durch die staatliche Unterstützung der Tokugawa-Regierung unterstützt, die die Etablierung einer nationalen säkularen Ideologie als Methode zur Stärkung der politischen Herrschaft über das Land förderte. Die Philosophie war früher im 14.Jahrhundert angekommen, aber das Wissen darüber beschränkte sich auf Zen-Klöster, die den Konfuzianismus als intellektuell interessant, aber sekundär zum Zen ansahen, und einige Schulen wie die Ashikaga Gakko.
In Japan entwickelten sich drei Haupttraditionen der neokonfuzianischen Studien. Der Shushigaku, der auf der chinesischen Schule des Philosophen Zhu Xi basiert, wurde zum Eckpfeiler der Bildung und lehrte als Kardinaltugenden kindliche Frömmigkeit, Loyalität, Gehorsam und ein Gefühl der Verschuldung. Das Ōyōmeigaku konzentrierte sich auf die Lehren des chinesischen Philosophen Wang Yangming, der Selbsterkenntnis als die höchste Form des Lernens ansah und großen Wert auf intuitive Wahrnehmung der Wahrheit legte. Die Kogaku-Schule versuchte, das ursprüngliche Denken der chinesischen Weisen Konfuzius und Menzius wiederzubeleben, das ihrer Meinung nach von den anderen japanischen neokonfuzianischen Schulen verzerrt worden war.
Der Neokonfuzianismus gilt als die beherrschende Ideologie der Tokugawa-Zeit (1603-1867), die häufig im Rahmen von Modernisierungstheorien interpretiert wurde, die das Wachstum des Neokonfuzianismus in dieser Zeit als eine Bewegung hin zu rationalem, säkularem Denken betrachten im Gegensatz zu den überwiegend spirituellen und religiösen Anliegen des mittelalterlichen Buddhismus.
Der Pionier des japanischen Neo-Konfuzianismus war Fujiwara Seika, ein ehemaliger Zen-Praktizierender, der sich für konfuzianisches Denken interessierte und schließlich Zen-Ideen ablehnte, um einer der führenden Befürworter des Neo-Konfuzianismus in Japan zu werden. Fujiwaras Schüler Hayashi Razan diente den Tokugawa-Shōguns und konnte durch staatliche Schirmherrschaft die Shoheiko-Akademie gründen. Nachdem das Kansei-Edikt den Neokonfuzianismus als offizielle Ideologie Japans etabliert hatte, wurde die Shoheiko-Akademie zur führenden Autorität für die konfuzianische Orthodoxie. Obwohl heterodoxe Schulen des Neokonfuzianismus offiziell verboten wurden, blieben die Schulen in Japan bestehen. Der japanische Philosoph Toju Nakae ist ein solcher Fall, der mehr vom heterodoxen Wang Yangming als vom orthodoxen Zhu Xi beeinflusst wurde.
Der Einfluss des Neokonfuzianismus wurde durch den Aufstieg der Kokugaku-Philosophieschule im 17. und 18. Kokugaku-Befürworter argumentierten, dass die alten Japaner bessere Vertreter konfuzianischer Tugenden seien als die alten Chinesen, und dass es mehr intellektuellen Fokus auf alte japanische Klassiker und die indigene Religion des Shintoismus geben sollte. Obwohl philosophische Konkurrenten, Kokugaku und Neo-Konfuzianismus würde als dominierendes philosophisches Denken Japans bis zur Ankunft der westlichen Philosophie während der Meiji-Zeit nebeneinander existieren.
