Confucianismo

Introducción

Desde que Confucio inició el confucianismo, aunque ha pasado por cambios de dinastías pasadas, ha sido la corriente principal de la ideología, la política y la cultura chinas a través de los siglos. “La cultura tradicional de China tiene una larga historia y el confucianismo ocupa básicamente una posición de columna vertebral.”

Confucious

En lo que respecta al desarrollo, en términos generales, el confucianismo pre-Qin es la primera fase del confucianismo; la ciencia natural de las dinastías Song y Ming, que es el Confucianismo formado bajo el impacto del Budismo indio extranjero y el Taoísmo nativo, es la segunda fase; el confucianismo bajo el impacto de la cultura occidental desde los tiempos modernos es la tercera fase. Los representantes del confucianismo en la primera fase son Confucio, Mencio y Xunzi, cuyos pensamientos son dominantes en la etapa inicial del confucianismo. Esta fase no es solo el período en el que el confucianismo tomó forma, sino también un período relativamente típico. Tiene el efecto de fundamentación teórica en la fundación de la dinastía Han. La segunda fase es el período en que se llevó adelante el confucianismo. Se encarna en la manifestación absoluta de la parte principal y desempeña un papel positivo en la transformación de las tradiciones sociales. La tercera fase es el período en el que el país obtuvo desarrollo científico y se fundó democráticamente sobre la premisa de adherirse a la moral y el espíritu tradicionales del confucianismo. Es un período en el que el confucianismo no había tomado forma. Es la integración y el desarrollo de las dos fases anteriores del confucianismo y hace que el significado con el que los pensamientos confucianos tradicionales dotaron a la era sea más amplio y enérgico.

Las tres fases de su desarrollo se introducen adicionalmente aquí：

La primera fase es el confucianismo pre-Qin, que también se llama confucianismo primitivo. La sociedad en la que apareció está en el período clave de la gran revolución. Bajo el clima social de ritos y música colapsados, Confucio y Mencio tomaron la iluminación del rey Wen de la dinastía Zhou y transformaron la norma de ritos y música en la base de la práctica de las relaciones humanas.

Confucio (551-479 a.C.) es un gran pensador y educador en el período de Primavera, Otoño y Estados de Guerra y el fundador de la Escuela Confuciana. El principal representante literario de sus pensamientos son las Analectas. Los pensamientos básicos de Confucio pueden encarnarse en los siguientes seis aspectos:

El primero es “humanidad”. Como el núcleo de los pensamientos políticos de Confucio, planteó los problemas de cómo comportarse y lidiar con la relación entre las personas. Debe haber respeto, indulgencia, honestidad, modestia y favor mutuo entre las personas. Además, las personas deben ser ” humanas “y”las personas humanas tienen un corazón amoroso por los demás”. Para practicar la “humanidad”, las personas también deben poner énfasis en la” piedad filial”, seguir la” doctrina de la falta y el perdón “y abogar por que” hagan lo que otros harían “y”no se vean obligados a trabajar por nadie más que por mí mismo”. Considera a la “humanidad” como el más alto principio, estándar y modo de conducirse a sí mismo, cuyo objeto es optimizar las relaciones humanas.

Humanidad en chino

El segundo es “rito”, que tiene una relación de interacción con”humanidad”. “Rito “es la forma de” humanidad “y también la norma e intención de practicar”humanidad”. Que “consagrarse de todo corazón a los ritos para la humanidad” y ” no mirar, escuchar, hablar y actuar en contra de la decencia “son las reglas para practicar”ritos”. Por lo tanto, Confucio aboga por “rectificar nombres”. “Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas. Si el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas, los asuntos no pueden llevarse al éxito. “(Confucio, Zilu) La estipulación específica de ” rectificar nombres “es” monarca, oficial, padre e hijo “con” fidelidad “y” piedad filial ” como raíz. Estas estipulaciones constituyen relaciones del sistema patriarcal de clanes que golpean la estabilidad social, prohibiendo la clasificación y la distinción de estatus.

Rito en Chino

La tercera es la “neutralidad”, es decir, “la mediocridad”. Es el estándar para practicar la “humanidad”. Requiere que la gente siga “la doctrina de la mediocridad”. Pase lo que pase, la gente debe “apoderarse de sus dos extremos, determinar la Media y emplearla en su gobierno del pueblo” (Libro de Ritos, Mediocridad). “Ir demasiado lejos es tan malo como no ir lo suficientemente lejos”. Por lo tanto, la gente debe estar dentro de lo razonable al hacer todo tipo de cosas y lidiar con todo tipo de problemas. No debe haber excesos de quedarse corto. Esta es una forma de pensar del confucianismo y también de su filosofía social.

Neutralidad en Chino

La cuarta es la “virtud”. Se refiere principalmente al” gobierno humanitario “y al” gobierno virtuoso “en las estrategias de gestión de los asuntos del Estado y critica que”la tiranía es más feroz que un tigre”. Confucio propone que los gobernantes mismos deben “cultivar la virtud”, “mandarse a sí mismos”y” gobernar en virtud”. Si la gente a ser dirigida por la virtud, y la homogeneidad buscada para ser dado por las reglas del decoro, que va a tener el sentido de la vergüenza, y además será bueno. Argumenta en contra de recaudar impuestos pesados de la gente, aboga por el uso moderado de los recursos de la gente, propone pensamientos como “ahorrar penalización”, “reducir la recaudación de impuestos”, “economizar en el uso de los recursos y amar a la gente”, “emplear a la gente cuando es oportuno” y “la benevolencia salva a la gente”, y diseña una ruta política desde cultivar la moralidad hasta administrar los asuntos del Estado y conquistar el mundo. Sin embargo, la “regla humanitaria” y el “gobierno virtuoso” no significan una indulgencia inmensa, sino que alternan la “indulgencia” con la “fiereza”. Los que “van en contra de los superiores” deben ser corregidos con fiereza. Este es el”camino real” de Confucio y Conficianism.

la Virtud en Chino

El quinto es “educación”. No solo plantea los pensamientos educativos de establecer instituciones privadas, educar sin distinción y enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes, sino que también los difunde. Aboga por proporcionar educación a las personas y sostiene que “las personas” pueden ser educadas para que puedan aceptar fácilmente la administración de “el camino real”.

Educación en chino

El sexto es “cultivo”. Sostiene que las personas deben fortalecer el cultivo de la mente individual, el “auto-mando” y el “cultivo de la moralidad propia” para mejorar la conciencia de implementar la humanidad y la virtud, y cultivar y perfeccionar la relación interpersonal ideal. Por lo tanto, también se le llama “ciencia humana”. Dado que pone un énfasis extremo en los ritos, también se le llama “ciencia del corazón”. Debido a que otorga extrema importancia a la política, también se le llama la ciencia de “gobernar un país y conquistar el mundo”. De hecho, el confucianismo se puede dividir en los dos aspectos de ” sagacidad interior “y” realeza exterior”: uno es el cultivo. Todo el mundo puede convertirse en sabio en virtud a través del cultivo individual. El otro es aprender del mundo. Todos deben realizar el ideal individual y nacional a través de ese esfuerzo. La primera está básicamente dentro del alcance de cultivar la propia moral y unir a la propia familia, y se interioriza como la doctrina del autocultivo; la segunda está básicamente dentro de la provincia de gobernar un país y conquistar el mundo, y se exterioriza como la política de gobernar al pueblo. Por lo tanto, el confucianismo ha sido clasificado como el aprendizaje de cultivar la propia moralidad, unir a la propia familia, gobernar un país y conquistar el mundo y “la doctrina de la sagacidad interior y la realeza exterior”.

Cultivo en chino

La ideología y la cultura del confucianismo tienen los efectos de mantener la realeza, regular la conflictividad y estabilizar la sociedad. Por lo tanto, los gobernantes feudales de todas las dinastías la han considerado un clásico de gobernar un país y un arma mágica de administración, y se ha convertido en el pensamiento dominante y la columna vertebral espiritual de la sociedad feudal en China.