Confucio y la “Tradición Confuciana” *
El confucianismo es quizás la más conocida de las tradiciones textuales en China. Los textos confucianos clásicos se convirtieron en la clave de la ideología estatal ortodoxa de las dinastías chinas, y estos textos, aunque solo los dominaba una élite académica, de hecho penetraron profundamente en la sociedad.
A través de la interpretación del erudito Dong Zhongshu, que vivió durante la dinastía Han alrededor de 179-104 a.C., el confucianismo se vinculó fuertemente al marco cósmico del pensamiento chino tradicional, a medida que los ideales confucianos de jerarquía ritual y social se elaboraron en términos de principios cósmicos como el yin y el yang.
¿QUIÉN ERA CONFUCIO?
El mito de los orígenes contado por los defensores del confucianismo (y por muchos historiadores modernos) comienza con Confucio, cuyo nombre chino era Kong Qiu y que vivió entre 551 y 479 a.C. Sin embargo, a juzgar por la poca evidencia directa que aún sobrevive, parece que Kong Qiu no se vio a sí mismo como el fundador de una escuela de pensamiento, y mucho menos como el creador de cualquier cosa. La representación de Kong Qiu como originario y la fusión de una identidad autoconsciente entre las personas que rastrean su herencia hasta él tuvieron lugar mucho después de su muerte.
¿QUÉ ENSEÑÓ CONFUCIO?
Lo que surge de las primeras capas del registro escrito es que Kong Qiu buscó un renacimiento de las ideas e instituciones de una edad de oro pasada. Kong Qiu transmitía no solo rituales y valores específicos, sino también una estructura social jerárquica y el peso del pasado. Empleado en un cargo gubernamental menor como especialista en los rituales gubernamentales y familiares de su estado natal, Kong Qiu esperaba difundir el conocimiento de los ritos e inspirar su desempeño universal.
La Regla Ideal. Ese tipo de transformación a gran escala solo podría tener lugar, pensó, con el estímulo activo de gobernantes responsables. El gobernante ideal, como lo ejemplifican los legendarios reyes sabios Yao y Shun o el asesor de los gobernantes Zhou, el Duque de Zhou, ejerce la persuasión ética, la capacidad de influir en otros por el poder de su ejemplo moral. A las virtudes del gobernante corresponden valores que se supone que cada individuo debe cultivar: 1) benevolencia hacia los demás; 2) un sentido general de hacer lo correcto; y 3) lealtad y diligencia en el servicio a los superiores.
Ritual (Li). Los ideales morales universales son condiciones necesarias pero no suficientes para la restauración de la civilización. La sociedad también necesita lo que Kong Qiu llama li, traducido más o menos como “ritual”.”Aunque se supone que las personas deben desarrollar la propiedad o la capacidad de actuar apropiadamente en cualquier situación social dada (otro sentido de la misma palabra, li), los rituales específicos que las personas deben realizar (también li) varían considerablemente, dependiendo de la edad, el estatus social, el género y el contexto. En el ritual familiar, por ejemplo, los ritos de luto dependen de la relación de parentesco con el difunto. En los asuntos internacionales, los grados de pompa, medidos por la ornamentación de la vestimenta y la opulencia de los regalos, dependen del rango del emisario extranjero. Las ofrendas a los dioses también están muy reguladas: los sacrificios de cada clase social están restringidos a clases específicas de deidades, y prevalece una jerarquía clara.
LA APARICIÓN DEL” CONFUCIANISMO “DURANTE LA DINASTÍA HAN
Fue solo con la fundación de la dinastía Han (202 a.C.-220 d. C.) que el confucianismo se convirtió en” Confucianismo”, que las ideas asociadas con el nombre de Kong Qiu recibieron apoyo estatal y se difundieron generalmente en toda la sociedad de clase alta. La creación del confucianismo no fue ni simple ni repentina, como los siguientes tres ejemplos aclararán.
1. Los Textos Clásicos. En el año 136 a.C. los escritos clásicos promocionados por los eruditos confucianos se convirtieron en la base del sistema oficial de educación y erudición, con exclusión de los títulos apoyados por otros filósofos. Los cinco clásicos (o cinco escrituras, wujing) eran el Clásico de la Poesía (Shijing), el Clásico de la Historia (Shujing), el Clásico de los Cambios (Yijing), el Registro de Ritos (Liji) y las Crónicas del Período de Primavera y Otoño (Chunqiu) con el Comentario Zuo (Zuozhuan), la mayoría de los cuales habían existido antes de la época de Kong Qiu.(1 ) Aunque se creía comúnmente que Kong Qiu había escrito o editado algunos de los cinco clásicos, sus propias declaraciones (recogidas en las Analectas) y los escritos de sus seguidores más cercanos aún no fueron admitidos en el canon.
2. Patrocinio Estatal. El nombre de Kong Qiu estaba implicado más directamente en el segundo ejemplo del sistema confuciano, el culto patrocinado por el Estado que erigía templos en su honor en todo el imperio y que proporcionaba apoyo monetario para convertir su hogar ancestral en un santuario nacional. Miembros de la élite alfabetizada visitaban tales templos, rindiendo respeto formal y realizando rituales frente a las tablas espirituales del maestro y sus discípulos.
3. El Marco Cosmológico de Dong Zhongshu. El tercer ejemplo es el corpus de escritura dejado por el erudito Dong Zhongshu (ca. 179-104 a. C.), que fue instrumental en la promoción de ideas y libros confucianos en círculos oficiales. Dong fue reconocido por el gobierno como el principal portavoz de la élite académica. Sus teorías proporcionaron un marco cosmológico general para los ideales de Kong Qiu, a veces agregando ideas desconocidas en la época de Kong Qiu, a veces haciendo más explícito o proporcionando una interpretación particular de lo que ya se afirmaba en el trabajo de Kong Qiu.
Dong se basó en gran medida en conceptos de pensadores anteriores, pocos de los cuales eran confucianos auto-declarados, para explicar el funcionamiento del cosmos. Usó los conceptos de yin y yang para explicar cómo el cambio seguía un patrón conocible, y desarrolló el papel del gobernante como uno que conectaba los reinos del Cielo, la Tierra y los humanos. La jerarquía social implícita en el mundo ideal de Kong Qiu era coincidente, pensó Dong, con una división de todas las relaciones naturales en un miembro superior e inferior. Las teorías de Dong resultaron determinantes para la cultura política del confucianismo durante las dinastías Han y posteriores.
¿Qué fue confuciano en todos los ejemplos anteriores, debemos preguntarnos? O, más precisamente, ¿qué tipo de cosa es el “confucianismo” en cada uno de estos ejemplos? En el caso de los cinco clásicos, el “confucianismo” equivale a un conjunto de libros que fueron escritos en su mayoría antes de que Kong Qiu viviera, pero que la tradición posterior se asocia con su nombre. Es un plan de estudios instituido por el emperador para su uso en las instituciones de aprendizaje más prestigiosas. En el caso del culto estatal, el “confucianismo” es un aparato ritual complejo, una red de santuarios en todo el imperio patrocinada por las autoridades gubernamentales. Depende de la capacidad del gobierno para mantener instituciones religiosas en todo el imperio y de la voluntad de los funcionarios del Estado de participar regularmente en el culto. En el caso de la obra de Dong Zhongshu, el “confucianismo” es un esquema conceptual, una síntesis fluida de algunos de los ideales de Kong Qiu y las diversas cosmologías populares mucho después de que Kong Qiu viviera. En lugar de ser una actualización de algo universalmente reconocido como la filosofía de Kong Qiu, es una sistematización consciente, bajo el símbolo de Kong Qiu, de las ideas actuales de la dinastía Han.
GENEALOGÍA DE LA “TRADICIÓN CONFUCIANA” Y LO QUE REVELA
Si incluso durante la dinastía Han el término “confucianismo” cubre tantos tipos diferentes de cosas — libros, un aparato ritual, un esquema conceptual — uno podría preguntarse por qué persistimos en usar una sola palabra para cubrir una gama tan amplia de fenómenos. La clasificación de las piezas de ese rompecabezas es ahora una de las tareas más urgentes en el estudio de la historia china, que ya está comenzando a reemplazar la división de madera del mundo intelectual chino en las tres enseñanzas, cada una a su vez marcada por fases llamadas “proto”, “neo” o “renacimiento de”, con una comprensión más crítica y matizada de cómo se hacen y sostienen las tradiciones.
Es instructivo observar cómo la palabra “Confucianismo” llegó a aplicarse a todas estas cosas y más.(2) Como palabra, “Confucianismo” está ligado al nombre latino, “Confucio”, que se originó no con filósofos chinos, sino con misioneros europeos en el siglo XVI. Comprometidos a ganarse a los más altos niveles de la sociedad china, los jesuitas y otras órdenes católicas se suscribieron a la versión de la historia religiosa china que les suministró la élite educada. La historia que contaron fue que su enseñanza comenzó con Kong Qiu, conocido como Kongfuzi, traducido al latín como “Confucio”. Fue elaborado por Mengzi (traducido como “Mencius”) y Xunzi y recibió reconocimiento oficial — como si hubiera existido como la misma entidad, sin modificar durante varios cientos de años — bajo la dinastía Han. La enseñanza cambió al estado de un principio metafísico no alcanzado durante los siglos que se creía que el budismo había sido dominante y se resucitó, aún básicamente sin cambios, solo con las enseñanzas de Zhou Dunyi (1017-1073), Zhang Zai (1020), Cheng Hao (1032-1085) y Cheng Yi (1033-1107), y los comentarios escritos por Zhu Xi (1130-1200).
Como genealogía crucial para la autodefinición del confucianismo moderno, ese mito de los orígenes es a la vez engañoso e instructivo. Reúne ideas heterogéneas, libros anteriores a Kong Qiu y un culto apoyado por el Estado bajo el mismo título. Niega la diversidad de nombres con los que los miembros de una tradición supuestamente unitaria optaron por llamarse a sí mismos, incluidos ru (cuyo significado inicial sigue siendo controvertido, generalmente traducido como “eruditos” o “confucianos”), daoxue (estudio del Camino), lixue (estudio de principios) y xinxue (estudio de la mente). Ignora la larga historia de disputas sobre la interpretación de Kong Qiu y pasa por alto la deuda de pensadores posteriores como Zhu Xi y Wang Yangming (1472-1529) con las nociones budistas de la mente y las prácticas de meditación y con las ideas daoístas de cambio. Y pasa por alto en silencio el papel desempeñado por los regímenes no chinos en hacer del confucianismo una ortodoxia, como en el año 1315, cuando el gobierno mongol requirió que los escritos de Kong Qiu y sus primeros seguidores, redactados e interpretados a través de los comentarios de Zhu Xi, se convirtieran en la base para el examen de la administración pública nacional.
Al mismo tiempo, la historia del confucianismo sobre sí mismo revela mucho. Nombra las figuras, libros y eslóganes del pasado que los confucianos recientes han encontrado más inspiradores. Como una cadena de ideales, ilumina lo que sus defensores desean que sea. Como linaje, imagina una línea de descendencia que se mantiene pura de las tradiciones del Taoísmo y el budismo. La construcción de las dos últimas enseñanzas implica un proceso similar. Sus historias no se mueven simplemente del pasado al presente; también se proyectan hacia atrás desde regalos específicos a pasados significativos.
Notas y referencias
(1) La palabra jing denota los hilos de urdimbre en un trozo de tela. Una vez adoptado como un término genérico para los textos autorizados del confucianismo de la dinastía Han, fue aplicado por otras tradiciones a sus libros sagrados. Se traduce de diversas maneras como libro, clásico, escritura y sūtra.
(2) Para más detalles, véase Lionel M. Jensen,” The Invention of ‘Confucius’ and His Chinese Other, ‘Kong Fuzi,’ ” Posiciones: Crítica de las culturas de Asia Oriental 1.2 (otoño de 1993): 414-59; y Thomas A. Wilson, Genealogía del Camino: The Construction and Uses of the Confucian Tradition in Late Imperial China (Stanford: Stanford University Press, 1995).
