Grupos de concientización

Grupos de concientización

La concientización (a menudo abreviada c. r.) es una forma de activismo político, iniciada por feministas radicales de los Estados Unidos a finales de la década de 1960. A menudo toma la forma de un grupo de personas que intentan centrar la atención de un grupo más amplio de personas en alguna causa o afección. Es la primera mitad del adagio “Admitir el problema es la mitad de la batalla.”

Proceso

Las primeras feministas radicales argumentaron que las mujeres estaban aisladas unas de otras, y que como resultado, muchos problemas en la vida de las mujeres se malinterpretaron como “personales” o como resultado de conflictos entre las personalidades de hombres y mujeres individuales, en lugar de formas sistemáticas de opresión. Elevar la conciencia significaba ayudarse a sí mismo y ayudar a otros a volverse políticamente conscientes. Los grupos de concientización tenían como objetivo lograr una mejor comprensión de la opresión de la mujer reuniendo a las mujeres para discutir y analizar sus vidas, sin interferencia de la presencia de hombres.

Mientras explicaba la teoría detrás de la elevación de la conciencia en una charla de 1973, Kathie Sarachild comentó que “Desde el principio de la elevación de la conciencia … no ha habido un solo método para elevar la conciencia. Lo que realmente cuenta en la toma de conciencia no son los métodos, sino los resultados. Los únicos “métodos” para elevar la conciencia son esencialmente principios. Son los principios políticos radicales básicos de ir a las fuentes originales, tanto históricas como personales, ir a las personas, las propias mujeres, y ir a la experiencia para la teoría y la estrategia”. Sin embargo, la mayoría de los grupos de r.c. siguieron un patrón similar para reuniones y debates. Las reuniones se celebran una vez a la semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en la sala de uno de los miembros. Las reuniones eran solo para mujeres, y por lo general implicaban ir por la sala para que cada mujer “rape” sobre un tema predeterminado, por ejemplo, “Cuando piensas en tener un hijo, ¿prefieres tener un niño o una niña?”- hablando desde su propia experiencia, sin un líder formal para la discusión y pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Algunos grupos de R. C. implementaron reglas diseñadas para dar a cada mujer la oportunidad de hablar, para evitar interrupciones, etc.) El rap a partir de la experiencia personal se utilizó como base para ulteriores debates y análisis basados en los conocimientos de primera mano que se compartieron.

Los defensores feministas radicales de la R. C. argumentaron que el proceso permitía a las mujeres analizar las condiciones de sus propias vidas y descubrir formas en que lo que parecían problemas aislados e individuales (como la necesidad de un aborto, la supervivencia a una violación, los conflictos entre esposos y esposas por las tareas domésticas, etc.).) en realidad reflejaba las condiciones comunes a las que se enfrentaban todas las mujeres. Como escribió Sarachild en 1969, ” Asumimos que nuestros sentimientos nos dicen algo de lo que podemos aprender… que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar… que nuestros sentimientos están diciendo algo político, algo que refleja el miedo de que algo malo nos suceda o la esperanza, el deseo, el conocimiento de que algo bueno nos sucederá. En nuestros grupos, compartamos nuestros sentimientos y pongámoslos en común. Dejémonos llevar y veamos a dónde nos llevan nuestros sentimientos. Nuestros sentimientos nos llevarán a ideas y luego a acciones”.

Ellen Willis escribió en 1984 que c. r. a menudo ha sido “malinterpretado y menospreciado como una forma de terapia”, pero que era, de hecho, en su tiempo y contexto, “el método principal para comprender la condición de la mujer” y constituía “la herramienta de organización más exitosa del movimiento”. Al mismo tiempo, vio que la falta de teoría y énfasis en la experiencia personal ocultaba “suposiciones políticas y filosóficas previas”.”

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Historia

Los grupos de “concientización” fueron pioneros por Mujeres Radicales de Nueva York, un grupo de Liberación de Mujeres temprano en la Ciudad de Nueva York, y se extendieron rápidamente por los Estados Unidos. En noviembre de 1967, un grupo que incluía a Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek) y Carol Hanisch comenzaron a reunirse en el apartamento de Koedt. Las reuniones a menudo involucraban “ir por la sala y rapear” sobre temas de sus propias vidas. La frase “aumento de la conciencia” se acuñó para describir el proceso cuando Kathie Sarachild retomó la frase de Anne Forer:

“En la Vieja Izquierda, solían decir que los trabajadores no saben que están oprimidos, por lo que tenemos que elevar su conciencia. Una noche, en una reunión, dije: “¿Podrían todos darme un ejemplo de su propia vida sobre cómo experimentaron la opresión como mujer? Necesito escucharlo para elevar mi propia conciencia. Kathie estaba sentada detrás de mí y las palabras resonaron en su mente. A partir de entonces, lo convirtió en una institución y lo llamó concientización.

– Anne Forer, citado por Susan Brownmiller en In Our Time: Memoir of a Revolution, pág. 21

El Día de Acción de Gracias de 1968, Kathie Sarachild presentó “Un Programa para la Concientización Feminista” en la Primera Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer, cerca de Chicago, Illinois, en la que explicó los principios detrás de la concientización y esbozó un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían desarrollado durante el año pasado. Grupos fundados por ex miembros de Mujeres Radicales de Nueva York — en particular Redstockings y Feministas Radicales de Nueva York, ambos fundados en 1969, promovieron la concienciación y distribuyeron hojas mimeografiadas de temas sugeridos para reuniones de grupos de R. C. Las feministas radicales de Nueva York organizaron grupos de R. c. en Manhattan, Brooklyn y Queens, con la participación de hasta cuatrocientas mujeres en grupos de r. c. en su apogeo. En los próximos años, la sensibilización de grupos pequeños se extendió rápidamente en ciudades y suburbios de todo Estados Unidos. En 1971, la Unión de Liberación de la Mujer de Chicago, que ya había organizado varios grupos de activistas en Chicago, describió a los pequeños grupos de concienciación como” la columna vertebral del Movimiento de Liberación de la Mujer”. Susan Brownmiller (miembro del grupo West Village-One c. r.organizado por feministas radicales de Nueva York) escribiría más tarde que el aumento de conciencia en grupos pequeños “fue la forma más exitosa de unión femenina del movimiento, y la fuente de la mayor parte de su pensamiento creativo. algunos de los pequeños grupos permanecieron juntos durante más de una década”.

Ver también

• Terapia de grupo de encuentro
• Dinámica de grupo
• Psicoterapia de grupo
• Entrenamiento de sensibilidad

Notas

• Brownmiller, Susan (1999). In Our Time: Memoir of a Revolution (ISBN 0-385-31486-8).
• Chicago Women’s Liberation Union (1971), How to start your own consciousness-raising group
• Freeman, Jo. Tiranía de la Falta de Estructura.
• Redstockings (1975/1978). Feminist Revolution: an abridged edition with additional writings (ISBN 0-394-73240-5).
• Sarachild, Kathie (1973): Concientización: Un arma Radical. También reimpreso en Feminist Revolution, pp. 144-150.
• Willis, Ellen, “Feminismo Radical y Radicalismo Feminista”, 1984, recogido en No More Nice Girls: Contracultural Ensayos, Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X, p. 117-150.