‘la Conciencia Es Una Guía Confiable Para La Toma de Decisiones Humanas’

El concepto de ‘conciencia’ es tan subjetivo que es difícil dar una definición universal precisa. Casi cada persona tiene una idea individual de los componentes de una conciencia, de sus orígenes; incluso su propia existencia es cuestionada. Esta diversidad se debe principalmente al hecho de que muchos que creen que tienen conciencia sienten que es una parte tan íntima de ellos que nadie puede describirla tan bien como ellos. Etimológicamente la palabra ‘conciencia’ deriva del latín conscienta, que significa “con conocimiento”. La palabra en inglés implica “el sentido moral de una persona de lo correcto y lo incorrecto”, así como la conciencia de sus propias acciones. Expresiones como “sentimiento visceral” y “culpa” a menudo se aplican junto con la conciencia. En este sentido, la conciencia no es necesariamente un producto de una deducción racional, sino que es algo que puede ser influenciado por el adoctrinamiento de su linaje, clase social, religión o cultura. Si asumimos que la conciencia existe, su confiabilidad presenta un problema completamente diferente, esto también es algo muy controvertido y ha sido disputado durante muchos milenios.Tal vez las primeras descripciones de una conciencia aparecen en la Biblia, sin embargo, como es el caso a menudo, hay un número de perspectivas diferentes dentro de la Biblia al respecto. Los primeros escritores cristianos como San Agustín de Hipona y San Jerónimo parecen estar sinceramente de acuerdo con la idea de que la conciencia es un árbitro responsable entre el bien y el mal y, por lo tanto, es confiable para tomar decisiones. Creían que era divina, que era la voz de Dios dentro de los seres humanos, esta creencia surgió de las palabras de Romanos 2: 14-15’… cuando los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza las cosas requeridas por la ley para sí mismos, … ellos muestran que los requisitos de la ley están escritos en sus corazones, su conciencia dando testimonio …’. San Agustín sentía también que la conciencia era la característica de los seres humanos que los distinguía de las demás creaciones de Dios y representaba su formación en imago dei, es decir, la conciencia es lo que nos da nuestra dignidad. Simon Soloveychik, el filósofo y publicista ruso, también sintió que la verdad en el mundo que da a los seres humanos nuestra dignidad y forma la afirmación de la frontera entre el bien y el mal vive en las conciencias de las personas. Sin embargo, la Biblia también infiere que si la conciencia es ignorada por un período prolongado de tiempo, existe la posibilidad de que pueda ser embotada, ‘Para los puros, todas las cosas son puras, pero para aquellos que están corrompidos y no creen, nada es puro. De hecho, tanto sus mentes como sus conciencias están corrompidas ” Tito 1: 15. Por lo tanto, tal vez la conciencia, especialmente una que no se “mantiene”, puede ser engañosa en la toma de decisiones y los cristianos concluirían que la única fuente en la que pueden confiar completamente es la Biblia. Los teólogos posteriores desarrollaron estas ideas cristianas tempranas con Filosofía. San Buenaventura y Santo Tomás de Aquino, entre otros eruditos medievales, distinguieron entre conciencia y sindéresis. En las cuestiones de los poderes intelectuales de su Summa Theologica, Santo Tomás intentó deducir, a través del análisis o de varios argumentos, primero, “si la sindéresis es un poder especial del alma distinto de los demás” y, en segundo lugar, “si la conciencia es un poder”. Las ideas de conciencia y sindéresis son increíblemente cercanas en sus implicaciones sobre la acción humana, la conciencia describe la elección entre el bien y el mal y la sindéresis proporciona la razón hacia el bien. El origen de la sindéresis se encuentra en el comentario de San Jerónimo sobre Ezequiel, en el que la sintéresin se describe como uno de los poderes del alma y como la chispa de la conciencia, scintilla conscientiae. Una interpretación alternativa fue propuesta por San Buenaventura, que consideraba la sindéresis como la inclinación natural de la voluntad hacia el bien moral, que cuando se niega se convierte en una fuente de tormento interior que se materializa como culpa. De la sindéresis escribió Aquino ‘…Agustín dice que en la fuerza natural del juicio hay ciertas reglas y semillas de virtud, verdaderas e inmutables. Y esto es lo que llamamos sindéresis… ‘. La sindéresis, según san Agustín, es, por tanto, la capacidad natural de la razón humana de comprender intuitivamente los primeros principios universales de la acción humana . Según teólogos como San Jerónimo, toda acción impulsa al sujeto más cerca de la posesión de la “bondad”. Por lo tanto, el primer principio de la razón práctica establece que “el bien debe hacerse y perseguirse, y el mal debe evitarse”. La sindéresis es también la capacidad de juzgar cada paso del discurso práctico a la luz de esos principios. Sin embargo, algunos argumentan que la sindéresis solo proporciona la premisa universal del silogismo práctico. Cada acción humana es contingente; tiene lugar en circunstancias específicas. Para completar el discurso práctico y llegar a una conclusión sobre lo que hay que hacer, se necesitan otras facultades además de la sindéresis y la razón, es decir, disposiciones y actos como la conciencia, el deseo y la voluntad. John Locke argumentó que la conciencia era la prueba del concepto de principios innatos, pero deliberó si estos principios proporcionan absolutos morales, si son objetivos o subjetivos “si la conciencia es una prueba de principios innatos, los contrarios pueden ser principios innatos; ya que algunos hombres con la misma inclinación de conciencia persiguen lo que otros evitan.”Thomas Hobbes también señaló pragmáticamente que la conciencia puede ser potencialmente errónea, por lo tanto, no siempre se debe confiar en las opiniones formadas sobre la base de la conciencia, incluso con una convicción honesta completa. Aquino, como sus predecesores, consideraba la conciencia como dada por Dios, pero que había sido corrompida por la educación y la cultura y, por lo tanto, era imperfecta, ya que el relativismo en la ética resulta en la naturaleza falible de la conciencia. También lo describió como una razón para tratar de tomar las decisiones correctas. En su análisis de la Ética Nichomacea de Aristóteles, Aquino afirmó que la priorización del placer por encima de las restricciones morales era una debilidad humana. De manera similar, John Selden dijo que una conciencia podría ser “como un caballo que no está bien movido, comienza en cada pájaro que vuela fuera del seto” si estaba mal entrenado, la conciencia podría obstaculizar la resolución en la acción de partículas. Otro filósofo con ideas similares a pesar de ser judío y no cristiano fue Erich Fromm que creía que la conciencia era algo que se desarrollaba bajo la influencia de la autoridad, se adquiría. Para Fromm, la conciencia culpable provenía de disgustar a los que representaban a la autoridad. Una buena conciencia autoritaria, argumentó Fromm, proporcionaba una sensación de seguridad, donde, como negativa, se puede permitir que la gente participe en cosas terriblemente inmorales, por ejemplo, la mala autoridad del partido nazi permitió que el pueblo alemán hiciera la vista gorda al tratamiento de los judíos durante la segunda guerra mundial. El otro lado de la conciencia de Fromm era la conciencia humanista. Esto nos permite moderar nuestro éxito frente a los demás. Es un ángulo mucho más positivo y esperanzador que el de la conciencia autoritaria. Según Fromm, es ” una reacción de nosotros mismos hacia nosotros mismos; la voz de nuestro verdadero yo “que nos guía a alcanzar todo nuestro potencial” Para muchos cristianos, el enfoque racionalista de Aquino no encajaba muy bien con sus creencias sobre la revelación divina de Dios. Uno de esos cristianos fue el Cardenal Newman, un católico romano que, a pesar de estar de acuerdo con Aquino en que la conciencia es la capacidad de apreciar y aplicar principios morales, sintió que cuando alguien está siguiendo su conciencia, de hecho está siguiendo la voz de Dios que lo guía. Durante su encarcelamiento en un campo de concentración en el alemán nazi, el Pastor luterano Dietrich Bonhoeffer, un cristiano, se dio cuenta de que había más en la conciencia que en la razón práctica, escribió que proviene de una “profundidad que está más allá de la voluntad del hombre y de su propia razón y se hace oír como el llamado de la existencia humana a la unidad consigo misma.”Una conciencia culpable para Bonhoeffer es el resultado de la pérdida de esta unidad y proporciona a la mente advertencia de la pérdida de uno mismo; esto habría sido para él una habilidad particularmente importante durante su tiempo en el campo de concentración. Supuso que una conciencia tiene como objetivo tomar decisiones morales en “fuerzas abrumadoras de situaciones ineludibles” a pesar del riesgo de consecuencias adversas. Otro cristiano, Joseph Butler, argumentó que las personas están influenciadas por la necesidad de auto preservación y una benevolencia natural hacia los demás. Como cristiano, creía que la conciencia dada por Dios nunca debe ser desobedecida y es intuitiva e instantánea. Lo describió como el “monarca constitucional”, la “facultad moral universal” y continuó diciendo que “la conciencia no solo se ofrece para mostrarnos el camino por el que debemos caminar, sino que también lleva consigo su propia autoridad”. Afirmó además que el ser humano forma una especie de jerarquía (una idea platónica), pero a diferencia de Platón, creía que se daba prioridad al amor propio y luego a la benevolencia en la jerarquía de la conciencia. Por lo tanto, la conciencia está continuamente tratando de establecer un equilibrio entre el yo y otras personas. Adam Smith argumentó que la conciencia era el mecanismo que nos permitía hacer comparaciones entre nosotros y otras personas. Sigmund Freud y otros filósofos seculares creían que la conciencia se adquiría a través de la experiencia y que era la parte de la mente humana que buscaba dar sentido al desorden y lidiar con los conflictos internos causados por la culpa. Creía que la conciencia estaba influenciada por las creencias de la vida temprana y posterior. En una expansión de esta idea, Jean Piaget llevó a cabo una serie de experimentos para investigar el desarrollo mental de los niños con el fin de determinar qué es lo que constituye el marco cognitivo. Un sentido de justicia, según Piaget, constituye la base de este marco. Pensó que la conciencia se formaba después del desarrollo cognitivo y no aceptó la idea de que la conciencia era una entidad separada del cuerpo, para él era solo un desarrollo del cerebro, como Freud, no creía que fuera dado por Dios. Sin embargo, el trabajo de Piaget fue duramente criticado, sus conclusiones se extrajeron de una exploración insuficiente de los factores que conforman la moral y, por lo tanto, la conciencia. Según sus críticos, Piaget habría necesitado extender sus pruebas a personas mayores de once años para que su trabajo fuera valioso. Kohlberg desarrolló más tarde el trabajo de Piaget y extendió su hipótesis a seis etapas de desarrollo moral, enfatizó la idea de que algunas personas nunca superan el nivel mental de mantener la ley del país, y sienten la seguridad de la beaurocracia y no piensan desafiar ninguna ley a pesar del hecho de que pueden ser abrumadoramente inmorales. Dado que algunas personas no son lo suficientemente maduras moralmente para seguir sus instintos, uno puede sacar la conclusión del trabajo de Piaget y Kohlberg de que la conciencia no es un medio confiable para tomar decisiones éticas sin ella. Immanuel Kant formuló la idea de la conciencia crítica que era más bien como un tribunal de justicia en nuestras mentes donde los fiscales o la conciencia excusan o acusan pensamientos y acciones. También argumentó que aunque las personas morales sienten satisfacción dentro del alma después de seguir la instrucción de la conciencia, no deben hacer buenas obras por el bien de experimentar esta paz interior, sino que deben hacerlo como parte de su deber. Rousseau expresó una opinión similar de que la conciencia de alguna manera conectaba al hombre con una mayor unidad metafísica. Rousseau definió la conciencia como el sentimiento que nos impulsa, a pesar de las pasiones contrarias, hacia dos armonías: la una dentro de nuestra mente y entre nuestras pasiones, y la otra dentro de la sociedad y entre sus miembros; “el más débil puede apelar a ella en el más fuerte, y la apelación, aunque a menudo fracasada, siempre es perturbadora. Sin embargo, corrompidos por el poder o la riqueza que podamos ser, ya sea como poseedores de ellos o como víctimas, hay algo en nosotros que nos sirve para recordarnos que esta corrupción es contra la naturaleza.”Emmanuel Levinas, el filósofo francés del siglo XX, vio la conciencia como la resistencia de nuestra mente a nuestro egoísmo que, a través del cuestionamiento de nuestro ingenuo sentido de libertad, desarrolla la moralidad. En otras palabras, alienta a nuestro ego a aceptar la falibilidad de asumir cosas sobre otras personas, que la libertad egoísta de voluntad “no tiene la última palabra” y que darse cuenta de esto tiene un propósito trascendente: “No soy alone…in conciencia Tengo una experiencia que no es proporcional a ninguna experiencia a priori sin concepto.”La gente a menudo apela a su conciencia para silenciar la oposición personal, incluso la que es objetiva y lógica. Según William Holland, se trata de un abuso de la conciencia “auténtica” que afirma siempre una realidad concreta. La confianza en la conciencia depende de la libertad de uno. “La libertad moral y la dignidad personal son verdades implícitas que informan y moldean el enfoque de uno hacia el mundo en su conjunto. Si una persona no acepta el valor de la conciencia, o la importancia de la autoridad moral, entonces abandona la capacidad de reconocer y dar forma a un futuro.”La conciencia para Holanda, por lo tanto, nunca es relativista, es un tipo único de objetividad, un mundo extrínseco que es la experiencia de cada individuo que proporciona independencia y da forma a la identidad y la libertad.”Si la conciencia se va, entonces todo se derrumba” (Cierco), la conciencia es fundamental para nuestra identidad y es un componente en el proceso de toma de decisiones morales, sin embargo, el no reconocer y aceptar que los juicios concienzudos pueden ser gravemente erróneos debido a su naturaleza relativista, solo puede promover situaciones en las que la conciencia de uno es manipulada por otros para proporcionar justificaciones injustificadas para actos no virtuosos y egoístas; de hecho, en la medida en que se apela a ella como contenido ideológico glorificante y un nivel extremo asociado de devoción, sin la restricción adecuada de una justificación externa, altruista y normativa, la conciencia puede considerarse moralmente ciega y peligrosa tanto para el individuo en cuestión como para la humanidad en su conjunto. Por lo tanto, el descuido de la conciencia por parte de los éticos de la virtud debe darse cuenta de que una vez que la conciencia está entrenada para que los principios y reglas que aplica sean los que uno querría que vivieran todos los demás, su práctica cultiva y sostiene las virtudes; de hecho, entre las personas en lo que cada sociedad considera el estado más elevado de desarrollo moral hay poco desacuerdo sobre cómo actuar. BibliographyAquinas, S. T. Pregunta LXXIX de la intelectual poderes. In Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Ética. (E. Bethge, Ed., & N. H. Smith, Trans.) London: Collins.Butler, J. (1896). The Works of Joseph Butler (Gladstone WE ed., Vol. II). Oxford: Clarendon Press.Davies, B. (1992). Los pensamientos de Santo Tomás de Aquino. Oxford: Clarendon Press.Dictionary, O. E. (1989).Hippo, S.A. De Libero Arbitrio. Hippo, S.A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviatán. Londres: J. Bohn.Holland, W. (n. d.). 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