La Vida y el Pensamiento de Zenón de Citium en Diógenes Laercio

Zenón de Citium (c. 336-265 a. C.) fue el fundador de la Escuela Estoica de filosofía en Atenas, que enseñaba que el Logos (Razón Universal) era el bien más grande de la vida y que vivir de acuerdo con la razón era el significado de la vida. Nació en la ciudad fonético-griega de Citium en Chipre en el mismo año en que Alejandro Magno ascendió al trono de Macedonia. Su padre era un comerciante que viajaba a menudo a Atenas, y Zenón, naturalmente, asumió la profesión de su padre. No está claro si Zenón estudió filosofía en su juventud, pero, alrededor de los 22 años, mientras estaba varado en Atenas después de un naufragio, tomó una copia de los Recuerdos de Jenofonte y quedó tan impresionado por la figura de Sócrates que abandonó su vida anterior e hizo del estudio de la filosofía su único interés.

Se alega que Zenón dijo: “Hice un viaje próspero cuando naufragé”, y con esto quiso decir que, antes de su llegada a Atenas, su vida no tenía sentido. La disciplina de la filosofía le dio a Zenón un enfoque que al parecer le faltaba como comerciante, y se dedicó a estudiar y, lo que es más importante, a vivir los valores que absorbió de sus maestros y los libros que leía. Profesor Forrest E. Baird escribe que Zenón “argumentó que la virtud, no el placer, era el único bien y que la ley natural, no el giro aleatorio de los átomos, era el principio clave del universo” (505). Fue muy elogiado por los atenienses por su templanza, su consistencia en la vida de lo que enseñaba, y su buen efecto en la juventud de la ciudad. Zenón nunca parece haber sido de los que se callaron cuando vio lo que percibió como una tontería en los jóvenes que lo rodeaban, y muchas de sus observaciones suenan en tono similar a las declaraciones que Diógenes de Sinope habría hecho. A diferencia del” Sócrates loco ” del Ágora (como se le conocía a Diógenes), Zenón vivió una vida de respetabilidad ateniense tradicional, mientras se negaba a comprometer sus principios por lo que la sociedad valoraba.

Zenón vivió y enseñó en Atenas desde el momento en que llegó después de su naufragio hasta su muerte. Murió, aparentemente por suicidio, después de tropezarse al salir de la escuela y romperse el dedo del pie. Acostado en el suelo, citó una frase del Niobe de Timoteo: “Vengo por mi propia voluntad, ¿por qué me llamas así?”y luego, interpretando el accidente como una señal de que debía partir, se estranguló.

Su vida y enseñanzas, como las de otros filósofos, fueron relatadas más tarde por el escritor Diógenes Laercio del siglo III en su obra Las Vidas y opiniones de Filósofos Eminentes. Las siguientes selecciones de Laercio proporcionan una visión del tipo de estoicismo que enseñaron Zenón y sus alumnos estrella Cleanthes y Chrisipo. La traducción es de C. D. Yonge:

Según los estoicos, la verdad sigue a la verdad, como “Es luz”, sigue a “Es día”.”Y la falsedad sigue a la falsedad; como,” Si es falso que es de noche, también es falso que es de noche.”A veces también, la verdad se desprende de la falsedad; por ejemplo, aunque es falso que “la tierra vuele”, es verdad que ” existe la tierra.”Pero la falsedad nunca se desprende de la verdad; porque, del hecho de que” existe la tierra”, no se desprende que la tierra vuele.”

L. Tales son, pues, las doctrinas que los estoicos mantienen sobre el tema de la lógica, a fin de establecer, en la medida de lo posible, su punto de vista de que el lógico es el único sabio. Porque ellos afirman que todos los asuntos son vistos por medio de esa especulación que procede por el argumento, incluyendo bajo esta afirmación tanto aquellos que pertenecen al aud natural como aquellos que pertenecen a la filosofía moral porque, dicen ellos, ¿de qué otra manera se podría determinar el valor exacto de los sustantivos, o de qué otra manera se podría explicar qué leyes se imponen a tales y tales acciones? Además, como hay dos hábitos incidentales a la virtud, uno considera lo que es cada cosa existente, y el otro pregunta cómo se llama. Estas son las nociones de los estoicos sobre el tema de la lógica.

LI. La parte ética de la filosofía se divide en el tema de la inclinación, el tema del bien y el mal, el tema de las pasiones, el tema de la virtud, el tema del bien principal, y de la estimación primaria, y de las acciones; el tema de en qué se están convirtiendo las cosas, y de exhortación y disuasión. Y esta división es la establecida por Crisipo, y Arquedemo, y Zenón, de Tarso, y Apolodoro, y Diógenes, y Antípatro, y Posidonio. Para Zenón, de Cittium, y Cleanthes, por ser más antiguos que probablemente, adoptaron un método más simple de tratar a estos sujetos. Pero estos hombres dividieron la lógica y la filosofía natural.

LII. Dicen que la primera inclinación que tiene un animal es protegerse a sí mismo, ya que la naturaleza se lleva a interesarse por él desde el principio, como afirma Crisipo en el primer libro de su tratado sobre los Fines, donde dice que el primer y más querido objeto para cada animal es su propia existencia y su conciencia de esa existencia. Para ello, no es natural que ningún animal esté alienado de sí mismo, ni siquiera que sea llevado a un estado tal que sea indiferente a sí mismo, sin estar alienado ni interesado en sí mismo. Queda, por lo tanto, que debemos afirmar que la naturaleza ha atado al animal a sí mismo por la mayor unanimidad y afecto, ya que por ese medio repele todo lo que es perjudicial, y atrae todo lo que es afín a él y deseable. Pero en cuanto a lo que algunas personas dicen, que la primera inclinación de los animales es el placer, dicen lo que es falso. Porque dicen que el placer, si es que hay tal cosa, es solo un accesorio, que la naturaleza, habiéndolo buscado por sí misma, así como estas cosas que se adaptan a su constitución, recibe incidentalmente de la misma manera que los animales se complacen y las plantas se hacen florecer.

Además, dicen, la naturaleza no hace diferencia entre animales y plantas, cuando las regula. Para dejarlos sin movimiento o sentido voluntario; y algunas cosas también ocurren en nosotros mismos de la misma manera que en las plantas. Pero, como la inclinación de los animales tiende principalmente al punto de hacerlos perseguir lo que es apropiado para ellos, podemos decir que sus inclinaciones están reguladas por la naturaleza. Y como la razón se da a los animales racionales de acuerdo con un principio más perfecto, se deduce que vivir correctamente de acuerdo con la razón, está correctamente predicado de aquellos que viven de acuerdo con la naturaleza. Porque la naturaleza es como el artista que produce la inclinación.

Por lo cual Zenón fue el primer escritor que, en su tratado sobre la Naturaleza del Hombre, dijo que el bien principal era confesar vivir según la naturaleza, que es vivir según la virtud, porque la naturaleza nos lleva a este punto. Y de la misma manera Cleanthes habla en su tratado sobre el Placer, y también lo hacen Posidonio y Hecatón en sus ensayos sobre los Fines como el Bien Principal. Y de nuevo, vivir de acuerdo a la virtud es lo mismo que vivir de acuerdo a la propia experiencia de las cosas que suceden por naturaleza; como lo explica Crisipo en el primer libro de su tratado sobre el Bien Principal. Porque nuestras naturalezas individuales son todas partes de la naturaleza universal, por lo que el bien principal es vivir de una manera que corresponda a la naturaleza, y eso significa que corresponde a la propia naturaleza y a la naturaleza universal; no hacer ninguna de esas cosas que la ley común de la humanidad tiene el hábito de prohibir, y esa ley común es idéntica a esa razón correcta que lo impregna todo, siendo lo mismo con Júpiter, que es el regulador y administrador principal de todas las cosas existentes.

De nuevo, esta misma cosa es la virtud del hombre feliz y la felicidad perfecta de la vida cuando todo se hace de acuerdo con una armonía con el genio de cada individuo con referencia a la voluntad del gobernador y administrador universal de todas las cosas. Diógenes, en consecuencia, dice expresamente que el bien principal es actuar de acuerdo con la sana razón en nuestra selección de las cosas de acuerdo con nuestra naturaleza. Y Archidemo lo define como vivir en el cumplimiento de todos los deberes que se convierten. Crisipo comprende de nuevo que la naturaleza, de una manera que corresponde a la que debemos vivir, es a la vez la naturaleza común, y también la naturaleza humana en particular; pero Cleanthes no admitirá ninguna otra naturaleza que la común sola, como aquella a la que la gente debe vivir de una manera que corresponda; y repudia toda mención de una naturaleza particular. Y afirma que la virtud es una disposición de la mente siempre consistente y siempre armoniosa; que uno debe buscarla por su propio bien, sin ser influenciado por el miedo o la esperanza por ninguna influencia externa. Además, que es en ella donde consiste la felicidad, como producir en el alma la armonía de una vida siempre coherente consigo misma; y que si un animal racional va por el camino equivocado, es porque se deja engañar por las apariencias engañosas de las cosas exteriores, o tal vez por la instigación de quienes lo rodean; porque la naturaleza misma nunca nos da más que buenas inclinaciones.

LIV. Ahora la virtud es, por decirlo en general, una perfección en todo, como en el caso de una estatua; ya sea invisible como la buena salud, o especulativa como la prudencia. Porque Hecatón dice, en el primer libro de su tratado sobre las Virtudes, que las virtudes científicas y especulativas son las que tienen una constitución que surge de la especulación y el estudio, como, por ejemplo, la prudencia y la justicia; y que las que no son especulativas son las que generalmente se ven en su extensión como un resultado práctico o efecto de lo primero; por ejemplo, como la salud y la fuerza. En consecuencia, la templanza es una de las virtudes especulativas, y sucede que la buena salud generalmente la sigue, y se organiza como si fuera junto a ella; de la misma manera que la fuerza sigue la estructura adecuada de un arco. – Y las virtudes inespecíficas derivan su nombre del hecho de que no proceden de ninguna aquiescencia reflejada por la inteligencia; pero se derivan de otras, son solo accesorios, y se encuentran incluso en personas sin valor, como en el caso de la buena salud o el coraje. Y Posidonio, en el primer gancho de sus tratados sobre Ética, dice que la gran prueba de la realidad de la virtud es que Sócrates, Diógenes y Antistenos hicieron grandes mejoras; y la gran prueba de la realidad del vicio puede encontrarse en el hecho de que se opone a la virtud.

De nuevo, Crisipo, en el primer libro de su tratado sobre el Bien Principal, y Cleanthes, y también Posidonio en sus Exhortaciones, y Hecatón, todos están de acuerdo en que la virtud puede ser enseñada. Y que sean rectos, y que se les enseñe, es evidente que los hombres se vuelven buenos después de haber sido malos. A este respecto, Panecio enseña que hay dos virtudes, una especulativa y otra práctica; pero otras forman tres clases, la lógica, la natural y la ética. Posidonio divide la virtud en cuatro divisiones; y Cleanthes, Crisipo y Antípatro hacen que las divisiones sean aún más numerosas; porque Apolófanes afirma que no hay más que una virtud, a saber, la prudencia.

Entre las virtudes, algunas son primitivas y otras derivadas. Los primitivos son la prudencia, el coraje varonil, la justicia y la templanza. Y subordinados a estos, como especie contenida en ellos, están la magnanimidad, la continencia, la resistencia, la presencia de la mente, la sabiduría en el concilio. Y los estoicos definen la prudencia como un conocimiento de lo que es bueno, malo e indiferente; la justicia como un conocimiento de lo que debe elegirse, lo que debe evitarse y lo que es indiferente; la magnanimidad como un conocimiento de engendrar un hábito elevado, superior a todos los accidentes que suceden a todos los hombres indiferentemente, ya sean buenos o malos; la continencia consideran una disposición que nunca abandona la razón correcta, o un hábito que nunca cede al placer; la resistencia llaman un conocimiento o hábito por el cual entendemos lo que debemos soportar, lo que no debemos y lo que es indiferente; definen la presencia de la mente como un hábito que es rápido para descubrir lo que es adecuado en una emergencia repentina; y la sabiduría en el consejo piensan que es un conocimiento que nos lleva a juzgar lo que debemos hacer y cómo debemos hacerlo, para actuar de manera apropiada. Y análogamente, de los vicios también hay algunos que son primarios y otros que son subordinados; como, por ejemplo, la locura, la cobardía, la injusticia y la intemperancia, están entre los vicios primarios; la incontinencia, la lentitud y la locura en el consejo entre los subordinados. Y los vicios son ignorancia de aquellas cosas de las cuales las virtudes son el conocimiento.

LV. Bueno, visto de una manera general, es alguna ventaja, con la distinción más particular, siendo en parte lo que es realmente útil, en parte lo que no es contrario a la utilidad. Por eso se habla de la virtud misma y del bien que participa de la virtud en una triple visión del tema. Primero, en cuanto a qué clase de bien es, y de lo que resulta; como, por ejemplo, en una acción hecha de acuerdo a la virtud. En segundo lugar, en cuanto al agente, en el caso de un buen hombre que participa de la virtud.