Ley En La China Imperial – Confucianismo Y Legalismo

Matar a los eruditos y quemar los libros (pintura china anónima del siglo XVIII que representa la supuesta quema de libros y el asesinato de eruditos bajo el primer emperador de China, Qin Shihuang; fuente: Wikipedia)

El sistema legal de la China imperial se desarrolló a partir de dos escuelas de pensamiento: el confucianismo y el legalismo. Aunque ambos ejercieron una profunda influencia en la construcción del Estado de China, así como en sus tradiciones morales y legales, al principio estas dos filosofías se oponían amargamente, ya que se basaban en principios completamente diferentes (ver: Xin Ren: Tradition of the Law y Law of the Tradition: Law, State, and Social Control in China, 1997, p. 19).

El confucianismo (家家) se originó a partir de las enseñanzas de Confucio (551-479 a.C.), un erudito, político y filósofo chino que vivió en el período de primavera y otoño. El cuerpo principal del canon confuciano comprende los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos (四書五經), textos que han sido tradicionalmente atribuidos al propio Confucio, aunque su autoría no está más allá de toda duda.

La filosofía de Confucio giraba en torno a dos conceptos: el noble y el establecimiento de una sociedad bien ordenada. El noble (pin子 , pinyin: jūn zǐ, también traducido como “caballero” y “hombre superior”) es un término que en la antigua China se refería al hijo de un señor feudal. Confucio, sin embargo, dio a esta palabra un nuevo significado. Para él, un noble era tal por mérito y no por nacimiento. El noble es un individuo justo, un ejemplo de piedad filial, comportamiento humano, virtud y decoro (Ren 1997, pp. 19-20; Lee Dian Rainey: Confucio & Confucianismo: Lo esencial, 2010, p. 42). Idealmente, una sociedad bien ordenada está constituida por nobles que anteponen la rectitud y el decoro al egoísmo y la mezquindad.

En la filosofía desarrollada por Confucio y sus seguidores, la ley desempeñó un papel secundario en la configuración del comportamiento humano. En lugar del sistema legal, los primeros eruditos confucianos enfatizaron los conceptos de moralidad y ritualismo. El término ” propiedad ritual “(pin, pinyin: l l), describe las relaciones sociales” apropiadas ” y el conjunto de rituales que las regulan. Las relaciones sociales fundamentales son las que existen entre el emperador y sus ministros, entre padre e hijo, entre marido y mujer, entre hermanos y entre amigos. Li “gobierna las relaciones entre el gobernante y el gobernado, el mayor y el menor, el hombre y la mujer, y los parientes de sangre y los conocidos” (Ren 1997, p. 20). Confucio daba gran importancia al lenguaje. Creía que para que una sociedad funcionara armoniosamente, todas las relaciones sociales debían nombrarse correctamente. Esto significa que la sociedad necesita rangos sociales y rituales para que cada individuo sea consciente constantemente a través del lenguaje y los ritos de qué posición ocupa en el tejido social y qué comportamiento es adecuado para tratar con los demás.

Los eruditos confucianos creían que los seres humanos eran inherentemente buenos y que la naturaleza los dotaba de cuatro virtudes fundamentales: humanidad (仁), rectitud (righteousness), decoro (.) y sabiduría (.). Según el pensamiento confuciano, las malas acciones y el mal comportamiento de los hombres son consecuencia de influencias ambientales negativas y de la falta de educación adecuada. A los malhechores se les podía enseñar a sentirse avergonzados de sus acciones impropias a través de la educación y la persuasión moral. Si los hombres fueran educados en un sistema en el que los roles y rangos sociales estuvieran claramente definidos a través del lenguaje y los ritos, naturalmente interiorizarían las relaciones sociales adecuadas y la sociedad funcionaría armoniosamente. Desde este punto de vista, los seres humanos no existen como individuos libres, sino que son solo pequeñas partes de una compleja red de relaciones sociales en la que todos deben cumplir con sus deberes como súbditos del emperador, como padres y madres, como esposos y esposas, etc. (véase Ren 1997, págs. 20 y 21). Los confucianos creían que si los hombres actuaban de acuerdo a la propiedad ritual y si el soberano poseía las cuatro virtudes fundamentales, entonces la sociedad sería próspera y armoniosa.

Contrariamente a la creencia confuciana en la bondad inherente de los seres humanos, los legalistas asumieron que los hombres eran por naturaleza malvados y que, en consecuencia, cometerían crímenes si la autoridad del Estado no los disciplinaba. Dado que los seres humanos son egoístas y codiciosos, la única forma en que un Estado puede funcionar es promulgando leyes y castigando severamente a quienes las violan. Según los legalistas, los hombres son por naturaleza desiguales, ya que difieren en riqueza, fuerza y estatus. Sin embargo, la ley debe aplicarse por igual a todos, a fin de castigar a los culpables y recompensar a los inocentes (Ren 1997, pág. 20). En el Libro de Lord Shang, un clásico del pensamiento legalista del siglo III a. C., se lee:

Si las penas son pesadas y las recompensas ligeras, el gobernante ama a su pueblo y ellos morirán por él; pero si las recompensas son pesadas y las penas ligeras, el gobernante no ama a su pueblo, ni ellos morirán por él. Cuando, en un país próspero, se aplican sanciones, la gente cosechará ganancias y al mismo tiempo se quedará asombrada; cuando se aplican recompensas, la gente cosechará ganancias y al mismo tiempo tendrá amor. Un país que no tiene fuerza y que practica el conocimiento y la inteligencia, ciertamente perecerá, 2 pero un pueblo temeroso, estimulado por las penas, se volverá valiente, y un pueblo valiente, alentado por las recompensas, luchará hasta la muerte. Si las personas temerosas se vuelven valientes y las personas valientes luchan hasta la muerte (el país no tendrá rival, no tendrá rival, será fuerte, y siendo fuerte alcanzará la supremacía (citado de: Yang Shang: El Libro del Señor Shang: Un Clásico de la Escuela de Derecho China, trans. J. J. L. Duyvendak, 1963, páginas 200-201).

La importancia de la ley y su aplicación igualitaria se ejemplifica en las obras de Han Feizi (Ávila, c. 280 – 233 a. C.), uno de los legalistas más prominentes de China. Una de las principales preocupaciones de Han era cómo prevenir levantamientos y traición, y cómo gobernar de tal manera que todos los súbditos obedezcan al gobernante. Escribió:

Si no vigilas la puerta, si no haces rápido la puerta, entonces los tigres acecharán allí. Si no sois cautelosos en vuestras empresas, si no ocultáis su verdadero aspecto, entonces surgirán traidores. Asesinan a su soberano y usurpan su lugar, y todos los hombres temerosos hacen causa común con ellos; por eso se les llama tigres. Se sientan al lado del gobernante y, al servicio de los ministros malvados, espían sus secretos: por lo tanto, se les llama traidores. Aplastar a sus camarillas, arrestar a sus patrocinadores, cerrar la puerta, privarlos de toda esperanza de apoyo, y la nación estará libre de tigres. Sé inmensurablemente grande, sé insondablemente profundo; asegúrese de que los nombres y los resultados concuerden, examine las leyes y costumbres, castigue a los que actúan voluntariamente, y el estado estará sin traidores

En nuestra época actual, el que pueda poner fin a la intriga privada y hacer que los hombres defiendan el derecho público verá a su pueblo seguro y a su estado bien ordenado; el que pueda bloquear las actividades egoístas y hacer cumplir el derecho público verá a sus ejércitos fortalecerse y a sus enemigos debilitarse. Encuentre a hombres que tengan una comprensión clara de lo que es beneficioso para la nación y un sentimiento por el sistema de leyes y regulaciones, y póngalos a cargo de los funcionarios menores; entonces el gobernante nunca podrá ser engañado por mentiras y falsedades

Lo que la ley ha decretado el hombre sabio no puede disputar ni el hombre valiente se atreve a disputar. Cuando las fallas son sancionados, el ministro no puede escapar; cuando el bien es para ser recompensado, el más bajo campesino no debe pasar. Por lo tanto, para corregir las faltas de los superiores, castigar las fechorías de los subordinados, restaurar el orden, exponer el error, controlar el exceso, remediar el mal y unificar las normas del pueblo, nada se puede comparar con la ley. Por poner miedo en los funcionarios, atemorizar a la gente, acabar con la pereza y la pereza, y evitar mentiras y engaños, nada se puede comparar con las penas. Si las penas son severas, los hombres no se atreven a usar la alta posición para abusar de los humildes; si las leyes están claramente definidas, los superiores serán honrados y sus derechos no serán invadidos. Si son honrados y sus derechos son inviolables, entonces el gobernante será fuerte y se aferrará a lo que es esencial. De ahí que los antiguos reyes tuvieran leyes en alta estima y las transmitieran a la posteridad. Si el gobernante de los hombres descartara la ley y siguiera su capricho privado, entonces toda distinción entre lo alto y lo bajo dejaría de existir

Use el Camino único y haga que los nombres sean la cabeza de él. Cuando los nombres son correctos, las cosas permanecen en su lugar; cuando los nombres se tuercen, las cosas cambian. Por lo tanto, el sabio se aferra a la unidad en la quietud; deja que los nombres se definan a sí mismos y los asuntos lleguen a su propio acuerdo (Han Feizi: Escritos básicos, trad. Burton Watson, 2003, pp 17-36).

Aunque el confucianismo más tarde se asoció con la propia civilización china, antes de la fundación del imperio unificado, la escuela Legalista fue en muchos aspectos más influyente que el pensamiento confuciano. Los legalistas estaban involucrados en la administración de numerosos reinos chinos, mientras que los confucianos eran en su mayoría maestros y eruditos. Aunque el confucianismo se había convertido en una ortodoxia oficial, antes de la dinastía Han (206 a.C.–220 d. C.) su impacto en la burocracia y la construcción del Estado era relativamente pequeño. De hecho, Qin Shihuang (秦始皇, 260-210 a. C.), el emperador que unificó China por primera vez en 221 a.C., fue ayudado por eruditos legalistas, y no por confucianos, para establecer su nuevo estado. Según las doctrinas legalistas, Qin Shihuang creó una burocracia gubernamental, una fuerza militar y un sistema tributario integral. Sin embargo, debido a la crueldad y tiranía del emperador, la reputación de la escuela Legalista se empañó, ya que se identificó con el castigo y la severidad de la ley como una herramienta de dominio imperial absoluto. En la dinastía Han, los emperadores de China recurrieron al confucianismo, una filosofía considerada más humana y benigna que la fría racionalidad del legalismo.

La diferencia entre confucianismo y Legalismo puede tal vez observarse más claramente en su respectiva interpretación de la piedad filial. Los confucianos veían la piedad filial como una de las virtudes humanas fundamentales. Los legalistas, por el contrario, veían la piedad filial como un obstáculo para el buen gobierno. En el Libro del Señor Shang, la piedad filial aparece como uno de los “diez males”:

Si en un país existen los diez males siguientes: ritos, música, odas, historia, virtud, cultura moral, piedad filial, deber fraternal, integridad y sofistería, el gobernante no puede hacer que el pueblo luche y el desmembramiento es inevitable, y esto trae consigo la extinción. Si el país no tiene estas diez cosas y el gobernante puede hacer que el pueblo luche, será tan próspero que alcanzará la supremacía (Shang 1963, p. 199, énfasis mío).

El propósito final de los legalistas era el establecimiento de un estado próspero y poderoso bajo el liderazgo de un monarca capaz y autoritario. Los confucianos, por el contrario, querían crear una sociedad pacífica y armoniosa que pudiera gobernarse a sí misma a través de la propiedad ritual y las virtudes morales.

Sin embargo, a pesar de todas sus diferencias, el legalismo y el confucianismo compartían una característica común: ambos apoyaron el concepto de la monarquía absoluta. En este sentido, ninguna de estas filosofías ofreció nunca una alternativa a la forma tradicional de estado chino. Nunca cuestionaron la legitimidad de la idea imperial.

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Durante la dinastía Han, el confucianismo fue adoptado por los emperadores como la mejor filosofía sobre la cual construir el estado imperial. Como resultado, la ley china sufrió un proceso de “confucianización”: valores morales como la piedad filial, la ideología familiar, la rectitud y la virtud moral se convirtieron en la piedra angular del sistema jurídico. El gobierno abandonó la idea de gobernar principalmente infundiendo miedo en sus súbditos.

Jia Yi (賈誼, c. 200 – 169 a. C.), un famoso erudito y poeta confuciano que vivió después de la caída de la dinastía Qin, condenó a esta última como tiránica y propuso un modelo alternativo de gobierno por virtud en lugar de gobierno por fuerza. En su ensayo The Faults of Qin (Faults), Jia Yi relata el ascenso y la caída del estado Qin y explica, desde un punto de vista confuciano, por qué se derrumbó solo ocho años después de la muerte de Qin Shihuang:

Con su fuerza superior, Ch’in presionó a las desmoronadas fuerzas de sus rivales, persiguió a los que habían huido derrotados, y abrumó al ejército de un millón hasta que sus escudos flotaron sobre un río de sangre. Siguiendo las ventajas de su victoria, Ch’in ganó el dominio sobre el imperio y dividió la tierra como le pareció conveniente discarded

descartó los caminos de los antiguos reyes y quemó los escritos de las cien escuelas para hacer que la gente ignorara. Destruyó las principales fortificaciones de los estados, asesinó a sus poderosos líderes, recogió todas las armas del imperio y las llevó a su capital en Sien-yang, donde las lanzas y puntas de flecha se fundieron para hacer doce estatuas humanas, todo con el fin de debilitar a la gente del imperio. Después de esto, ascendió y fortificó el monte Hua y estableció vados a lo largo del río Amarillo, fortaleciendo las alturas y los precipicios con vistas a los valles profundos. Guarnecía los puntos estratégicos con generales expertos y arqueros expertos y apostaba ministros de confianza y soldados bien entrenados para proteger la tierra con armas e interrogar a todos los que pasaban de un lado a otro. Cuando pacificó así el imperio, el Primer Emperador creyó en su corazón que con la fuerza de su capital dentro del Paso y sus muros de metal que se extendían mil millas, había establecido una regla que sería disfrutada por sus descendientes durante diez mil generaciones (Wm. Theodore De Bary, Wing-Tsit Chan, y Burton Watson, comps.: Sources of Chinese Tradition, vol. 1, 1960, pp. 151-152)

Ch’in, comenzando con una cantidad insignificante de territorio, alcanzó el poder de un gran estado y durante cien años hizo que todos los demás grandes señores le rindieran homenaje. Sin embargo, después de que se había convertido en el amo de todo el imperio y se había establecido dentro de la solidez del Paso, un solo plebeyo se opuso a él y sus templos ancestrales cayeron, su gobernante murió a manos de los hombres, y se convirtió en el hazmerreír del mundo. ¿Por qué? Porque fracasó en gobernar con humanidad y rectitud y en darse cuenta de que el poder de atacar y el poder de retener lo que uno ha ganado de ese modo no son lo mismo (ibíd., p. 152).

La crítica de Jia Yi ejemplifica la aversión de los eruditos confucianos por la tiranía legalista Qin y su deseo de renovar el imperio haciendo hincapié en la moralidad.

Sin embargo, el legalismo no se descartó por completo. Aunque el legalismo se identificó con la crueldad de Qin Shihuang, su énfasis en el poder monárquico, en la construcción de un estado fuerte y en la creación de mecanismos legales para controlar a la población a través de la ley y el miedo siguió siendo atractivo. A pesar del idealismo confuciano, un emperador no podía gobernar un país tan vasto únicamente por medio de la educación, el buen ejemplo y la persuasión moral.

Ya Xun Kuang (荀況, c. 310 o 314 – c. 217 o 235 a. C.), un erudito confuciano que presenció el caos del colapso de Zhou y el ascenso de Qin, integró elementos de Legalismo en su filosofía. Las ideas básicas de Xun eran confucianas en que enfatizaba la virtud moral. Escribió:

Seleccione hombres que sean dignos y buenos para un cargo en el gobierno, promueva a los que sean amables y respetuosos, fomente la piedad filial y el afecto fraternal, cuide a los huérfanos y viudas y ayude a los pobres, y entonces la gente común se sentirá segura y a gusto con su gobierno. Y una vez que la gente común se siente segura, entonces el caballero puede ocupar su puesto con seguridad (Xunzi: Escritos básicos, trans. Burton Watson, 2003, pág. 39).

Sin embargo, Xun también creía que los hombres son malos por naturaleza, un punto de vista que compartía con los legalistas. Como consecuencia, argumentó que las leyes y los castigos son importantes para gobernar un estado. Xun escribió:

Estos son los juicios de un rey: ningún hombre de virtud será dejado sin honores; ningún hombre de habilidad será dejado sin empleo; ningún hombre de mérito será dejado sin recompensa; ningún hombre de culpa será dejado sin castigo. Ningún hombre por su propia suerte alcanzará un puesto en la corte; ningún hombre por su propia suerte se abrirá camino entre el pueblo. El digno será honrado, el hábil empleado, y cada uno será asignado a su posición apropiada sin supervisión. Los violentos serán reprimidos, el mal reprimido, y los castigos se impondrán sin error. La gente común comprenderá claramente que, si hacen el mal en secreto, sufrirán castigo en público. Esto es lo que se llama tener juicios fijos. Estos son los juicios del rey (ibíd. , págs. 44 y 45).

Al igual que Xun Kuang, Jia Yi también argumentó que la propiedad no era suficiente para gobernar un estado y que la ley también era necesaria. Escribió:

Li puede prevenir la pecaminosidad antes de que ocurra, pero la ley puede reprender la maldad después de que haya ocurrido el mal. Por lo tanto, la ley debe ser utilizada para frenar el mal, mientras que Li tiene una tarea difícil que requiere una vida para cumplir. Li cultiva a las personas, la virtud y la benevolencia, mientras que el castigo penaliza las abominaciones (citado en: Xin 1997, págs. 22 y 23).

Dong Zhongshu (179-104 a.C.), también creía en la supremacía de la propiedad, pero también enfatizó la importancia de la ley como instrumento subordinado de gobierno. Por lo tanto, la ideología confuciana que dominó el imperio chino desde la dinastía Han hasta la dinastía Qing estuvo fuertemente intercalada con elementos fundamentales de la teoría legalista, aunque estos elementos fueron minimizados en el discurso público debido a la mala reputación del Legalismo.

Según Orville Schell y John Delury (Riqueza y poder: La Larga Marcha de China hacia el siglo XXI, 2013), el legalismo ha sido extremadamente influyente hasta el día de hoy. Muchos intelectuales chinos, ya sea en la era Qing, en la China Republicana o en la China Comunista, se han inspirado más o menos conscientemente en el pensamiento legalista. Muy especialmente, la idea de “enriquecer al Estado y fortalecer su poder militar” (富國強兵), una expresión acuñada por los legalistas en el Período de los Estados en Guerra, resurgió en el siglo XIX como reacción a la agresión imperialista de las potencias occidentales. El debate sobre la defensa de China contra la dominación extranjera y su fortalecimiento personal se enmarcó en parte en el lenguaje de los legalistas (aunque nuevos elementos, como el nacionalismo occidental, el comunismo, etc.). se añadieron). Por lo tanto, la doctrina legalista es fundamental para comprender la relación de China entre gobierno y gobernado, entre la ley y el poder del Estado, y entre la ley y la construcción del Estado, no solo en la época imperial, sino también en el Guomindang y en la era comunista.

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