Mesianismo Jabad
La versión original de este artículo apareció en
Canadian Jewish News
el 17 de enero de 2002.
¡Llegó nuestro tan esperado mesías y redentor! La mayoría de los judíos no reconocieron que él era el mesías, pero nosotros, sus discípulos, lo hicimos. Trágicamente, murió antes de completar el proceso redentor. Pero pronto resucitará y continuará y completará sus tareas mesiánicas.
Hasta hace apenas doce años, esta profesión de fe era fácilmente reconocible. Era la formulación distintiva del credo cristiano. En un acontecimiento sorprendente, un número significativo de judíos religiosos piadosos, que observan el Sábado-Judíos ostensiblemente “ortodoxos” – han adoptado ahora esta visión del mundo e intentado declararla kosher.
Muerte del Rebe
La muerte de uno de los rabinos más grandes del siglo XX, el Rabino Menachem Mendel Schneersohn, (en la foto) el último Rebe Lubavitch, dejó al movimiento Lubavitch sin ninguna autoridad central y reconocida. El rabino Schneersohn había sido un líder inspirado e inspirador, que convirtió a Lubavitch, que solía ser un pequeño grupo jasídico, en un jugador importante en el mundo judío. En los últimos años de su vida, y especialmente después de sufrir un derrame cerebral, muchos de sus seguidores insistieron en que él era el mesías tan esperado, y que todos los judíos estaban obligados a reconocerlo en ese papel.
El rebe no preparó ningún sucesor. Después de su muerte en 1993, judíos de todo el mundo, tanto amigos de Lubavitch como de otros, se preguntaban cómo se enfrentaría el movimiento. El movimiento no ha tenido una reacción unificada. Nadie en Lubavitch está buscando abiertamente un nuevo rebe. “El rebe” –Rabino Schneersohn – sigue siendo el rebe.
El judaísmo ha conocido movimientos centrados en torno a un rabino muerto. El movimiento jasídico Bratslever no encontró reemplazo para el rabino Najman después de su muerte en el siglo XIX. Ese movimiento todavía florece (y sus adherentes a menudo se llaman toyte hasidim). El fervor mesiánico sobre un rabino jasídico vivo también tiene algunos precedentes en los últimos tres siglos. Pero no hay absolutamente ningún precedente para que los judíos continúen considerando a una persona como el mesías después de su muerte. Antes de 1993, ningún judío, excepto un judío para Jesús, afirmaba que un individuo específico que había iniciado una misión mesiánica y luego murió en un mundo no redimido era en realidad el mesías.
Los líderes de Lubavitch Responden
Es difícil saber cuántos Lubavitchers realmente creen que su rebe muerto es realmente el Mesías. Pero el número es significativo. Incluye a algunos de los rabinos más importantes del movimiento Lubavitch en América del Norte, y un mayor porcentaje de líderes Lubavitch en Israel.
Unos años después de la muerte del rebe, una carta que contenía un psak halajah apareció como un anuncio pagado en muchos periódicos judíos. Firmada por un gran número de rabinos asociados con el movimiento Lubavitch, la carta decía que según halajá , todos los judíos debían profesar la creencia de que el difunto rabino Schneersohn era en realidad el Mesías. El rebe, se afirmó, era sin duda un profeta. El rabino mismo había confirmado (según la carta) que él era el mesías. Ya que la Halajá obliga a los judíos a creer en las palabras de un profeta, a cada judío se le exigió que profesara la creencia de que el rebe era y sigue siendo el mesías.
Implicaciones para el Resto del Mundo judío
¿Debería el tema de las creencias de un número de líderes (y un número indeterminado de seguidores) del movimiento Lubavitch ser de interés para aquellos de nosotros que no somos Lubavitchers? Según David Berger, la respuesta es un sí inequívoco. Berger es un rabino ortodoxo que es profesor de historia judía en el Brooklyn College de Nueva York. Hace unos años completó un mandato como presidente de la Asociación de Estudios Judíos, uno de los primeros judíos ortodoxos en servir en ese prestigioso puesto. Es meticulosamente observador de la halajá, y es reconocido en todo el mundo como un erudito de primer nivel. Su área de especialización es la historia de los debates y polémicas entre judíos y cristianos.
Durante los últimos años, Berger ha estado en una campaña incansable, y generalmente solitaria, contra la legitimación de la creencia judía en un mesías muerto. Ha estado tratando, con un éxito muy limitado, de conseguir que los principales rabinos ortodoxos se pronuncien en contra de esta creencia. Tuvo un éxito impresionante en 1996 en la convención del Consejo Rabínico de América, el órgano al que pertenecen prácticamente todos los rabinos ortodoxos modernos o ortodoxos centristas. Por una abrumadora mayoría, los rabinos en esa convención aprobaron una resolución que decía: “A la luz de los inquietantes acontecimientos que han surgido en la comunidad judía, el Consejo Rabínico de América reunido en convención declara que no hay ni nunca ha habido un lugar en el judaísmo para la creencia de que Mashíaj ben David comenzará su misión mesiánica solo para experimentar la muerte, el entierro y la resurrección antes de completarla.”
Los argumentos de Berger
Berger no esperaba influir en la opinión de Lubavitch. Sabía que sería objeto de una campaña de denigración; su única sorpresa fue la ferocidad de la retórica sobre él en los círculos y publicaciones de Lubavitch. Pero Berger esperaba tener cierto éxito en aislar a los mesianistas Lubavitchers, o, al menos, en convencer a los judíos ortodoxos centristas de que la visión mesianista del mundo de Lubavitch era un problema serio. Esto no ha sucedido. La mayoría de los judíos ortodoxos y no ortodoxos sonríen condescendientemente sobre este nuevo mesianismo y no se alteran por ello. Berger siente que deberían reaccionar con más fuerza.
En septiembre de 2001, publicó un artículo en la revista Commentary en el que describía sus preocupaciones, como rabino y como erudito, sobre el mesianismo Lubavitch. Una versión ampliada de ese artículo apareció más tarde como libro, titulado El Mesías, el Rebe y el Escándalo de la Indiferencia Ortodoxa (The Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Tres años más tarde se publicó una versión hebrea ampliada del libro. El libro ha causado un gran revuelo. Las ventas han sido sorprendentemente altas.
En su libro, Berger presenta dos argumentos diferentes pero relacionados sobre por qué el mesianismo de Lubavitch es peligroso. En primer lugar, dice, socava el argumento judío tradicional de que la creencia en un mesías muerto es cristiana, no judía. Los judíos siempre han desviado las afirmaciones cristianas ofreciendo esa distinción. Hoy en día, los cristianos evangélicos que tratan de convertir a los judíos han comenzado a argumentar que si los judíos kosher pueden creer que el Rabino Schneersohn muerto sigue siendo el Mesías, ¿por qué no dan más crédito a la afirmación de que otro judío, que murió hace unos 2.000 años, es el verdadero Mesías?
El segundo argumento de Berger es más complejo y controvertido. Argumenta (en mi opinión, de manera convincente) que la creencia en un mesías que está muerto y está a punto de ser resucitado para terminar su trabajo tiene el potencial de difuminar la distinción entre los humanos y Dios hasta tal punto que puede conducir a avodá zarah, es decir, “culto extranjero o no monoteísta”.”Berger cita algunas declaraciones preocupantes en publicaciones de Lubavitch que nos llevan a creer que su preocupación es real, no, para estar seguros, sobre todos los Lubavitchers, y quizás no sobre la mayoría. Pero, argumenta Berger, educadores clave de Lubavitch en posiciones importantes han hecho declaraciones que no pueden tolerarse en una religión monoteísta. ¿Cómo vamos a relacionarnos con la afirmación de que debido a que el Rebe es en realidad “la esencia y ser colocado en un cuerpo”, él es sin límites, capaz de efectuar cualquier cosa, omnisciente y un objeto apropiado de postración de adoración?
Berger ha lanzado un desafío a todos los judíos no Lubavitch para que reexaminen-de hecho, se opongan–al ejercicio de una amplia autoridad comunal por parte de cualquier persona que fuera signataria del psak. Sugiere incluso que no Lubavitch Judíos retener su apoyo desde las instituciones específicas donde los firmantes ocupan posiciones de autoridad.
Los argumentos de Berger son lo suficientemente complejos como para que un breve ensayo no les haga justicia. Pero creo que son dignos de una lectura cuidadosa por parte de todos los judíos. He admirado a Berger durante 31 años, desde que era estudiante en dos de sus cursos de pregrado de historia judía, uno sobre mesianismo y otro sobre polémicas judeo-cristianas. Es un judío piadoso y comprometido y un gran erudito. Antes de 1993, nunca lo oí tomar una posición anti-Lubavitch o anti-jasídica. De hecho, siempre ha mostrado tolerancia hacia todos y un gran respeto por los rabinos que son estudiosos de la Torá, incluso para aquellos cuyas visiones del mundo no son suyas. Pero también está ansioso por preservar el monoteísmo judío y la identidad judía luchando contra cualquier desdibujamiento de la frontera entre el judaísmo y el cristianismo. La campaña de Berger no es una cruzada quijotesca. Es un intento serio de pedir a los judíos de todas las denominaciones que piensen seriamente en la teología judía. Berger diría que se han producido cambios serios en el judaísmo en los últimos doce años y nos desafía a pensar en cómo reaccionaremos.
