Movimientos Sociales Cristianos
MOVIMIENTOS SOCIALES CRISTIANOS . La riqueza de la visión cristiana de la trascendencia y la presencia de Dios, la variedad de circunscripciones a las que apela y la variedad de contextos en los que se ha movido han producido una enorme variedad de movimientos sociales. Sin embargo, se pueden rastrear algunos de los principales acontecimientos.
Antecedentes históricos
En el mundo antiguo, las religiones estaban vinculadas a grupos específicos, principalmente étnicos o políticos. Los pueblos y las ciudades tenían sus propias deidades, y la religión garantizaba la estabilidad y la seguridad. La derrota o victoria de sus guerreros o gobernantes provocó el declive o la ascendencia de su religión.
Los antiguos hebreos compartían muchos de estos puntos de vista. Pero aspectos específicos de esa tradición se presionaron en una dirección diferente. Se entendía que el “Señor” de la Biblia Hebrea era el soberano verdaderamente universal, no limitado a ningún pueblo, orden político o destino militar. Más bien, los profetas inspirados por este Dios exigían no solo lealtad comunitaria y ordenaban correctamente el culto para el bienestar de la nación, sino también testigos de principios de justicia que eran de alcance universal y requerían un trato justo para el extranjero. De hecho, señalaron una esperada “edad mesiánica” que traería una gran transformación y una justicia cumplida para todos los pueblos.
El cristianismo afirmó que era el verdadero heredero de estas direcciones proféticas. En Jesucristo, el único Dios universal y justo entró en lo concreto de la persona humana e hizo de la realidad trascendente una presencia accesible, inmanente y transformadora. La vida, las enseñanzas, la muerte y la resurrección de este Hijo de Dios inauguraron la nueva era y manifestaron un nuevo Espíritu como factor decisivo de animación en los asuntos humanos. El anuncio y la celebración de esta inmediatez divina se convirtieron en las buenas nuevas que abrieron la puerta a la liberación de las preocupaciones pecaminosas de uno mismo, las compulsiones rituales y las obsesiones con la riqueza y el poder. Además, a partir de los precedentes de la sinagoga judía y de los “cultos de misterio” grecorromanos, los primeros seguidores de Cristo establecieron una nueva institución social, un centro de lealtad y compañerismo fuera de las tradiciones habituales de participación social, a saber, la iglesia.
Grupos de población particulares parecen haber sido los más atraídos por esta nueva visión y la nueva comunidad de discipulado. A los pobres y a los enfermos se les dio esperanza; viudas y huérfanos encontraron compañía; los artesanos y comerciantes que fueron marginados por las élites aristocráticas y las restricciones sacerdotales descubrieron nuevas redes para la interacción creativa; los intelectuales que encontraron las viejas religiones, cultos y especulaciones insatisfactorias o estériles discernieron una mayor sabiduría y vitalidad; y, más tarde, los gobernantes del Imperio Romano y (aún más tarde) los príncipes del norte de Europa, que necesitaban una arquitectura moral y espiritual para dar forma a nuevos desarrollos civilizacionales, buscaron orientación en las doctrinas de esta fe y la legitimación de los líderes de esta iglesia. Esta fe en sí misma fue un movimiento social desde el principio.
No es que Jesús, Pablo, o cualquier otro líder cristiano temprano comenzó un movimiento con objetivos sociales, políticos o económicos específicos en mente. El “reino” que buscaban no era, como dijo Jesús, “de este mundo.”Sin embargo, estaba “en el mundo” y alteró las perspectivas de la vida social precisamente porque su sentido de trascendencia y su creencia de que la presencia de esa realidad trascendente hacía una diferencia en la vida.
Dondequiera que el cristianismo ha ido, ha traído consigo un impulso, a veces subvertido, para formar nuevos centros de existencia social distintos de la etnia, cualquier tradición cultural individual, cualquier poder político particular, o cualquier casta o clase económica distinta. Siempre que las comunidades cristianas se han identificado demasiado estrechamente con uno u otro de estos órdenes de vida tradicionales, las facciones disidentes, las congregaciones alternativas o los movimientos paraecclesiales, que afirman representar la fe verdadera y profética, han desafiado esa acomodación. La relación de estos cuerpos alternativos con los desarrollos mayoritarios de la tradición y sus roles en la sociedad son decisivos para comprender los movimientos sociales cristianos en Occidente.
El cristianismo parece haber presionado siempre en dos direcciones. Una es la consolidación del crecimiento del movimiento mediante el establecimiento de una iglesia que asumiría la responsabilidad de guiar la vida moral y espiritual de las personas y las instituciones en un territorio donde el movimiento ganó influencia. El otro es sectario en el sentido de que atrae a las personas a un estilo de vida alternativo y a comunidades de compromiso que son conscientemente distintas de las instituciones establecidas de una sociedad, incluida la iglesia. Las ” sectas “pueden tratar de ignorar la vida del” mundo”, renunciando al sexo y la familia, la política y el poder, y la economía y la riqueza, o pueden tratar de transformar el” mundo “y todas estas esferas de la vida mediante una disciplina” agresiva”, incluso militante.
En el período medieval de Occidente, las congregaciones alternativas se canalizaban, en su mayor parte, en órdenes monásticas que afirmaban, con considerable éxito, representar los modelos ideales de fidelidad o en varias “cofradías”, gremios u órdenes laicos para la devoción y el servicio sin abandonar la familia, el poder y la riqueza. Algunas órdenes, como las fundadas por San Basilio y San Benito, fueron más retraídas. Órdenes como los Dominicos y los Franciscanos, por el contrario, fueron suavemente agresivos en sus esfuerzos por tocar y transformar la vida cotidiana de los laicos. Algunas órdenes laicas, por su parte, como los Templarios y los hospitalarios, eran más agresivas en el sentido convencional. A finales de la Edad Media y cada vez más durante la Reforma, surgieron alternativas no monásticas, algunos movimientos sociales inspiradores con matices sociopolíticos más intencionalmente abiertos, como los dirigidos por John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 o 1373-1415), y Thomas Müntzer (1468 o 1489/90–1525), y algunas personas, como Jon de Leiden, formaron comunidades que tenían esposas, esposos y propiedades en común. Por lo tanto, es imposible entender las reformas magisteriales de Martín Lutero (1483-1546) y Juan Calvino (1509-1564) sin ver cuánto continuaba su pensamiento sociopolítico con el de sus predecesores romanos.
Lo que estas comuniones cristianas tenían en común no era solo la confesión de Cristo, sino un efecto social que solo se pretendía parcialmente. La formación de nuevos cuerpos organizados de creyentes, distintos de las autoridades políticas (reales o imperiales) y familiares (sib, clan o tribu), forjó gradualmente una serie de espacios sociales en los que diversos intereses reclamaron y finalmente ganaron el derecho legal a existir en instituciones independientes. Revolucionó la historia social.
Ese espacio a menudo no era amplio, pero redes de eruditos, ligas de campesinos y asociaciones de artesanos, místicos, comerciantes y bardos encontraron espacio bajo el manto de patrones y santos patrones, a la sombra de monasterios o conventos, o a los pies de las catedrales en las ciudades libres. Estas organizaciones innovadoras reclamaban el derecho otorgado por Dios de abordar asuntos sociopolíticos en términos de una visión cristiana de justicia y esperanza, a menudo sin la aprobación de jerarquías establecidas. El hecho mismo de que introdujeron nuevos centros de convicción organizada en entornos sociales feudales tardíos dio lugar a una constelación pluralista y remodelada de autoridad moral y social en lo que de otra manera eran sistemas limitados y a menudo cerrados, un cambio importante en sí mismo. En esto siguieron lo que ya se había anticipado en la iglesia primitiva cuando, como una pequeña minoría, formó comunidades de compromiso que diferían de las identidades étnicas de judíos y griegos, de las órdenes políticas de la antigua polis y del imperio romano, y de los cabezas de familia y sirvientes de todas las culturas regionales. Es posible discernir las raíces más profundas de las sociedades protodemocráticas más claramente en estos desarrollos que en las políticas de las ciudades antiguas o las teorías de la Ilustración moderna. De hecho, este último depende de estos antecedentes.
Movimientos modernizadores
Los movimientos sociales cristianos modernos se distinguen de sus prototipos anteriores por su creciente capacidad de organizarse libremente, por sus objetivos más manifiestos de abordar problemas o grupos sociales específicos, y por el crecimiento de una especie de conciencia histórica que espera que la agencia humana, al servicio de las promesas de redención de Dios, ayude a los necesitados, fortalezca a los débiles, establezca la justicia y resista la injusticia mediante la acción concertada. Los movimientos que comparten estas características han evolucionado en una variedad de direcciones.
Algunos movimientos se organizaron con el fin de formar instituciones de caridad, atendidas por “hermanas” o “hermanos” comprometidos que dedicaron sus vidas al servicio. Se fundaron hospitales, escuelas, orfanatos y hogares cristianos para discapacitados mentales o físicos en casi todas las comunidades importantes del mundo occidental, así como cada vez más en los países en desarrollo, donde los movimientos misioneros han estado activos. Los hospitales a menudo todavía llevan los nombres de sus grupos religiosos fundadores, incluso si su apoyo del siglo XXI proviene menos de fuentes relacionadas con la iglesia y más directamente del gobierno, las compañías de seguros o las fundaciones. El número de orfanatos y hogares para discapacitados se ha reducido debido a la mejor atención médica para las madres y los niños con defectos de nacimiento, y debido al aumento de las opciones para el aborto seguro, a las que se oponen fuertemente los católicos y muchos evangélicos, pero que en algunas circunstancias son aceptados por la mayoría de los protestantes. Las agencias de adopción, los grupos de defensa para y por personas discapacitadas, y los servicios de asesoramiento sobre el embarazo han aumentado, muchos de ellos bajo patrocinio religioso o con su apoyo, de hecho, los actuales defensores de la financiación gubernamental para grupos “basados en la fe” como socios plenos en la lucha contra ciertos problemas sociales están tratando de extender esta historia a nuevos canales de atención y acción.
Hasta finales del siglo XIX, la mayoría de los colegios y universidades de Occidente fueron fundados por iglesias, órdenes o sectas o por aquellas autoridades políticas que querían fomentar una perspectiva religiosa específica, mejorar la imagen de su ciudad o región y preparar mejor a sus ciudadanos para una economía en crecimiento. Educadores cristianos dedicados ampliaron el alcance de la educación superior fundando colegios y universidades en casi todos los países del mundo. Los creyentes también fundaron organizaciones comunitarias que buscaban mejorar los vecindarios y las ciudades y se unieron a organizaciones fraternales y de servicio, como los masones, Eastern Star, Rotary o los Leones, que desempeñaban papeles similares en las comunidades locales.
Varios movimientos en el Continente se centraron más en la acción social que en el servicio social y se hicieron eco de acentos que provenían de la “Reforma Radical” del siglo XVI (a veces perseguida sangrientamente por las Iglesias católica y protestante primitiva). Más tarde, en la revolución de Cromwell en Inglaterra, también aparecieron ciertos paralelismos con los ejemplos anteriores. Los “Capellanes” puritanos del ” Nuevo Ejército Modelo “y los” Excavadores “y” Niveladores ” laicos pidieron una reforma estructural de la autoridad, la propiedad de la tierra y los sistemas de estatus, así como la reforma de las iglesias y la libertad de religión. Más de un siglo después, después de las Revoluciones americana y francesa, muchos cristianos vieron la participación política directa para apoyar las escuelas, el buen gobierno y la domesticación de la frontera americana como deberes de fe. Se formaron partidos políticos abiertamente cristianos en muchos países de Europa, y en los Estados Unidos se formaron partidos no solo para proteger los intereses regionales, sino para preservar los valores morales, espirituales y democráticos del protestantismo a medida que los colonos se trasladaban al oeste.
El sueño angloamericano de naciones de granjeros y comerciantes de aldeas fue destrozado por la revolución industrial. Desarraigó a las familias, hizo obsoletas las habilidades tradicionales y generó ciudades llenas de nuevas clases, fábricas, inmigrantes y miseria. Iglesias específicas se identificaron con minorías particulares, y nuevas sectas desarrollaron afinidades especiales para las nuevas clases que reemplazaron a los antiguos grupos de terratenientes aristocráticos, artesanos y campesinos ordenados jerárquicamente. Los líderes religiosos ministraban a estos trabajadores o patrones emergentes con conciencia de clase y se convirtieron en los defensores de sus intereses materiales. Dinámicas comparables continúan en las naciones en desarrollo, a medida que los movimientos de trabajadores o campesinos protestan, en nombre de Cristo, la identificación del cristianismo con los valores burgueses y como nuevos grupos de líderes políticos, empresariales y profesionales se reúnen, también en nombre de Cristo, para aumentar su conciencia de los valores morales y espirituales para guiarlos a medida que conducen al mundo hacia un nuevo orden global.
Muchos argumentan que el cristianismo post-Reforma fue el estímulo clave para las sociedades democráticas, tecnológicas y económicas, y también, indirectamente, para la Ilustración y la modernidad. Otros argumentan que los cambios políticos, sociales y técnicos provocaron los desarrollos religiosos. Mientras que cada uno seguramente influyó en el otro, el peso de la evidencia parece recaer en la primera afirmación. Las revoluciones políticas religiosamente legitimadas de los siglos XVII y XVIII y las revoluciones tecnológicas de los siglos XIX y XX marcaron el comienzo de nuevos modelos de productividad económica y, irónicamente, de nuevas concepciones del orden social. Algunas de estas concepciones se convirtieron en movimientos impulsados ideológicamente dentro de iglesias establecidas, nuevas sectas y algunas denominaciones, cada una reflejando una comprensión algo distintiva de la fe, así como los intereses sociales particulares de su circunscripción. La historia europea del luteranismo militante entre los Junkers prusianos, el conservadurismo católico de los pueblos ibéricos o el anglicanismo nacionalista de los Tories británicos podría encontrar paralelos en los movimientos chovinistas entre los protestantes en los Estados Unidos. Otros paralelos incluyen la ecclesiolae pietista que se desarrolló en los Países Bajos, las primeras “clases” metodistas entre los mineros del carbón de Inglaterra, y más tarde la Misión Innere en Alemania, el Ejército de Salvación entre los pobres urbanos en Inglaterra y América, y los movimientos de derechos civiles dirigidos por cristianos afroamericanos y las organizaciones obreras cristianas (ahora en su mayoría extintas) o movimientos de “sacerdotes obreros” en todos los países industrializados.
En América, las influencias primitivas de las tradiciones reformadas y sectarias marcaron la estructura de la vida religiosa y civil de maneras distintivas, especialmente por la idea de “pacto”.”La noción de pacto, tal como se distinguía en el pensamiento protestante del “contrato” voluntarista y de las “órdenes de la sociedad” estáticas pre-dadas, sugería que las personas pueden construir o reformar sus instituciones sociales, pero que las normas morales que deben regir los acuerdos, las reconstrucciones y las nuevas instituciones son establecidas por Dios y deben discernirse en comunidad e implementarse mediante una acción concertada. Los primeros Peregrinos y puritanos vinieron al Nuevo Mundo para satisfacer las posibilidades de las formas de vida del pacto. La experiencia de dejar atrás la vieja sociedad y tratar de establecer una nueva en una nueva tierra reforzó las imágenes bíblicas del éxodo y la nueva alianza. Suscitó expectativas de cambio histórico e hizo que la búsqueda de lo nuevo y lo mejor fuera más importante que la satisfacción con lo viejo y establecido. Pero la inmigración y la innovación religiosa trajeron una pluralización de religiones que incluso regímenes teocráticos como el de Massachusetts no podían contener. Además, el hecho de que los desarrollos estadounidenses tuvieron lugar en un contexto sin tradiciones feudales o imperiales previas que tuvieron que ser superadas produjo una experimentación social generalizada con una prioridad de la libertad local sobre el orden político centralizado. Tales factores interactuaron para producir una variedad de congregaciones alternativas, movimientos paraecclesiales y organizaciones voluntarias únicas en la historia de la humanidad. En este contexto, el famoso fugitivo de la Massachusetts puritana, Benjamin Franklin (1706-1790), inició unas doscientas asociaciones para el mejoramiento social en Pensilvania; el puritano disidente, Roger Williams (1603?-1683), fundó Providence, Rhode Island, sobre el principio de la libertad religiosa y se convirtió en el héroe simbólico de la separación de la iglesia y el estado; y James Madison (1751-1836) argumentó en The Federalist que el pluralismo religioso y de partidos, apoyado por controles y contrapesos en el gobierno, podría preservar un nuevo tipo de libertad y prevenir la tiranía.
En la década de 1830, todas las constituciones estatales de los Estados Unidos se modificaron para que todas las iglesias se disolvieran y se vieran legalmente como asociaciones voluntarias. Incluso muchos de los que habían combatido la tendencia se convirtieron gradualmente en entusiastas defensores de la idea de que el testimonio social cristiano debía ser llevado a cabo por organizaciones sociales voluntarias y paraecclesiales. Esa libertad de religión no solo significa tolerancia, sino también el derecho y el deber de las personas comprometidas a organizar movimientos para el servicio social y el cambio social fuera del gobierno y distintos de la congregación de culto se convirtió en la opinión dominante. Se creía que esto era precisamente lo que Dios había querido desde el Éxodo, a través de los profetas y la formación del movimiento de Jesús (con el llamado de los discípulos sin relación con el sacerdocio) hasta Pentecostés en el Nuevo Testamento, aunque solo ahora se estaban actualizando las implicaciones sociales más completas de esos eventos.
Movimientos Misioneros
Una verdadera explosión de movimientos sociales tuvo lugar sobre estas bases durante los siglos XIX y XX. Los Estados Unidos se convirtieron en una nación de “carpinteros”. Las sociedades “Home mission” servían a los nativos americanos que estaban siendo empujados hacia el oeste, a los colonos en las fronteras semicivilizadas y a los inmigrantes recién llegados en las crecientes ciudades estadounidenses. También se formaron numerosas sociedades de “misiones extranjeras” para llevar la fe y la civilización a otras tierras. Muchas de las iglesias modernas de Asia, África y las Islas del Pacífico luchan por crear sociedades abiertas y democráticas que respeten los derechos humanos y fomenten el desarrollo económico. Encuentran sus raíces en los esfuerzos misioneros, aunque a menudo también son críticos con aquellos misioneros que cooperaron con o fueron defensores de las políticas imperialistas de sus países de origen. Sin embargo, los que apoyaron los movimientos misioneros en el extranjero generalmente se encontraban entre los que resistieron al imperialismo y apoyaron los movimientos contra la esclavitud, el trabajo y la protección de los niños. También a menudo apoyaron movimientos contra el alcohol, los juegos de azar, la pornografía y la prostitución. De hecho, muchas “cruzadas moralmente edificantes” pronto surgirían a raíz de los revivalismos, movimientos paraecclesiales que ofrecían la posibilidad de liberarse del pecado personal (por decisión de Cristo) y del empoderamiento para transformar los hábitos sociales y los vicios individuales que minaban los espíritus de la gente común.
El movimiento social más importante del siglo XIX, sin embargo, fue la lucha por liberar a los esclavos en Occidente. En los Estados Unidos, una serie de levantamientos de esclavos, luchas políticas sobre la extensión de la esclavitud a nuevos estados y movimientos de emancipación humanitaria habían planteado la cuestión a la visibilidad desde principios de 1800, pero no hasta que las iglesias del norte comenzaron a movilizarse a mediados de siglo, el movimiento cobró impulso. Aunque también había algunos esclavos en el norte, la creciente ola de objeción moral convergió con agudos debates sobre cómo interpretar las Escrituras sobre temas sociales, cómo entender las aparentes diferencias raciales, cómo trazar el futuro económico de la nación y cómo entender la Constitución de Estados Unidos y la Declaración de Derechos. Varias Iglesias protestantes se dividieron en estos temas, creando el escenario para tensiones teológicas persistentes. La Guerra Civil resultante liberó a los esclavos, derrotó a los estados confederados y aceleró la entrada tardía de los Estados Unidos en la revolución industrial. También hizo que el intento de los propietarios de plantaciones del sur de replicar una aristocracia terrateniente con un campesinado feudal en una tierra sin campesinos fuera obsoleta económica y moralmente.
Muchas de las viejas prácticas, sin embargo, no murieron el día en que Abraham Lincoln (1809-1865) emitió la Proclamación de Emancipación, ya que se hicieron esfuerzos para mantener el antiguo sistema cuasi feudal en forma revisada, no mediante la esclavitud, sino instituyendo nuevos patrones de servidumbre impuestos por la costumbre y el estatuto discriminatorio. Aún así, se anunció el final de la era más triste de la historia estadounidense. A raíz de estos eventos, un enorme número de misioneros, maestros y enfermeras fueron al Sur de las iglesias del norte para evangelizar a los ex esclavos y construir escuelas, universidades, clínicas y hospitales para (y con) los estadounidenses negros recién liberados. Las iglesias negras recién formadas, especialmente bautistas y metodistas, brindaron oportunidades para el cultivo de una nueva generación de líderes que no solo dirigieron la adoración, sino que también fueron figuras centrales en la organización comunitaria y la defensa social.
Después de la guerra, los cristianos organizaron asociaciones de promoción y cooperativas, como la Alianza de Agricultores y la Alianza Nacional de Agricultores de Color y la Unión Cooperativa. Menos abiertamente arraigados en el pensamiento cristiano estaban los Patrones de la Agricultura (el” Grange”), que dibujaban algunos patrones de rituales de los francmasones. En las ciudades del norte, los movimientos cristianos paraecclesiales intentaron abordar los nuevos conflictos de clase que surgieron con la rápida industrialización mediante el uso de técnicas de evangelización combinadas con estrategias de servicio social y acción social. Los inmigrantes a las ciudades procedentes de las granjas y de Europa se reunieron con las sociedades misioneras de la ciudad y las “casas de asentamiento”, la innovadora Asociación Cristiana de Jóvenes (YMCA) y la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes (YWCA), más los nacientes sindicatos cristianos. Esas organizaciones se establecieron posteriormente en todo el mundo.
Los métodos de recaudación de fondos para sostener estas organizaciones a finales del siglo XIX y principios del siglo XX fueron innovadores. El carácter asociativo voluntario de la organización de la iglesia produjo una nueva interpretación del concepto bíblico de mayordomía, que llamó a los miembros de la iglesia no solo a prometer contribuciones regulares para sostener a la iglesia, sino también a apoyar la misión, el alcance, las actividades culturales, el trabajo de acción social y las agencias de benevolencia que se pensaba que servían a los propósitos más amplios del Reino de Dios en la sociedad.
Los fondos para apoyar a estos movimientos misioneros y sociales fueron a menudo recaudados por grupos de mujeres. Las mujeres victorianas de medios e intenciones caritativas a veces eran satirizadas como “Damas Generosas”, pero muchas familias que luchaban mantenían el cuerpo y el alma juntos debido a sus dones en una época anterior al bienestar. Además, las esposas de los trabajadores y agricultores organizaron eventos literarios y musicales, ventas de pasteles, acolchar abejas y tejer fiestas ” para buenas causas cristianas.”Las redes informales de cooperación para ayudar a los pobres se formalizaron más y se centraron en organizaciones como la Convención de los Derechos de la Mujer (1848), la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (1873), la Sociedad Misionera de Mujeres, el Gremio de Acción de Mujeres Cristianas, la Sociedad de Mujeres para el Servicio Cristiano y una serie de organismos similares. El efecto total de estas organizaciones no está documentado, pero la literatura existente sugiere que, además de ayudar a los necesitados, brindaron una oportunidad para el desarrollo de habilidades organizativas y perspectivas sobre asuntos familiares, políticos y sociales. Estos fueron los campos de entrenamiento para quienes dirigirían las luchas por el sufragio y las causas más tarde identificadas como feministas. Algunos movimientos contemporáneos de mujeres han sido hostiles al cristianismo, pero tales organizaciones de mujeres han sido firmes defensoras del desarrollo social y la igualdad de oportunidades tanto en la iglesia como en la sociedad.
Muchas preocupaciones de la época comenzaron a congelarse en un realineamiento teológico-social más amplio a finales del siglo XIX bajo la rúbrica general “Evangelio Social”.”No se trataba de un solo movimiento social, sino de un conjunto de movimientos marcados por una comprensión social de la fe que exigía una transformación institucional hacia la democracia económica. Mientras Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) y Walter Rauschenbusch (1861-1918) se encuentran entre los apologistas más memorables del Evangelio Social, la enorme variedad de preocupaciones sociales abordadas bajo este manto, desde la perspectiva del significado del término para los movimientos sociales, están bien catalogadas en la Nueva Enciclopedia de la Reforma Social de W. D. F. Bliss (1910). Todas las iglesias principales estaban profundamente marcadas por este movimiento.
La Primera Guerra Mundial y la Gran Depresión destruyeron la tendencia hacia un optimismo sobrecalentado en partes del Evangelio Social y trajeron otros desarrollos que modificaron la dirección de los movimientos sociales cristianos. Varios de los movimientos generados a partir del Evangelio Social comenzaron a perder sus bases cristianas distintivas y se convirtieron en poco más que grupos de activistas liberales de mentalidad cívica, mientras que otros simplemente se convirtieron en grupos de interés que luchaban por obtener tantas ganancias materiales para sus constituyentes como fuera posible. Simultáneamente, y en parte en reacción a estas tendencias, los movimientos evangélicos y el fundamentalismo surgieron como nuevas fuerzas sociales y religiosas específicamente críticas de las teorías biológicas, antropológicas, sociales y éticas evolutivas, que sentían que desplazaban el Evangelio y anulaban la autoridad de la Escritura.
Desarrollos católicos
Durante este mismo período, también estaban en marcha dos movimientos europeos de considerable importancia. Los proletarios socialistas de la izquierda marxista se involucraron en críticas cada vez más agudas de cualquier conexión entre la religión y los movimientos socialmente progresistas, a veces apuntando a la política democrática y la economía capitalista como enemigos del cambio social radical y las máscaras ideológicas del interés propio protestante y burgués. Simultáneamente, una serie de conservadores aristocráticos, desde John Ruskin (1819-1900) en Inglaterra hasta el obispo Wilhelm Ketteler (1811-1877) en Alemania, el Conde de Mun (1841-1914) en Francia, y el Cardenal Gaspard Mermillod (1824-1892) en Suiza, también emprendieron el estudio de los problemas sociales emergentes y escribieron una serie de críticas a la democracia, que vieron como el legado de la Revolución Francesa antirreligiosa, tomada por una conspiración de Banqueros judíos y propietarios de fábricas protestantes para reducir a los trabajadores y agricultores a la servidumbre industrial. Tanto la democracia como el capitalismo, dijeron, se basaban en nada más que “contratos” individualistas y utilitarios sin ninguna base moral o espiritual. Estos líderes anglo-católicos y católicos romanos desarrollaron propuestas positivas sobre los deberes del “estado cristiano”, la “familia cristiana” y la “Iglesia Cristiana” como comunidades orgánicas e integrales basadas en la ley natural y el dogma revelado por el cual las vidas de todas las personas debían ser sostenidas y guiadas y la restauración de una sociedad cristiana alcanzada.
Una de las grandes ironías de estos dos desarrollos fue que los programas reales de la izquierda antirreligiosa y socialista y de la derecha premodernista “social católica” convergieron para producir actitudes y políticas políticas en muchos países europeos que promovían las organizaciones obreras y limitaban, pero no prohibían, el desarrollo de mercados libres. Cuando estos temas fueron propagados oficialmente por el Papa León XIII (reinó entre 1878 y 1903), se estableció un nuevo curso para el compromiso católico con los problemas sociales modernos, que tuvo grandes consecuencias en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial con el surgimiento de la “teología política” y más tarde la “teología de la liberación” en América Latina. Estos fueron adoptados por líderes religiosos en naciones descolonizadoras de todo el mundo y por muchos herederos del Evangelio Social Protestante, que los tomaron como los estándares no oficiales de fe en el último cuarto del siglo XX.
Estos acontecimientos no pudieron borrar completamente los recuerdos de hostilidades anteriores entre católicos y protestantes. La inundación de inmigrantes católicos en las ciudades industrializadas de los Estados Unidos, especialmente de Irlanda y, más tarde, de Italia, también provocó movimientos anticatólicos. Durante la mayor parte del siglo XIX y gran parte del XX, las poblaciones católicas estuvieron en una posición defensiva y difícil, y la energía gastada y los sacrificios hechos para encontrar empleos, construir iglesias y establecer escuelas católicas como una alternativa a las escuelas públicas en gran parte protestantizadas son un monumento a la fe. Los líderes laicos católicos también formaron órdenes fraternales laicos paraecclesiales, como Caballeros de Colón, que se hicieron eco de las opiniones conservadoras sobre cuestiones sociales y religiosas, incluso cuando sus miembros aumentaron las filas de los sindicatos y partidos políticos de izquierda.
A medida que estos católicos se esforzaban por formar movimientos sociales, algunos adoptaron motivos del Evangelio Social esencialmente Protestante. Sin embargo, cuando se entusiasmaron demasiado con las virtudes del pluralismo religioso, el liderazgo laico tanto en la iglesia como en la sociedad, el gobierno democrático secular o la formación de uniones religiosamente neutrales, sus esfuerzos fueron condenados por Roma como “americanismo” y “modernismo”.”Sin embargo, las enseñanzas papales habían abierto la puerta a la economía moderna, y se estimularon nuevos patrones de pensamiento y actividad social católica. Una nueva generación de académicos y activistas católicos estadounidenses fomentó el servicio social y la defensa social dentro de un marco decididamente democrático y hacia una nueva forma de capitalismo de bienestar en el siglo XX. El Programa de Reconstrucción Social de los Obispos (1919) es un hito en esta dirección.
Figuras como Fr. John A. Ryan (1867-1945) y Fr. John Courtney Murray (1904-1967) proporcionó orientación intelectual y moral para la participación católica en la democratización de las oportunidades económicas y para la participación católica en la vida política democrática. La línea desde estas raíces hasta los movimientos sociales católicos contemporáneos en los Estados Unidos no es difícil de trazar. Los movimientos católicos contra el aborto, por la paz y la justicia, y en apoyo de los derechos humanos continuaron creciendo, especialmente después de que el Vaticano II (1962-1965) hablara del ministerio de los laicos y Papas Juan XXIII (reinó 1958-1963) y Juan Pablo II respaldara estos motivos. estadounidense. La Carta Pastoral de los Obispos Católicos Romanos sobre la Guerra y la Paz (1982), publicada en el apogeo de la guerra fría, ha sido ampliamente adoptada como casi un manifiesto para numerosos movimientos antinucleares protestantes y católicos. Los obispos católicos de Estados Unidos redactaron una Carta sobre la Economía (1986), que elogia los logros del capitalismo y exige un compromiso activo, en nombre de Cristo, para corregir sus efectos negativos. Juan Pablo II, el papa polaco que estuvo claramente involucrado en los esfuerzos para derrocar el comunismo en Europa del Este, acentuó cautelosa pero firmemente los beneficios relativos del capitalismo y la democracia, los vinculó fuertemente a la defensa de los derechos humanos y aprobó críticas tajantes del Vaticano a la teología de la liberación.
Activismo político
Internacionalmente el ascenso del Nacionalsocialismo en Alemania y el estalinismo en la Unión Soviética forzaron a los movimientos sociales cristianos a mediados del siglo XX a volverse cada vez más y abiertamente políticos en defensa de la democracia. En los Estados Unidos, organizaciones extremistas como el Ku Klux Klan y los Consejos de Ciudadanos Blancos atribuyeron los males del mundo a negros, católicos, judíos y comunistas, e intentaron usar símbolos cristianos para legitimar su odio. Casi todos los cuerpos de la iglesia predicaron en contra de tales organizaciones, y muchos centraron su atención en una amplia variedad de esfuerzos basados en la religión en el otro extremo del espectro político, como la Comunidad de Cristianos Socialistas y la Comunidad de Reconciliación. Más notable, sin embargo, es el hecho de que el Realismo cristiano—una orientación teológica de mente dura generalmente asociada con Reinhold Niebuhr (1892-1971)-se convirtió en el modo reinante de articular la visión cristiana de la justicia social durante la Gran Depresión, la Segunda Guerra Mundial y la guerra fría.
La construcción de vastos ejércitos para hacer frente a las amenazas internacionales y la mayor participación del gobierno en asuntos económicos aumentó el tamaño y el alcance de las burocracias políticas, administrativas y regulativas en los Estados Unidos. Estos desarrollos en el gobierno afectaron profundamente a la teología cristiana y a los movimientos sociales relacionados con la iglesia. Apoyaron políticas nacionales que institucionalizaron sobre bases no religiosas muchos de los programas iniciados en movimientos voluntarios basados en la fe, modificaron las iglesias y las organizaciones religiosas como agencias que brindan servicios a los necesitados en las comunidades locales, y evocaron un giro general hacia estrategias políticas de defensa de políticas públicas específicas en la emergente sociedad del bienestar.
Después de la Segunda Guerra Mundial, estas tendencias continuaron, pero otras tendencias también se hicieron prominentes. Una nueva generación de líderes surgió de las iglesias negras, la más famosa de las cuales fue Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organizó un nuevo movimiento social cristiano, la Conferencia de Líderes Cristianos del Sur, para enfrentar la” traición al sueño americano ” y las costumbres y organizaciones racistas que habían establecido leyes discriminatorias después del fin de la esclavitud casi un siglo antes. Inició una serie de marchas y manifestaciones no violentas que ” llamaron al país a sus ideales más altos “y” a la fe a sus primeros principios de justicia”.”(Lincoln, 1970, p. 13). Aunque la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color y la Liga Urbana Nacional ya habían trabajado por la justicia racial durante décadas y las fuerzas militares estadounidenses se habían integrado después de que se reconociera como absurdo luchar contra las políticas racistas de Adolf Hitler (1889-1945) con fuerzas segregadas, el movimiento de King tocó la conciencia enconada del mundo más profundamente, y sus estrategias pronto fueron adoptadas por otros grupos minoritarios y activistas con otras agendas.
Los estados UNIDOS la participación en Vietnam trajo consigo otra serie de esfuerzos de la iglesia y paraecclesiales para alterar los hábitos comunes de la mente y la política pública. La organización Clérigos y Laicos Preocupados por Vietnam fue quizás la organización nacional más importante para protestar contra la Guerra de Vietnam, pero las organizaciones locales parecían surgir de las oficinas de los capellanes en casi todos los campus universitarios. Muchas de las personas que participaron en las protestas contra la guerra eran las que habían marchado con King. Después de la guerra, organizaron boicots contra los productores que empleaban a trabajadores migrantes con salarios inferiores a los normales, los fabricantes de ropa que se resistían a la sindicalización y los fabricantes de preparados para lactantes que utilizaban técnicas de comercialización cuestionables en los países pobres. Otros intentaron presionar a los accionistas de las corporaciones que hacían negocios en, por ejemplo, la República de Sudáfrica en los días del apartheid para que cambiaran las políticas o se deshicieran por completo, o para influir en aquellos que operaban en los países de América Central o el Sudeste asiático para que aumentaran los salarios mínimos pagados a los trabajadores allí. Autores como Rachel Carson (1907-1964) llamaron la atención del público sobre el daño potencial al medio ambiente, y pronto una variedad de esfuerzos cristianos de “justicia ecológica” estaban en marcha para proteger la creación de Dios. Todas estas cuestiones fueron asumidas por las “iglesias principales” como causas principales, y la preocupación por ellas sobrevivió, ligeramente modificada, en los manuales de las burocracias de las iglesias y las consignas en las manifestaciones antiglobalización.
La mayoría de las veces, en aquellos círculos eclesiásticos inclinados a montar movimientos sociales, la fuente de los problemas del mundo se ha identificado como “capitalismo”, generalmente entendido en términos cuasi marxistas. Sin embargo, el colapso de la Unión Soviética, la privatización y desregulación de las economías en la mayoría de los países, el resurgimiento de las religiones conservadoras como guía para el desarrollo social y la política pública, y las opiniones contradictorias sobre la naturaleza del capitalismo han traído frustración a los movimientos sociales cristianos “principales”. De hecho, es casi un cliché decir que la “línea principal” ha sido “marginada” por su análisis social predecible y pasado de moda. En ninguna parte esto es más claro que en las críticas a la globalización como el mero resultado de formas occidentales de capitalismo depredador. Apenas se menciona el hecho de que la globalización implica la difusión de los derechos humanos, el desarrollo del derecho internacional, la adopción de la democracia, el aumento de la cooperación internacional para controlar las enfermedades y el hambre, la formación sorprendente de nuevas clases medias y la difusión de la tecnología, junto con el acceso a la educación y los medios de comunicación. La globalización también implica un cambio de perspectiva sobre la existencia sociológica que es tan dramático como el cambio que Galileo Galilei (1564-1642) trajo a la existencia cosmológica. Irónicamente, muchos líderes de la iglesia están tan ansiosos por condenar este cambio tan vigorosamente como sus predecesores lo hicieron con Galileo. Esto no quiere decir que las iglesias sean socialmente irrelevantes, sino que es sugerir que lo que hacen en el terreno es más eficaz y más dependiente de perspectivas más globalizadas que las que dominan las teologías antiglobales de muchos órganos eclesiales nacionales y ecuménicos principales.
Estas breves referencias al activismo político no deben ocultar el hecho de que la teología de la liberación engendró varios movimientos sociales, no solo en América Latina, sino también en casi todas partes de África y Asia, a medida que los “nuevos países” buscaban la independencia de las potencias coloniales que los gobernaban anteriormente, y luego de las hegemonías internas que surgieron en los estados de partido único después de que los colonialistas fueran depuestos. Los estudiosos no están de acuerdo en si los puntos de vista desarrollados en estas regiones del mundo pueden considerarse “teología” en cualquier sentido duradero de la palabra, o si son en cambio una forma de ideología bautizada combinada con religiosidad local. Pero incluso los críticos reconocen la importancia social de la teología de la liberación para dar voz a aquellos que anteriormente solo eran receptores de las perspectivas de otras personas.
Sin embargo, muchos se preguntan si esta combinación de piedad y análisis, que ha dado testimonio contra el colonialismo, el imperialismo y la hegemonía, también puede proporcionar modelos para la reconstrucción y el desarrollo de sociedades liberadas. En Filipinas después de Ferdinand Marcos (presidente 1965-1986), en Indonesia después de Suharto (presidente 1967-1998), en África central después de sucesivos golpes de Estado, en África meridional después del apartheid, y en gran parte de América Latina después de dictadores de derecha y oposiciones guerrilleras, las ideas de liberación pueden engendrar modelos efectivos de orden democrático con derechos humanos, viabilidad económica, justicia racial, igualdad sexual y libertad de religión, pero el historial no ha demostrado ser prometedor.
Sin embargo, los movimientos de liberación dieron a la gente al margen de las instituciones y tradiciones dominantes el valor de hablar. Dos grupos que los liberacionistas no esperaban aceptar ese desafío, de hecho, han ejercido esa opción con vigor y efecto. Una son las feministas, y la otra son los evangélicos.
Gran parte del feminismo tiene sus orígenes en la Ilustración y puede adoptar una de dos formas: liberal (acentuando los derechos individuales y la autonomía moral) o radical (acentuando la solidaridad social y la interdependencia del sexismo con el clasismo, el racismo y la dominación ecológica). Pero no todos los modos de feminismo son liberales o radicales en estos sentidos. Una gran literatura ha sido desarrollada por y sobre las cristianas feministas, herederas a la manera de los movimientos misioneros del siglo XIX. Se unen a sus hermanas liberales y radicales en que también critican la religión patriarcal y las formas en que el clero ha subordinado o explotado los dones y las habilidades de liderazgo de la mujer tanto en la iglesia como en la sociedad, pero ven aspectos y dinámicas en los textos y tradiciones clásicos que son indispensables tanto para la identidad personal como para la formación de la comunidad. Todos buscan el reconocimiento de que las mujeres han sido subordinadas, oprimidas o simplemente vistas como objetos sexuales en gran parte de la historia humana, y todos quieren la reestructuración de la autoridad y el trabajo en el hogar y la economía, el acceso al poder político y a las oportunidades profesionales, y más control de la reproducción.
La confluencia de la Ilustración y las normas éticas cristianas ha tenido un amplio efecto en el uso del lenguaje ordinario, en el uso de símbolos teológicos, en las expectativas de deberes compartidos en el hogar y, más ampliamente, en la forma en que las mujeres son percibidas y se comportan en el lugar de trabajo, desde el laboratorio de investigación hasta el campo de batalla, desde el banco de jueces hasta el púlpito. Han hecho de lo que una vez se consideraron temas “privados” asuntos de conciencia pública y política, y han obligado a aquellos que pensaban que estaban haciendo un análisis “objetivo” de problemas médicos, sociales y políticos a reconocer la presencia de sesgos en las presuposiciones y percepciones de los problemas. Este movimiento ha tenido repercusiones en todo el mundo, y las mujeres de todos los orígenes religiosos han seguido caminos paralelos a los que ya han atravesado los matorrales de la exégesis, la tradición, el debate y el conflicto de roles de las cristianas feministas.
Paralelamente a la influencia del feminismo, el protestantismo evangélico, con algunas alas esencialmente pentecostales y otras fundamentalistas (y a menudo en conversación y acuerdo ético con formas conservadoras del catolicismo) también han tenido grandes efectos. La interacción de estos grupos es evidente en Christianity Today y First Things, dos de las revistas cristianas más animadas y de mayor circulación en el mundo. Mientras que los puntos de vista de estos grupos fueron oscurecidos por el desarrollo de la línea principal en el pasado, ya no lo son, para disgusto de muchos cristianos ecuménicos y liberales. Han fundado una serie de instituciones académicas y de investigación, han comprado varias estaciones de radio y televisión, se han convertido en una fuerza importante en la política nacional en América del Norte y del Sur, y tienen organizaciones misioneras y de servicios humanos que llegan a la mayoría de los países del mundo y al centro de las subculturas urbanas más difíciles.
El nuevo activismo público del protestantismo evangélico parece haber surgido en reacción a una serie de acontecimientos públicos: el Roe vs. Fallo de Wade que permite el aborto, la eliminación de la oración pública de las escuelas públicas, la aceptación de las relaciones homosexuales como iguales en valor moral al matrimonio heterosexual, y el descuido de las influencias religiosas, bíblicas y teológicas en la historia social e intelectual debido a la presunción de que la modernidad significa secularismo. El hecho de que la libertad religiosa, la democracia constitucional, los derechos humanos, la ciencia moderna y los avances tecnológicos y económicos modernos se desarrollaron en culturas moldeadas por formas evangélicas de cristianismo, y solo secundariamente en cualquier otro lugar, no se nota. Sin embargo, a medida que las principales interpretaciones cristianas de la vida y la historia social caen en el relativismo y el celo misionero se erosiona, las perspectivas que aprecian el cristianismo y los nuevos movimientos misioneros se están extendiendo por todo el mundo a manos de teologías católicas, Evangélicas y pentecostales. De hecho, han crecido a tasas exponenciales en África, Asia y muchas partes de las Américas. Para estos movimientos, los temas cruciales son la apertura a la fe, una evaluación positiva de la libertad religiosa y el cultivo teológico de aquellos patrones de vida que pueden formar una sociedad civil sana, generar capital social y empoderar a los pueblos marginados para que participen en la dinámica cultural y económica de la globalización.
Si bien estos dos movimientos difieren en un gran número de aspectos, comparten el reconocimiento de que la línea aguda anterior entre los asuntos personales y públicos y entre la fe y la filosofía social secular se está desvaneciendo, y que los temas de estilo de vida y la teología son centrales en los debates públicos. Además, muchas feministas se dan cuenta de que la mayoría de las mujeres son profundamente religiosas, y muchos cristianos evangélicos reconocen que el tratamiento patriarcal de las mujeres es contrario a las corrientes más profundas de la fe. Ambos movimientos, al igual que el creciente consenso sobre la importancia de los derechos humanos, la responsabilidad ecológica y la preocupación por las desigualdades de oportunidades económicas en todo el mundo, también apoyados por grupos feministas y cristianos, no muestran signos de desvanecimiento. Es dudoso que cualquier movimiento social que no reconozca la vitalidad y validez de mucho de lo que estos dos movimientos enfatizan pueda florecer.
Véase también
Denominacionalismo; Cristianismo Evangélico y Fundamental; Francmasones; Rey, Martín Lutero, Jr.; León XIII; Iglesias Metodistas; Misiones, artículo sobre Actividad Misionera; Modernismo, artículo sobre Modernismo Cristiano; Niebuhr, Reinhold; Pietismo; Teología Política; Rauschenbusch, Walter; Reforma; Difusión Religiosa; Comunidades Religiosas, artículo sobre Órdenes Religiosas Cristianas; Ejército de Salvación; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.
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