Vientres Fríos y Semen Frío: Explicando la falta de hijos en la China del siglo XVI

Por Yi-Li Wu

En toda la China imperial, el bienestar y la longevidad de una familia requerían el nacimiento de hijos. Los hijos realizaban los ritos ancestrales, heredaban la tierra y eran responsables de mantener a los padres ancianos. Y solo los hombres podían presentarse a los exámenes para cargos públicos que conferían un estatus socioeconómico de élite. Pero a los 40 años, Liu Xiaoting todavía no tenía hijos (wu zi). Apeló al médico Gong Tingxian (15`38-1635), prometiéndole una rica recompensa si podía ayudar. Como Gong registró en su influyente tratado Curando la Miríada de enfermedades (Wanbing huichun, prefacio fechado en 1587), el “miembro masculino de Liu era débil, y su semen estaba helado.”Además, sus pulsos se inundaban cuando se sentían en la primera posición (cun) en la muñeca, pero profundos y débiles en la tercera posición (chi). Diagnóstico de Gong: una profunda deficiencia de qi primordial (yuan qi), la fuente de todas las vitalidades y manifestaciones materiales del cuerpo. Esto fue causado, explicó, por el consumo excesivo de alcohol y la indulgencia sexual.

El agotamiento del libertinaje era un diagnóstico común para los hombres de clase alta de la época, aquellos que tenían los medios para poseer concubinas y ser condescendientes. Los médicos estuvieron de acuerdo en que tal juerga agotaba las vitalidades del cuerpo, sobre todo porque el semen masculino se producía a partir de la “esencia” (jing), la vitalidad que permitía el crecimiento, la generación y la reproducción. Además de agotar el cuerpo, las salidas excesivas de semen dañaban los riñones, los órganos que producían, almacenaban y transformaban la esencia. Para curar a Liu, Gong recetó una fórmula de 16 ingredientes llamada” Elixir para Solidificar la Raíz y Fortalecer el Yang ” (Guben jianyang dan) (ver más abajo). Después de tomar el valor de una receta, Liu sintió que sus partes inferiores estaban calientes de nuevo. Después de una media receta adicional, se sintió recuperado. Para su gran alegría, luego engendró un hijo. Posteriormente, Liu compartió la fórmula con un Liu Boting y un Liu Min’an (probablemente parientes) que también la usaron con éxito.

Gong Tingxian situó el caso de Liu Xiaoting en su discusión de “buscando descendientes” (qiu si), que formaba parte de una sección más amplia sobre “enfermedades de la mujer” (fu ke). “Descendientes” aquí se refiere específicamente a los hijos. Aunque los escritos médicos chinos sobre la maternidad se centraron principalmente en el cuerpo femenino, la gente también había reconocido durante mucho tiempo que las dolencias masculinas podían impedir la concepción. Estas preocupaciones fueron especialmente destacadas en la época de Gong y Liu, cuando la presión demográfica, la urbanización y la comercialización estaban creando nuevas formas de movilidad socioeconómica e inestabilidad. Como ha demostrado Charlotte Furth, esto inspiró una proliferación de escritos sobre el autocultivo masculino y los hijos productores. Este material apareció en varios géneros textuales, y no era raro encontrar las enfermedades reproductivas de los hombres discutidas en capítulos sobre las mujeres. Estas discusiones suponían, además, que un hombre deficiente todavía podría ser capaz de engendrar hijas, pero que solo un cuerpo masculino debidamente regulado crearía hijos. La cuestión es cuál es la mejor manera de lograr ese reglamento.

En las discusiones médicas sobre infertilidad, el frío podría referirse a sensaciones somáticas de escalofrío, así como a una sensación de deficiencia y ausencia de vitalidad. Los escritos sobre la mujer se ocupaban principalmente de asegurar el flujo amplio y libre de sangre femenina, que constituía la semilla femenina, alimentaba al feto y luego se transformaba en leche materna. Pero a los médicos también les preocupaba el frío en el útero, ya sea por un viento invasor o por agotamiento interno. El frío causaría que la sangre femenina se estancara y se corrompiera. Pero las preocupaciones sobre el frío femenino también se expresaron en términos de metáforas agrícolas que retrataban el útero como un campo que necesitaba ser cálido y nutritivo para recibir la semilla masculina.

Las mujeres con vientres fríos simplemente no producirían hijos. Pero cuando las parejas solo producían niñas, esto sugería deficiencias en el hombre, que desempeñaba un papel clave en la determinación del sexo del niño. Las diversas teorías de la selección del sexo podrían diferir en cuanto a los detalles, pero estuvieron de acuerdo en que un hombre podía producir niños disparando (ella) su semilla en la mujer en ciertos días, de cierta manera, en un cierto punto del acto copulatorio. Particularmente importante fue la creencia de que tanto los hombres como las mujeres liberaban semillas reproductivas durante el orgasmo, y que el sexo del feto estaba determinado por la semilla que venía en último lugar. Un hombre que quería hijos, por lo tanto, necesitaba llevar a su pareja femenina al clímax antes de liberar su propia esencia seminal. Su semen también necesitaba ser lo suficientemente “denso” (mi), para que no goteara inútilmente fuera del útero.

La frialdad en los hombres se asoció a una función copulatoria deteriorada, manifestándose como semilla fría y acuosa y como pene débil incapaz de controlar sus emisiones. La fórmula de fertilidad de Gong Tingxian se hizo eco de este entendimiento, confiando en gran medida en sustancias que fueron clasificadas como “medicamentos principales para tratar la espermatorrea” y/o como “medicamentos principales para tratar la impotencia” en el autoritativo y enciclopédico Compendio de Materia Médica de Li Shizhen (Bencao gangmu,prefacio fechado en 1590). Al mismo tiempo, la fórmula de Gong reprendía implícitamente a aquellos que trataban la frialdad masculina con medicamentos para calentar. Esta objeción se basaba en una comprensión particular de cómo las fuerzas cosmológicas del yin y el yang se expresaban en el cuerpo masculino.

Para simplificar enormemente: el yang se refería a cosas externas, activas y calientes, mientras que el yin era interno, receptivo y fresco. Los hombres eran el yang de la humanidad, y la potencia y la fertilidad masculinas se entendían como expresiones del yang corporal. Como resultado, las personas trataron rutinariamente de tratar la falta de hijos varones con medicamentos para calentar. Pero algunos médicos advirtieron que demasiado calor dañaría y consumiría yin, dañando los riñones (yin) y consumiendo su esencia (yin). El calor excesivo enfermaría al hombre, e incluso si lograba concebir un hijo, el calor permanecería como un veneno latente en el cuerpo fetal y el niño moriría joven. En cambio, argumentaron que la forma adecuada de regular el yang era abordar la deficiencia subyacente del yin. Gong Tingxian compartió este punto de vista, y los medicamentos clave en su receta actuaron nutriendo el yin corporal y los riñones. Cuando Liu Xiaoting se tragó las docenas de pastillas que le recetó Gong, pudo haber tenido dudas iniciales sobre su eficacia. Pero el nacimiento de su hijo lo habría convencido de que, al menos en este caso, el enfoque de Gong hacia la frialdad masculina era el correcto.

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Elixir para Solidificar la raíz y Construir Yang (Guben jianyang dan)
Semilla de Dodder (tu si zi) cocida en vino, un tael y medio

Poria blanca, extremo de raíz (bai fu shen), sin piel y trozos leñosos
Dioscorea (shan yao), cocida al vapor con vino
Raíz de Achyranthes (niu xi), sin tallos, lavada en vino
Corteza de Eucommia (du zhong), lavada en vino, sin piel, tostada hasta que esté crujiente
Raíz de angélica, cuerpo principal (dang gui shen), lavada en vino
Cistanche (rou cong rong), remojada en vino
Fruta de Schisandra (wu wei zi), lavado en vino
Cardamomo negro (yi zhi ren), salteado en agua salada
Asta de ciervo tierna (nen lu rong), asado hasta que esté crujiente
Un tael cada uno de los anteriores

rehmannia preparada (shu di), cocida al vapor en vino
Fruta de cornejo (shan zhu yu), cocida al vapor en vino, sin hueso
Tres taels cada uno de los anteriores

Morinda sichuanesa (chuan ba ji), empapado en vino, el corazón eliminado, dos taels

Cucharilla (xu duan), empapada en vino
Hierba lechera (yuan zhi), procesada
Semillas de Cnidium (she chuang zi), salteadas, las cáscaras eliminadas
Un taels y medio cada uno de los anteriores

Agregue:
Ginseng (ren shen), dos taels
Bayas de Goji (go ji zi), dos taels

Moler lo anterior en un polvo fino y mezclarlo con miel para formar píldoras tan grandes como las semillas del árbol de sombrillas. Para cada dosis, tome de 50 a 70 pastillas con el estómago vacío, regadas con agua salada. Con vino también está bien. Antes de acostarse, tome otra dosis. Si la aventura mensual de la mujer ya ha concluido, entonces este es el momento de plantar hijos, y si uno toma tres dosis al día, no hay problema. Si la esencia no es estable, agregue hueso de dragón (long gu) y concha de ostra (mu li), calentado al fuego y apagado en vino salado de tres a cinco veces. Usa un tael, tres mazas de cada uno. Además, agregue cinco taels de cuerno de ciervo tierno.

El peso del tael (Cap. liang) ha variado con el tiempo, pero durante la vida de Gong Tingxian habría sido equivalente a aproximadamente 37 gramos. Una maza (Ch. qian) es una décima parte de un tael.

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Yi-Li Wu es un Centro Asociado de la Lieberthal-Rogel Centro de Estudios Chinos de la Universidad de Michigan, en Ann Arbor (estados unidos). Obtuvo un doctorado en historia de la Universidad de Yale y anteriormente fue profesora de historia en Albion College (EE.UU.) durante 13 años. Sus publicaciones incluyen Reproducing Women: Medicine, Metaphor, and Childbirth in Late Imperial China (Reproducción de mujeres: Medicina, Metáfora y parto en la China Imperial tardía) (University of California Press, 2010) y artículos sobre género y cuerpo; ilustración médica; medicina forense y puntos de vista chinos de la ciencia anatómica occidental. Actualmente está completando un manuscrito de libro sobre la historia de la medicina de heridas en China.