Accademia University Press
- 1 Ferraris M., Il mondo esterno, Milano: Bompiani, 2001.
- 2 See Eco U., Di un realismo negativo, in De Caro M., Ferraris M. (toim.), Bentornata Realtà, Torino: (…)
11. Tarkoittaako realismi sitä, että maailma sanoo vain “ei”? En ole enää niin varma siitä. Toisin kuin kirjoitin Il mondo esterno, 1 ja toisin kuin mitä Eco positions äskettäin essee hänen, 2 realismi ei ole vain negatiivisuutta, mutta sen sijaan, se voi esittää itsensä kokonaispositiivisuus. Jokainen määritys ei ole ainoastaan negaatio, vaan myös käänteinen pätee: jokainen negaatio suuntautuu yhteen tai useampaan määritykseen.
2kertoa keskusteluun Rortyn kanssa, johon Eco viittaa. Rorty vakuuttaa, että” voin puhdistaa korvani ruuvimeisselillä ” (joka muuten osoittaa, että ainakin kerran elämässään hän puhdisti korvansa ruuvimeisselillä). Eco vastaa, että 1) korvia ei voi puhdistaa ruuvimeisselillä, koska se on liian pitkä ja kova (hän yritti ainakin kerran ja loukkaantui) ja että 2) ruuvimeisseliä voi käyttää murhaan (Eco muistaa “ruuvimeisselimurhan” käytännön Italian kaduilla 60-luvulla).
3eco vakuuttaa, että olemisesta ei voi johtaa pakkoaisteja, mutta (2) on hyvin halveksittava mahdollisuus, ei kielto. Totean siis, että jokaisessa Kielletyssä merkityksessä (jota ei voida muuttaa) on pakollinen merkitys (joka voidaan rikkoa tai jättää huomiotta, mutta joka on edelleen olemassa). Joka on todellakin vahvistanut ruuvimeisseli, koska: 1. Ruuvimeisselillä voi hyvin puhdistaa korvat, kunhan on riittävän huolellinen ja taitava-kirurgi Kyllä pärjäisi. Näin ollen Eco: N kriteeri ei ole pelkästään kielteinen. 2. Sanomalla “en voi käyttää ruuvimeisseliä korvieni puhdistamiseen” viittaan sarjaan piilotettuja ‘puristusmehuja’: sinun täytyy puhdistaa korvasi jollakin pehmeällä; voit käyttää haavoittavia esineitä vahingoittaaksesi jotakuta (ruuvimeisselimurha); jos et halua olla väkivaltainen, voit käyttää ruuvimeisseliä avataksesi pahvilaatikon tai ruuvataksesi tai ruuvata ruuvin. 3. Kun tarkemmin tarkastellaan, oikea vastaus, joka Eco olisi pitänyt antaa Rorty on: voit käyttää ruuvimeisseliä puhdistaa korvat (riittää olla varovainen), mutta et yksinkertaisesti voi ommella nappia sillä, vaikka kuinka yrität.
4 on korjattava ristiriita Rortyn sanonnan “you can use a screwdress to clean your ears” ja Econ sanonnan “you cannot use a screwdress to clean your ears” välillä, joka esiintyy vaihtoehtona rajattoman konstruktivismin ja “negatiivisen realismin” välillä. Realismi ei voi koskaan olla radikaalisti negatiivista. Henki kieltää, todellisuus vakuuttaa. Ainakin kolmesta syystä.
5ensimmäinen on se, että missä tahansa negaatiossa avautuu joukko mahdollisuuksia. Jos et voi käyttää ruuvimeisseliä nappien ompelemiseen, se johtuu siitä, että siinä on varaa puhdistaa korvat (pace Eco), avata pahvilaatikko, puukottaa vihollista taistelun aikana ja tietenkin, jos todella haluat olla kieroutunut, ruuvata ruuvia. Kaikki nämä mahdollisuudet ovat implisiittisesti “Ei”, jonka todellisuus asettaa vastaan pyyntöä käyttää ruuvimeisseliä neulana napin ompelemiseen.
6tämä syy, joka koskee käsitystä yleisesti. Havaintokyvyllä, kuten olen laajasti väitellyt Il mondo esternosta lähtien, on kognitiivinen arvo, ei niinkään sen tiedon kannalta, jota se voi tarjota positiivisena (joka on aina taipuvainen altistumaan aistien petokselle), vaan pikemminkin edellä mainitulle vastustukselle. Jokaisessa vastarinnassa on kuitenkin myös positiivinen voimavara: oppositio on myös yllätys, eli jotain odottamatonta ja uutta, joka nousee esiin. Omnis negatio est determinatio, ja jokainen negaatio on ilmestys.
7havainnon ontologista konstitutiivisuutta ilmaisee toinenkin tekijä. Ilman havaintokykyä, joka on sopivasti ulkoisen maailman elin, monia loogisia kykyjä ja erotteluja, joita käytämme päivittäin ja jotka ovat olennaisia ajatukselle, ei sovellettaisi. Pystyisimmekö esimerkiksi erottamaan loogisen sitovuuden fyysisestä kausaliteetista tai muodollisen välttämättömyyden aineellisesta välttämättömyydestä ilman havaintomaailmaa? On erittäin hyviä syitä epäillä tätä.
82. Siirrytään nyt ruuvimeisseleistä metafyysisiin järjestelmiin. Negatiivisuus, johon Eco vetoaa rajoittaakseen käsitteellisten järjestelmien hegemonisia teeskentelyjä – samoin kuin monissa yhteyksissä mainitsemani muuttumattomuus – on niin sanotusti reaktio vielä suurempaan negatiivisuuteen, joka ei katso pelkästään postmodernismin kolmeakymmentä viime vuotta eikä filosofian mennyttä vuosisataa, vaan se liittyy pikemminkin modernin ajattelun ytimeen, joka Descartesin kanssa syntyi maailman negaationa ja neutralisaationa ajatuksen nimessä. Siksi, kuten korostin suuressa osassa “post-postmodernia” työtäni, rajatonta konstruktivismia, joka luonnehti modernia filosofiaa.
9reaktio konstruktivismiin ei saisi merkitä hypoteettisen “metafyysisen realismin” palauttamista, olkimiehen, joka koostuu (todella liian naiivista) teesistä, jonka mukaan mieli on totuudenmukainen maailman peili. Sen pitäisi pikemminkin koostua negatiivisen realismin voittamisesta, joka johtaisi todellakin positiiviseen realismiin, joka kykenisi paikantamaan ajatuksen ja mahdollisuuden alkuperän reaalisessa. Lyhyesti sanottuna konstruktivismin kauden jälkeen kyse ei ole’ pienestä ajattelusta’, vaan pikemminkin suuremmasta ajattelusta kuin mitä filosofia on koskaan tehnyt neljänsadan viime vuoden aikana.
10 Olen tietoinen siitä, että sanon jotain, mikä saattaa vaikuttaa liioittelulta, joten yritän perustella lausuntoani. Harvat filosofit – lukuun ottamatta esimerkiksi Schellingiä (ja palaamme vielä tähän) – ovat onnistuneet osoittamaan Descartesin Metafyysisissä Mietiskelyissä käyttämässä strategiassa esiintyvän negatiivisuuden asteen, sillä Descartesin perusasenne on epäilys tiedon nimissä olemisesta. Koko maailma kielletään ja pelkistetään ajatukseksi. Kun joukko suspensioita kumoaa aistien ja sitten itse ajatuksen, oleminen samaistuu ajatukseen, ja sen jälkeen – kumouksen myötä, joka ennakoi Kantin kopernikaanista vallankumousta – olento saadaan riippuvaiseksi ajattelusta: ontologia riippuu tietoteoriasta. Yritetään hahmotella, miten tämä kohta tapahtui.
11descartes kehottaa epäilemään näkemämme varmuutta, koska aistit voivat pettää, koska se voi olla unta ja niin edelleen. Sitten hän kehottaa meitä ajattelemaan, että kaikkivoipa demoni voisi myös radikaalisti muuttaa ajatuksiamme. Tässä vaiheessa ainoa asia, josta olemme varmoja, on se, että ajattelemme, riippumatta ajatuksemme sisällöstä (joka voi olla kaikki petollista). Tämän strategian ainutlaatuisuus on siinä, että se muuttaa tietoteoreettisen funktion (eli ajatuksen) ontologiseksi, eli todisteeksi siitä, että jokin on olemassa. Sitten on vielä nerokkaampi kohta. Ajatuksella on vain yksi varmuus olemassa olevan lisäksi: se tosiasia, että tuntee itsensä rajoitetuksi ja riittämättömäksi. Mutta jos se voi tuntea itsensä rajoitetuksi ja riittämättömäksi, se johtuu siitä, että sillä on ajatus rajattomasta ja täydellisestä olennosta, ajatuksesta, joka ei voi olla “faktinen” – toisin sanoen minä – vaan sen täytyy olla synnynnäinen, koska on epäselvää, mistä se muuten tulisi. Ajatus on siis, että on olemassa äärimmäisen täydellinen olento, ja koska täydellisyys edellyttää välttämättä olemassaoloa – ottaen huomioon, että äärimmäisen täydellisen olennon kuvitteleminen ilman olemassaoloa on kuin ajattelisi vuorta ilman laaksoa – silloin tuo olento on välttämättä olemassa. Ja jos se välttämättä on olemassa, koska se on varustettu kaikilla täydellisyyksillä, se ei voi pettää minua: siksi kaikki, mitä se osoittaa minulle – ulkoinen maailma – on totta, minulla ei ole mitään syytä epäillä sitä, minun tarvitsee vain (satunnaisesti) olla varovainen mahdollisten aistien petosten varalta.
12tämä tarina on kiehtova ja jotenkin fablemainen, lähes Ariosteskimoinen – olihan aika suurin piirtein sama. Mutta jos Korvaisimme Jumalan tieteellä, tämä tarina kertoisi viimeisten neljän vuosisadan historiasta. Tämä voidaan nähdä hyvin selvästi Puhtaan järjen kritiikissä, joka todellakin korvaa Jumalan fysiikalla. Tietomme takaa tieteen ja kokemuksen välinen vastaavuus, ja tapamme suhtautua maailmaan on täsmälleen sama kuin fysiikassa. Maailma, joka on otettu meiltä pois välittömänä kokemuksena, palautetaan meille tiedon kautta. Ja tieto on ajattelun tuote, nimittäin hyvin outo asia, joka, aivan kuten descartesissa, näyttää ilmestyvän tyhjästä, koska se on res cogitans, jolla ei ole mitään tekemistä res extensan kanssa. Juuri tätä mielikuvaa vasten asetetaan realismi (jota kutsun positiiviseksi realismiksi), joka ilmenee ennen kaikkea maailman vastustuksena, siinä, että maailma sanoo “ei”. Tämä on se seikka, jota olen laajasti korostanut viittaamalla käsitteeseen “muuttumattomuus” Descartesin esittämän konstruktivistisen liioittelun vastakohtana. Nyt haluaisin kuitenkin ottaa muutaman askeleen eteenpäin.
133. Jonkin verran merkittävää apua tähän tulee “myöhemmältä Schellingiltä”, jolle “cogito ergo sum” – eli Descartesin lähtökohta – oli väärä Siirtymä ajatuksesta olemiseen. Koko nykyfilosofia Kantista Fichteen itse Schel-lingiin (hänen ajatuksensa ensimmäisessä vaiheessa) Hegeliin (joka korvasi Schellingin saksalaisten filosofisissa mieltymyksissä) on siis negatiivista filosofiaa. “Ajattelen siis olevani”, “intuitiot ilman käsitteitä ovat sokeita”, “rationaalinen on todellista”: nämä ilmaisut tarkoittavat, että varmuus löytyy tietoteoriasta, siitä, mitä tiedämme ja ajattelemme, eikä ontologiasta (eli siitä, mitä on). Näin ajattelun ja olemisen välille avautuu kuilu: tauko, jota ei ole määrä koskaan palauttaa, kuten menneiden vuosisatojen filosofian historia todistaa.
14 myöhempään Schellingiin on kuitenkin edettävä kääntäen. Oleminen ei ole jotain ajatuksen rakentamaa, vaan jotakin annettua, joka on olemassa ennen kuin ajatus on olemassa. Ei vain siksi, että meillä on todiste hyvin pitkiä aikoja, jolloin maailma oli olemassa ilman ihmiskuntaa, mutta myös siksi, että se, mitä aluksi ilmenee ajatuksena tulee ulkopuolelta: äitimme sanat, residua järkeä satumme löytämään aivan kuten Mekassa, yksi sattuu löytämään meteoriitti.
- 3 kuten se määriteltiin teoksessa meillassoux Q., Finitude, London: Continuum, 2008 ja teoksessa Gabriel M., Il (…)
15 tässä todistamme argumentin mahdollista laajentamista faktisuudesta.3 me rakennamme autoja, käytämme niitä, myymme niitä, ja tämä riippuu epäilemättä meistä, käsitteellisistä suunnitelmistamme ja tarkkanäköisistä laitteistamme, kuten Kant asian ilmaisisi. Se, että rakennamme autoja, että ennen meitä oli asioita ja että meidän jälkeemme tulee asioita, ei kuitenkaan riipu meistä. Tosiasioihin ei voi liittyä yleistettyä konstruktivismia, ja tämä johtuu siitä, että on olemassa tosiasioita, jotka edeltävät meitä: voisimme Kaikki sanoa Erik Satien tavoin: “olen tullut maailmaan hyvin nuorena ja hyvin vanhana aikakautena”.
16 erityisesti Schellingin mytologian filosofiassa ymmärrämme, että palattuamme myyttiin Emme ole todistamassa taantumista, vaan pikemminkin sen, mitä voisimme kutsua positiivisuudeksi, joka on annettu ja välitetty (kuten myytti, jonka keksijää emme tunne) ja jota ei ole luotu (kuten esimerkiksi romaani). Tässä meillä on mahdollisuus ymmärtää erityisen selkeästi, mitä Schelling tarkoitti puhuessaan positiivisesta filosofiasta vastakohtana post-Kartesiolaiselle filosofialle, joka on “negatiivinen”. “Negatiivinen” tarkoittaa pohjimmiltaan konstruktivistista. Vaikka – kuten olemme nähneet-Descartesista lähtien filosofinen varmuus on saatu ajatuksen rakentamisella (jonka malleina ovat matematiikka ja geometria, nimittäin asiat, jotka ovat ihmismielen tekemiä ja siten varmoja), myöhempi Schelling (joka nuoruudessaan oli yksi filosofisen konstruktivismin suurimmista kannattajista), totuus ja filosofian objektit ovat sitä varmempia, mitä enemmän niitä annetaan, eli sitä enemmän ne tyrkyttävät itseään ihmisen tietoisuudelle sen sijaan, että ne olisivat sen tuottamia.
17 samaa voidaan sanoa mytologiasta ja Ilmestyskirjasta. Myytissä on hyvin voimakas faktisuus: kuten olimme sanomassa, kukaan ei voi väittää olevansa myytin keksijä, koska se on jotakin, joka edeltää meitä, aivan kuten dinosaurukset meitä edeltävät, ja juuri siksi, että se on kerrottu meille. Vastaava tilanne löytyy vitseistä: kukaan ei sano “olen keksinyt tämän vitsin”, se ei olisi hauskaa. Saduilla, myyteillä ja vitseillä on siis jotain yhteistä: ne eivät ole yksittäisen ihmisen tuotetta eivätkä käsikirjoittajan rakennelmaa, vaan ne annetaan. Kun Wittgenstein puhuu kielipeleistä asioina, joita löytyy eikä asioina, joita voimme keksiä mieleiseksemme, hän ehdottaa jotain tällaista. Noudatamme sokeasti sääntöä. Seuraamme sitä ennen kuin ymmärrämme sitä.
184. Ajatus on ennen kaikkea luonto: se ei ole läpinäkyvä cogito, vaan alitajunta, joka vähitellen paljastaa itsensä. Kohtaamme kohteita, joilla on ontologinen konsistenssi riippumatta tiedostamme ja jotka joko yhtäkkiä tai hitaan prosessin kautta sitten tunnemme. Löydämme itsestämme osia (esimerkiksi sen, että olemme kateellisia tai että pelkäämme hiiriä) aivan kuten löydämme osia luonnosta. Huomaamme yhteiskunnan aineksia (esimerkiksi orjuuttamista, riistoa, naisten alistamista ja sitten vielä herkemmin myös roskaamista tai poliittista epäkorrektiutta), jotka osoittautuvat sietämättömiksi ja jotka olivat aiemmin salattuja, nimittäin poliittisen tai sosiologisen tiedostamattomuuden ilmiselviksi. Tietoisuuden hetki tulee epäilemättä ja toivottavasti, mutta kyse on irrallisuudesta suhteessa aiempaan sitoutumiseen, ei maailman absoluuttisesta rakentamisesta ajatuksen avulla. Psykologisessa ja sosiaalisessa maailmassa Schellingin motto voisi olla “I am therefore I (sometimes) think”.
19 sama koskee luontoa. Schellingin teesi on, että luonto on tiedostamatonta henkeä, mikä saattaa vaikuttaa romanttiselta sentimentaaliselta, mitä pahensi se, että viimeisinä vuosinaan filosofi piti istuntoja Baijerin kuningattaren kanssa. Silti se johtaa täysin toisenlaiseen maailmankuvaan. Ensinnäkin se selittää, miksi ajattelu tarttuu todelliseen esiteoreettisella voimalla, jota mikään epäilys ei voi voittaa: hyvin yksinkertaisesti, ajatus on osa todellista. Kuten Freud sanoisi – hänhän syntyi kaksi vuotta Schellingin kuoleman jälkeen ja jakoi hänen kanssaan aikakauden ilmaston-Es :stä (joka Schellingille on myös luonto ja historia) on tultava minä, joka ei ole Es: n tekijä, vaan sen tulos.
205. Siitä johtuu, että maailma ei koostu ilmiöistä, vaan asioista itsessään. Itse asiassa olemme ainakin kahden viime vuosisadan ajan kärsineet eksotrooppisesta karsastuksesta asioiden suhteen. Yhdellä silmällä, terveen järjen silmin, olemme vakuuttuneita siitä, että ympärillämme on asioita, jotka ovat juuri sitä, mitä ne ovat: pöytiä, tuoleja, tietokoneita. Nämä asiat osoittautuvat harvoin erilaisiksi kuin miltä ne näyttävät, tai harhoiksi tai kangastuksiksi. Nämä ovat vain ohikiitäviä hetkiä: asiat eivät yleensä petä, ja varmasti ne pettävät vähemmän kuin ihmiset.
21mutta on olemassa toinen silmä, jolla katsomme maailmaa, joka on vaativampi ja filosofisempi ja näkee asiat aivan eri tavalla. Sen vuoksi emme käsittele asioita vaan ilmiöitä, jotka ovat seurausta siitä, että kohtaamme saavuttamattoman asian itsessään – kohteen, johon viittaamme – ja havaintolaitteidemme ja käsitteellisten juoniemme tarjoaman sovittelun. Ajattelija, joka ennen kaikkea liitti nimensä tähän muutokseen, on Kant Kopernikaanisella vallankumouksellaan (joka oikeastaan on Ptolemaialainen vallankumous, koska se asettaa ihmisen maailmankaikkeuden keskipisteeseen): sen sijaan, että kysyisimme, miten asiat itsessään ovat, Kant sanoo, meidän pitäisi kysyä, miten niiden täytyy olla, jotta me tuntisimme ne.
22Ja täällä karsastus ilmenee. Toisaalta arjessa olemme naiiveja realisteja; toisaalta, kun meidän on selitettävä kokemuksemme lääkärille tai, jos olemme professoreita, luokassa, olemme idealisteja tai ainakin konstruktivisteja, koska olemme vakuuttuneita siitä, että todellisuus on meissä tai sen ulkopuolella tapahtuvien prosessien tulosta. Se on tilanne, jonka Kant näki ennalta määritellessään oppinsa ‘ empiiriseksi realismiksi ‘(olemme varmoja kokemuksen todellisuudesta) sekä’ transsendentaaliseksi idealismiksi ‘ (toisella tasolla, refleksiivisenä ja filosofisena, tiedämme, että asiat riippuvat käsitteellisistä suunnitelmista ja havainnollisista laitteista, jotka sijaitsevat sisällämme). Nämä termit saattavat vaikuttaa vanhentuneilta, mutta kun joku kertoo meille, että pöytä on tehty atomeista ja että sen tiheys on vain hieman suurempi kuin ympäröivän ilman tiheys, tai että se, mitä kutsumme “kivuksi”, on todellisuudessa tiettyjen hermokuitujen stimulointia, hän esittää transsendentaalista idealistia: maailma ei ole sitä, miltä se näyttää, ja se kätkee sisäänsä jotain vaikeasti hahmotettavaa ja usein salaperäistä.
23tämä on tieteellisellä tasolla täysin oikeutettua, mutta ei niinkään, jos todellakin viitataan arkikokemukseen. Emme yleensä sano “anna minulle mitä minulle, ja toivottavasti sinulle, näyttää suolaa”, vaan “anna minulle suolaa”. Kaikesta tästä huolimatta sitä, että väitetään, että arkiset asiat todella ovat sitä, miltä ne näyttävät, eli että ne ovat asioita itsessään eivätkä vain kulisseja meille, pidetään anteeksiantamattomana naiivina tekona. Toive päästä niihin merkitsee ruokkimaan (peruuttamattoman alkukantaista) unelmaa päästä kosketuksiin ‘tuolla’ olevan maailman kanssa – kontakti, joka vaikuttaa enemmän mytologiselta kuin Jove ja Juno, ja jopa hämärästi koomiselta.
- 4 Olen artikuloitu tämän kohdan “Ding an Sich”, tulevat konferenssin papereita Zweite (…)
24mutta onko näin todella? Otetaan luonnonesineet. Kantille ne ovat ilmiöitä, jotka sijaitsevat avaruudessa ja ajassa, jotka eivät ole asioita, jotka annetaan luonnossa, koska ne ovat mielessämme, yhdessä niiden kategorioiden kanssa, joiden kautta järjestämme maailman. Ilman miehiä ei olisi tilaa eikä aikaa. Meidän pitäisi päätellä, että ennen ihmiskuntaa ei ollut esineitä, tai ainakaan sellaisina kuin me ne tunnemme. Näin ei kuitenkaan selvästikään ole: fossiilit todistavat, että oli olemassa olentoja ennen ketään ihmistä. Miten hoidamme tämän? Jos ne olivat olemassa ennen meitä, ne olivat asioita itsessään eivätkä ilmiöitä (eli meille näkyviä asioita). Voidaan tietysti väittää, että heti kun katsomme niitä, ne ovat ilmiöitä. Olettakaamme kuitenkin, että fossiili on vahingossa koiran löytämä. Koiralla on käsitteellisiä suunnitelmia ja havaintokykyisiä laitteita, jotka poikkeavat radikaalisti omastamme, ja silti se onnistuu vuorovaikutukseen fossiilien (ja monien uudempien esineiden, kuten ei-esihistoriallisten luiden) kanssa aivan kuten mekin. Onko siis mitään syytä uskoa, että on olemassa kaksi esinettä, koiran näkemä fossiili ja minun näkemäni fossiili? Ja jos on vain yksi esine, miksi se ei olisi asia itsessään?4
256. On siis olemassa tunne, jossa kun Henki tutkii luontoa, se myös löytää itsensä. Ei siksi, että luonto on hengen tuote, niin kuin negatiiviset ajattelijat sitä haluavat, vaan pikemminkin siksi, että Henki on luonnon tulos aivan kuten painovoima, yhteyttäminen ja ruoansulatus.
26so, metafyysinen realismi, eli (kuten sanoin) konstruktivismin ja antirealismin olkimies, olettaa ajatuksen ja todellisuuden täydellisen peilauksen:
(1) ajattelu ↔ Todellisuus
27konstruktivismi, joka pitää tätä kahden erillisen todellisuuden välistä suhdetta selittämättömänä, viittaa pikemminkin ajatuksen konstitutiiviseen rooliin suhteessa todellisuuteen:
(2) ajatus → Todellisuus
28positiivinen realismi sen sijaan näkee ajatuksen todellisuuden nousevana datumina, aivan kuten painovoima, fotosynteesi ja ruoansulatus.
(3) ajatus ← Todellisuus
29 oleminen edeltää ajattelua ja ajatus syntyy luonnosta. Tämä ei tietenkään merkitse sitä, että kun ajatus on syntynyt, sen täytyy sokeasti seurata luontoa. Se voi antaa elämän esimerkiksi sosiaaliselle maailmalle. Silti sosiaalinen maailma vuorostaan määrittää (yleensä ei-läpinäkyvällä tavalla) myös yksittäisten yksilöiden ajattelun. Jos asiat ovat näin, niin ajatus siitä, että meitä ympäröivät ilmiöt eivätkä asiat itsessään, on yksi kielteisen filosofian omituisimmista illuusioista. Maailma on tehty asioista itsessään, ja ajatus syntyy maailmasta.
30kaikki olennaiset eroavaisuudet, jotka olemme taipuvaisia unohtamaan, vaikka ne johtavatkin käytäntöjämme, johtuvat todellisesta eikä ajatuksesta: ontologian (muuttumaton) ja tietoteorian (korjattavissa oleva), kokemuksen ja tieteen tai ulkoisen ja sisäisen maailman välisestä erosta. Ja jälleen, ero esineiden ja tapahtumien välillä, tai olennainen ero todellisuuden ja fiktion välillä. Jos asiat ovat näin, meillä ei ole edessämme ilmiöiden maailma – kuten negatiivinen filosofia sen haluaa – vaan asioiden maailma itsessään, joka on lähtöisin todellisesta.
31 vastaavasti aisti “antaa itsensä” eikä ole täysin käytettävissämme, aivan kuten ruuvimeisselin mahdollisuudet ja mahdottomuudet. Aistimus on järjestämistapa, jolle jokin esittäytyy tietyllä tavalla. Se ei kuitenkaan viime kädessä riipu subjekteista, sillä kyse ei ole transsendentaalisen I: n tuottamisesta kategorioineen. Se on jotain Husserlin passiivisen synteesin tapaista, tai kuten Kantin Puhtaan järjen kritiikin ensimmäisessä painoksessa arvoituksellisesti mainitsema “aistin synopsis”: se, että maailmassa on järjestys ennen subjektin ilmaantumista. Taustalla on jotain, josta voi tulla hahmo. On aina unsumed ylijäämä, sanoi Schelling, on aina “irreducible jäljellä”.
32 lyhyesti sanottuna mieli syntyy (luonnollisesta ja sosiaalisesta) maailmasta ja erityisesti siitä maailman osasta, joka on sitä lähimpänä: kehosta ja aivoista. Sitten se asettuu vastakkain sosiaalisen ja luonnollisen ympäristön ja itsensä kanssa. Tässä kohtaamisessa – se on rekonstruktio ja ilmoitus eikä konstruktio-mieli kehittelee (erikseen, mutta vielä enemmän kollektiivisesti) tietoteorian, tiedon, joka olettaa olevansa kohteenaan. Täydellistä kohtaamista mielen ja ruumiin välillä, aivan kuten ontologian ja tietoteorian välillä, ei myönnetä: virheet ovat aina mahdollisia. Mutta kun mieli onnistuu sovittamaan itsensä maailmaan, josta se tulee, silloin meillä on totuus.
- 5 Nagel T., Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian concept of Nature Is Almost Certain (…)
337. Voisi miettiä, miten ajatuksen johtaminen on tapahtunut, ja voisiko tähän vetoamalla ottaa riskin saada Schellingin fablelike ja mysterysofinen näkökulma takaisin. Näin ei kuitenkaan ole: Darwin riittää. Voidaan kuitenkin väittää, että Nagel on viime aikoina yrittänyt kyseenalaistaa aikamme terveen järjen juuri vastustamalla Darwinia.5 hänen ajatuksensa on, että darwinilaisten ja kaikkeuden “älykkään suunnittelun” kannattajien välinen keskustelu ei ole todistanut jälkimmäisen teesien paikkansapitävyyttä, vaan paljastanut joitakin edellisen heikkouksia. Vaikka Nagel tunnustautuu ateistiksi ja sulkee siten pois kaikkeutta määräävän mielen olemassaolon, hän toteaa, että Darwinilainen hypoteesi ei onnistu selittämään tietoisuuden, tiedon ja arvojen kaltaisia ilmiöitä.
- 6 Nagel T., Millaista On Olla Lepakko?”filosofisessa katsauksessa LXXXIII, 4 (lokakuu 1974), 435 (…)
34 mitä hyötyä on tietoisuudesta, joka, kuten Hamlet asian ilmaisi, tekee meistä kaikista pelkureita? Ja miten voimme selittää älykkyyden syntymisen aineessa? Darwinin puolustaja kuten Daniel Dennett väittää, että aivan kuten elävä koostuu epäorgaanisista alkuaineista, joihin se palaa (emmekä löydä tästä mitään ihmeellistä), myös älykkyys voi hyvin olla peräisin ei-älyllisistä alkuaineista. Nagel näkee kuitenkin tässä käsityksessä reduktionistisen vinouman, joka näyttää sitäkin ilmeisemmältä, kun tietoisuus ja äly saavuttavat abstraktimpia tasoja, jotka näyttävät sulkevan pois ajatteluun kykenevän ihmiskunnan välttämättömyyden. Hän kirjoittikin vuonna 1974: “olisihan transfiniitteja ollut, vaikka musta surma olisi pyyhkinyt kaikki pois ennen kuin Cantor löysi ne.”6 Mikä sitten olisi transfiniittien lukumäärän evolutionaarinen etu? Uusdarwinilainen kuten Stephen Jay Gloud olisi väittänyt, että se on kehittyneemmän keskushermoston (joka on evolutiivinen etu sinänsä) sivuvaikutus. Nagel sen sijaan vakuuttaa, että tämä on yksi niistä monista maailman piirteistä, joita darwinismi ei pysty selittämään.
35nagelin todellinen tavoite ei kuitenkaan ole arvostella darwinismia (vaikka on helppo kuvitella, että hänen kirjaansa tullaan käyttämään juuri tähän tarkoitukseen), vaan esittää myönteisessä mielessä oikeanlainen ja kunnianhimoinen ajatus laajemmasta tieteestä, lähes uudestisyntyneestä spekulatiivisesta tiedosta à la saksalaisesta idealismista. Tämän laajennetun tieteen perusominaisuus on turvautuminen paitsi kausaalisiin selityksiin (a aiheuttaa B) myös lopullisiin selityksiin, joita filosofisessa ammattikielessä kutsutaan ‘teleologiaksi’: a aiheuttaa B, koska B: n tarkoitus oli C. esimerkiksi ihminen kehitti aivomassan, joka oli parempi kuin muilla kädellisillä, koska hän oli osa viimeisteltyä projektia, jonka tarkoituksena oli tuottaa tietoisuus, koska – kuten teleologian suuri tukija Dante asian ilmaisi – “teitä ei tehty elämään raakalaisina, vaan tavoittelemaan hyvettä ja tietoa”.
36nagel viittaa väitteessään Aristoteleeseen, mutta hänen todellinen edeltäjänsä on pikemminkin Leibniz teoksessaan “metafysiikan diskurssi” (1686), joka kritisoi aikansa ” nouveaux ‘n filosofiaa” ja joka halusi kieltää lopulliset syyt fysiikasta. Leibnizin mukaan fyysikko, joka halusi selittää luonnon vain tehokkailla syillä, olisi ollut rajoitettu yhtä lailla kuin historioitsija, joka yritti selittää linnoituksen valloitusta ottamatta huomioon taistelua johtaneen kenraalin tavoitteita, sanoen vain, että tykin ruutihiukkaset onnistuivat työntämään kovan kiinteän kappaleen paikan seiniä vasten niin, että se mureni.
37mennessä teleologisen tieteen vaativuudesta voidaan todeta, että luonnontieteet (eikä ainoastaan Yhteiskuntatieteet, joissa turvautuminen lopullisiin syihin on aina läsnä) ovat luonnostaan teleologisia, ilman että luonto itse on teleologinen. Kant oli Arvostelukritiikissään nähnyt tämän hyvin selvästi: kun tarkkailemme luontoa tiedemiehen linssin läpi, tarkastelemme sitä kokonaisuutena ja hypoteesaamme sen päämääriä. Tietoteoria eli se, mitä me tiedämme tai uskomme tietävämme, on luonnostaan teleologista: jos ne näyttävät meille silmän osan, emme pysty ymmärtämään paljoakaan, ennen kuin oletamme, että silmä on tehty näkemistä varten; silloin pupillin, kiteisen linssin ja verkkokalvon toiminta kirkastuu. Ontologia, mitä on olemassa, ei kuitenkaan välttämättä ole teleologista. Näin on sosiaalisessa maailmassa, ei luonnollisessa maailmassa, johon Darwin viittaa.
38sanominen, että silmän tarkoitus on nähdä, auttaa ymmärtämään sen toimintaa, aivan kuten se, että kahden joukkueen tavoitteena on tehdä maali, Antaa meille mahdollisuuden ymmärtää jalkapallo-ottelua. Tämä ei kuitenkaan pakota meitä väittämään, että silmä on luonnostaan luotu näkemään, sen enempää kuin se oikeuttaa sanomaan, että nenä on luotu tukemaan lasien painoa. Se voi olla kehittyvä mahdollisuus. Niinkin pitkässä ajassa, joka erottaa meidät Alkuräjähdyksestä ja jossa on niin valtava aineisto kuin maailmankaikkeus, voi tapahtua mitä tahansa, mukaan lukien tietoisuus ja transfiniittiset luvut. Tämä on verrattavissa Borgesin kuvittelemaan Baabelin kirjastoon, joka sisältää kaiken, mukaan lukien kuolinpäivän ja tarkan ajan – vain tämä tieto (jonka evolutionaarinen hyödyllisyys on epävarma) on haudattu miljardien muiden todennäköisten tai epätodennäköisten tuntien ja päivien ja miljardien merkityksettömien kirjojen väliin.
- 7 esimerkiksi Bryant L., Snircek N., Haman G. (toim.), Spekulatiivinen Käänne. Continental Materi (…)
398. Tässä vaiheessa on kuitenkin vielä täysin auki se näkökulma ja mahdollisuus, että tieteessä olisi vastapainoa – jota monet nykyfilosofian osa – alueet7 näyttävät vaativan. Postmodernismin kritiikin jälkeen on aika siirtyä rakentavaan vaiheeseen. Tämä rekonstruktio ei perustu vain realismin elpymiseen, vaan myös kolmen viime vuosisadan analyyttiselle ja mannermaiselle filosofialle vahvasti vieraan elementin: spekulatiivisen filosofian, systemaattisen filosofian ja positiivisen filosofian. Tässä on, mitä tarkoitan “rekonstruoiva dekonstruktio”. Se on kaikkea muuta kuin restaurointi tai “rappel à l ‘ordre” (ja mikä järjestys sittenkin?). Päinvastoin, se on pyrkimys rakentaa vasterin teoreettinen kehys. Se on suuren ajattelun paluu: sellaisen filosofian projekti, joka kykenee tilittämään koko todellisuuden fysiikasta yhteiskunnalliseen maailmaan, yli kahdennenkymmenennen vuosisadan erikoisuuksien. Todellinen ongelma on siis seuraava: kykenemmekö sovittelemaan suuren spekulatiivisen näkökulman (sen, jolle tietoteoria syntyy ontologiasta) realistisen näkökulman kanssa ja lankeamatta takaisin kantilaisen idealismin jälkeisiin rajoihin? Mielestäni tämän pitäisi olla myönteisen realismin haaste, ja haluan päättää puheenvuoroni esittämällä aluksi kolme ajatusta.
40 ensimmäinen koskee käsitettä “spekulatiivinen”. Ehdottamassani näkökulmassa se yhdistetään materialismiin ja realismiin, kun taas perinteisesti se on yhdistetty spiritualismiin ja idealismiin. Spiritualistinen kierre oli tyypillinen 1900-luvun italialaiselle ja Angloamerikkalaiselle uusidealismille, joka à la Descartes ‘ n mukaan alkoi hengestä. Hegelissä ei ole mitään sellaista, jolle käsite syntyy olemisesta ja henki luonnosta. Hegelille loogiset elementit eivät ole I: n tuottamia (Descartesin ja Kantin esittäminä), vaan ne syntyvät luonnosta eli asioista itsestään. Hegel joutui tietysti kuvittelemaan tämän syntymisen käytössään olleilla välineillä – kuten käsitteen ja hengen kehityksellä – ja jopa viittaamalla mytologisiin periaatteisiin, kuten maailman sieluun. Kiitos Darwinin, voimme kuitenkin nyt ajatella sitä (älykkään) tietoteorian kehityksenä älyttömän ontologian pohjalta Dennettin ehdotuksen mukaisesti. Ei tarvitse ajatella henkeä tai teleologiaa, joka määrittää siirtymisen luonnosta henkeen tai toisin sanoen ontologiasta tietoteoriaan. Sen voi hyvin kuvitella toisinpäin: orgaaninen on epäorgaanisen tulos, tietoisuus syntyy tiedostamattomista elementeistä ja epistemologia ontologiasta. Järki syntyy järjettömyydestä ja mahdollisuudet juontuvat todellisuuden vastustuksesta ilman, että tämä johtaa siihen, että filosofia pitäisi pelkistää hajanaiseksi visioksi ja luopua tavoitteesta tarjota todellisen kokonaismerkitys.
- 8 erityisesti Dokumentaarisuus. Miksi on tarpeen jättää jälkiä, Fordham University Press, 2012.
41 toinen elementti käsittelee systemaattisen filosofian mahdollisuutta. Mikä organisoi järjestelmän? Mikä sen moottori on? Perinteisissä idealistisissa järjestelmissä järjestelmän organisaatio tuli hengestä tai käsitteestä. Mutta kuten olemme nähneet, Kiitos Darwinin, tänään hävitämme tehokkaampia ja vähemmän sitovia selityksiä. Tässä vaiheessa meillä on kaikki, mikä on tarpeen täysin artikuloidulle järjestelmälle. Ensimmäinen taso on luonnollisen maailman ontologia, jossa siirrymme epäorgaanisesta orgaaniseen ja lopulta tietoiseen. Eikä tähän välttämättä liity minkäänlaista “älykästä suunnittelua” (eiväthän klassiset idealistit sitäkään olettaneet). Tässä vaiheessa meillä on ontologian perustuslaki, joka tarjoaa tietoteorialle lähtökohdan eli tiedon siitä, mitä on olemassa. Tämä tietoteoria on kehitetty tietoisuuden, kielen, kirjoittamisen, lakien maailman, politiikan, tieteen ja kulttuurin kautta. Tässä vaiheessa siitä tulee kykenevä kahteen operaatioon. Ensimmäinen on luonnontieteen kohteena olevan luonnon jälleenrakentaminen. Toinen on sosiaalisen maailman rakentaminen, joka on yhteiskuntatieteen kohde ja jossa tietoteorialla on paitsi rekonstruktiivinen rooli myös rakentava, lain “Object = kaiverrettu teko” mukaisesti, jonka olen kuvannut teoksissani sosiaalisesta ontologiasta8 – johon viittaan lukijan takaisin ehdottamassani ontologiassa esiintyvien objektien hierarkioiden systemaattiseen artikulointiin (luonnolliset objektit, sosiaaliset objektit ja ideaaliset objektit).
42 viimeinen kohta “positiivisen realismin” käsitteestä. Viime kädessä edellä kuvattu kaksijakoinen artikulaatio esittäytyy karteesisen negatiivisen filosofian symmetrisenä inversiona. Jos kielteisessä filosofiassa oli kyse maailman kaiken ontologisen konsistenssin kieltämisestä, jotta kaikki palautettaisiin ajatukseen ja tietoon, ja sitten siirryttäisiin maailman uudelleenrakentamiseen tietoteorian avulla, positiivisella realismilla – palauttamalla saksalaisen idealismin opetus ja liittämällä se evolutionismiin – on mahdollista aloittaa ontologiasta niin, että löydetään tietoteoria. Joka puolestaan, kun se liittyy sosiaaliseen maailmaan, voi ja sen täytyy muuttua konstitutiiviseksi (on ilmeistä, että lait ovat ihmisen eivätkä atomien laatimia), kun taas se ei voi olla niin luonnollisessa maailmassa, toisin kuin se, mitä Descartesista postmodernismiin johtanut filosofian säie asetti. Jos kaikki useilla aloilla ilmenneet realistiset kohut saataisiin kehitettyä, uskon, että meidän vuosisadallamme olisi hyvät syyt olla tyytyväisiä: filosofia ei ole kuollut eikä se rajoitu kriittiseen ulottuvuuteen, vaan realismin nimissä se onnistui jälleen ajattelemaan isosti.
