Chabad Messianism

tämän artikkelin alkuperäinen versio ilmestyi
Canadian Jewish News
17.tammikuuta 2002.

kauan odotettu messiaamme ja Lunastajamme saapui! Useimmat juutalaiset eivät tunnustaneet, että hän oli Messias, mutta me, hänen opetuslapsensa, tunnustimme. Traagisesti hän kuoli ennen lunastusprosessin loppuunsaattamista. Mutta hänet herätetään pian kuolleista, ja hän jatkaa ja suorittaa messiaaniset tehtävänsä.

vielä vain kaksitoista vuotta sitten tämä uskon tunnustus oli helposti tunnistettavissa. Se oli kristillisen uskontunnustuksen tunnusomainen muotoilu. Hämmästyttävässä kehityksessä huomattava määrä hurskaita, sapattia noudattavia, uskonnollisia juutalaisia-näennäisesti “ortodoksijuutalaisia” – on nyt omaksunut tämän maailmankuvan ja yrittänyt julistaa sen kosheriksi.

Rabben kuolema

yhden 1900-luvun suurimmista rabbeista, Rabbi Menachem Mendel Schneersohnin (kuvassa), viimeisen Lubavitcher Rabben, kuolema jätti Lubavitchin liikkeen ilman mitään keskeistä, tunnustettua auktoriteettia. Rabbi Schneersohn oli ollut inspiroiva ja innostava johtaja, joka teki aiemmin pienenä hassidiryhmänä toimineesta Lubavitchista merkittävän toimijan juutalaisessa maailmassa. Hänen elämänsä viimeisinä vuosina ja varsinkin sen jälkeen, kun hän oli saanut halvauksen, monet hänen seuraajistaan väittivät, että hän oli kauan odotettu Messias ja että kaikkien juutalaisten oli pakko tunnustaa hänet tuossa roolissa.

Rabbe ei saanut seuraajaa. Hänen kuoltuaan vuonna 1993 juutalaiset ympäri maailmaa, sekä lubavitchille ystävälliset että muut, ihmettelivät, miten liike pärjäisi. Liike ei ole saanut yhtä yhtenäistä reaktiota. Kukaan Lubavitchissa ei avoimesti etsi uutta rabbea. “Rabbe” –Rabbi Schneersohn-on edelleen Rabbe.

juutalaisuudessa on tiedetty kuolleen rabbin ympärille keskittyneitä liikkeitä. Bratslever hassidic-liike ei löytänyt seuraajaa Rabbi Nachmanille tämän kuoltua 1800-luvulla. Tämä liike kukoistaa edelleen (ja sen kannattajia kutsutaan usein toyte hassidimiksi). Messiaanisella kiihkolla elävästä hassidilaisesta rabbesta on myös muutama ennakkotapaus kolmelta viime vuosisadalta. Mutta ei ole mitään ennakkotapausta, että juutalaiset edelleen pitäisivät jotakuta Messiaana hänen kuolemansa jälkeen. Ennen vuotta 1993 kukaan muu kuin Jeesukselle juutalainen ei vakuuttanut, että joku tietty henkilö, joka oli aloittanut messiaanisen lähetystyön ja sitten kuollut lunastamattomassa maailmassa, oli todellisuudessa Messias.

Lubavitchin johtajat vastaavat

on vaikea tietää, kuinka moni Lubavitchereista todella uskoo, että heidän kuollut rabbinsa on todella Messias. Määrä on kuitenkin merkittävä. Siihen kuuluu muutama Lubavitch-liikkeen merkittävimmistä rabbeista Pohjois-Amerikassa sekä suurempi osuus Lubavitch-johtajista Israelissa.

muutama vuosi rabbien kuoleman jälkeen monissa juutalaisissa sanomalehdissä ilmestyi maksettuna ilmoituksena kirje, jossa oli psak halakhah. Kirjeessä todettiin, että halakhan mukaan kaikkien juutalaisten oli tunnustettava usko , että edesmennyt Rabbi Schneersohn oli todellisuudessa Messias. Väitettiin, että Rabbe oli epäilemättä profeetta. Rabbe itse oli vahvistanut (kirjeen mukaan) olevansa Messias. Koska Halaka velvoittaa juutalaiset uskomaan profeetan sanoihin, jokaista juutalaista vaadittiin tunnustamaan usko, että Rabbe oli ja on yhä Messias.

vaikutukset muuhun juutalaiseen maailmaan

pitäisikö Lubavitch-liikkeen johtajien (ja epämääräisen seuraajien) uskonkysymyksen kiinnostaa meitä, jotka emme ole Lubavitcheja? David Bergerin mukaan vastaus on yksiselitteinen kyllä. Berger on ortodoksinen rabbi, joka toimii juutalaisten historian professorina Brooklyn Collegessa New Yorkissa. Muutama vuosi sitten hän päätti kautensa Juutalaistutkimuksen yhdistyksen puheenjohtajana, yhtenä ensimmäisistä Ortodoksijuutalaisista, joka on koskaan palvellut tässä arvostetussa asemassa. Hän on pikkutarkasti Tarkkaavainen halakhah, ja on tunnustettu ympäri maailmaa ensiluokkainen tutkija. Hänen erikoisalaansa on juutalaisten ja kristittyjen välisten väittelyjen ja polemiikkien historia.

viime vuodet Berger on ollut väsymättömällä ja yleensä yksinäisellä kampanjalla juutalaisen uskon laillistamista vastaan kuolleeseen Messiaaseen. Hän on yrittänyt hyvin heikolla menestyksellä saada johtavat ortodoksiset Rabbit puhumaan tätä uskoa vastaan. Hänellä oli yksi vaikuttava menestys vuonna 1996 Rabbinical Council of America-järjestön konventissa, johon käytännöllisesti katsoen kaikki nykyiset ortodoksiset tai keskustalaiset ortodoksiset Rabbit kuuluvat. Tuon konventin Rabbit hyväksyivät ylivoimaisella enemmistöllä päätöksen, jonka he lukivat: “Juutalaisyhteisössä syntyneiden levottomuutta herättävien kehitysvaiheiden valossa Amerikan rabbiininen neuvosto, joka kokoontui konventtiin, julistaa, että juutalaisuudessa ei ole eikä ole koskaan ollut sijaa sille uskolle, että Mashiach ben Daavid aloittaa messiaanisen tehtävänsä vain kokeakseen kuoleman, hautaamisen ja ylösnousemuksen ennen sen loppuun saattamista.”

Bergerin argumentit

Berger ei odottanut horjuttavansa Lubavitchin mielipidettä. Hän tiesi joutuvansa parjauskampanjan kohteeksi; hänen ainoa yllätyksensä oli häntä koskevan retoriikan raivokkuus Lubavitchin piireissä ja julkaisuissa. Berger odotti kuitenkin onnistuvansa jossain määrin eristämään messiaaniset Lubavitcherit tai ainakin vakuuttamaan keskustalaiset ortodoksijuutalaiset siitä, että messiaaninen Lubavitchin maailmankuva oli vakava ongelma. Näin ei ole tapahtunut. Useimmat ortodoksiset ja ei-ortodoksiset juutalaiset hymyilevät alentuvasti tälle uudelle messiaanisuudelle eivätkä innostu siitä. Bergerin mielestä heidän pitäisi reagoida voimakkaammin.

syyskuussa 2001 hän julkaisi Commentary-lehdessä artikkelin, jossa hän rabbina ja oppineena hahmotteli huoliaan Lubavitchin messiaanisuudesta. Artikkelin laajennettu versio ilmestyi myöhemmin kirjana nimeltä The Messiah, the Rabbe and the Scandal of Orthodox Independence (The Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Kolme vuotta myöhemmin kirjasta julkaistiin laajennettu hepreankielinen versio. Kirja on aiheuttanut melkoisen kohun. Myynti on ollut yllättävän suurta.

Berger esittää kirjassaan kaksi erilaista mutta toisiinsa liittyvää argumenttia siitä, miksi Lubavitchin messianismi on vaarallista. Ensinnäkin se hänen mukaansa horjuttaa perinteistä juutalaista argumenttia, jonka mukaan usko kuolleeseen Messiaaseen on kristitty, ei Juutalainen. Juutalaiset ovat aina torjuneet kristilliset väitteet tarjoamalla tätä eroa. Nykyään evankeliset kristityt, jotka yrittävät käännyttää juutalaisia, ovat alkaneet väittää, että jos kosher-juutalaiset voivat uskoa, että kuollut Rabbi Schneersohn on yhä Messias, miksi he eivät usko enemmän väitteeseen, että toinen Juutalainen, joka kuoli noin 2000 vuotta sitten, on todellinen Messias?

Bergerin toinen argumentti on monimutkaisempi ja kiistanalaisempi. Hän väittää (minun mielestäni vakuuttavasti), että usko Messiaaseen, joka on kuollut ja on saamaisillaan ylösnousemuksen saattaakseen työnsä päätökseen, saattaa hämärtää ihmisten ja Jumalan välisen eron siinä määrin, että se voi johtaa avodah zarahiin, ts. “vieraaseen tai ei-yksijumalaiseen worhipiin.”Berger mainitsee joitakin huolestuttavia lausuntoja Lubavitchin julkaisuissa, jotka saavat meidät uskomaan, että hänen huolensa on todellista, ei varmastikaan kaikista Lubavitchereistä eikä ehkä useimmista. Mutta Bergerin mukaan tärkeät Lubavitchin kasvattajat ovat tärkeissä asemissa esittäneet lausuntoja, joita ei voida suvaita yksijumalaisuudessa. Miten meidän tulee suhtautua siihen väitteeseen, että koska Rabbe on todellisuudessa “olemus ja ruumiiseen pantu”, hän on rajaton, kykenee aikaansaamaan mitä tahansa, kaikkitietävä ja oikea palvovan uupumuksen kohde?

Berger on esittänyt kaikille ei-Lubavitchin juutalaisille haasteen tutkia uudelleen-itse asiassa vastustaa–sitä, että kaikki psak: n allekirjoittaneet käyttäisivät laajaa kunnallista valtaa. Hän jopa ehdottaa, että muut kuin Lubavitchin juutalaiset pidättäisivät tukensa niiltä erityisiltä instituutioilta, joissa allekirjoittajilla on valta-asema.

Bergerin argumentit ovat sen verran monimutkaisia, ettei lyhyt essee voi tehdä niille oikeutta. Mutta mielestäni ne ovat kaikkien juutalaisten huolellisen lukemisen arvoisia. Olen ihaillut Bergeriä 31 vuotta siitä lähtien, kun olin opiskellut kahdella hänen perustutkintoa suorittavalla Juutalaishistorian kurssillaan, joista toinen käsitteli messiaanisuutta ja toinen juutalais-kristillistä polemiikkia. Hän on hurskas ja vakaumuksellinen juutalainen ja suuri oppinut. Ennen vuotta 1993 en kuullut hänen ottavan Lubavitchin tai hassidismin vastaista kantaa. Itse asiassa hän on aina osoittanut suvaitsevaisuutta kaikkia kohtaan ja suurta kunnioitusta rabbeja kohtaan, jotka ovat Tooran oppineita, jopa niitä kohtaan, joiden maailmankatsomukset eivät ole hänen. Mutta hän on myös innokas säilyttämään juutalaisen yksijumalaisuuden ja juutalaisen identiteetin taistelemalla juutalaisuuden ja kristinuskon välisen rajan hämärtymistä vastaan. Bergerin sotaretki ei ole mikään kitsas ristiretki. Se on vakava yritys pyytää kaikkien uskontokuntien juutalaisia ajattelemaan vakavasti juutalaista teologiaa. Berger sanoisi, että juutalaisuudessa on tapahtunut vakavia muutoksia viimeisen kahdentoista vuoden aikana ja hän haastaa meidät miettimään, miten reagoimme.