Kristillissosiaaliset liikkeet

KRISTILLISSOSIAALISET liikkeet . Kristillisen näkemyksen rikkaus Jumalan transsendenssista ja läsnäolosta, niiden vaalipiirien kirjo, joihin se vetoaa, ja niiden asiayhteyksien moninaisuus, joihin se on siirtynyt, ovat tuottaneet valtavan määrän yhteiskunnallisia liikkeitä. Joitakin tärkeimpiä kehitysvaiheita voidaan kuitenkin jäljittää.

historiallinen tausta

antiikin aikana uskonnot liittyivät tiettyihin ryhmiin, lähinnä etnisiin tai poliittisiin. Kansoilla ja kaupungeilla oli omat jumalansa, ja uskonto turvasi vakauden ja turvallisuuden. Heidän sotureittensa tai hallitsijoidensa tappio tai voitto aiheutti heidän uskontonsa rappeutumisen eli valtaannousun.

muinaiset heprealaiset jakoivat monia näistä näkemyksistä. Mutta tuon perinteen tietyt piirteet painoivat eri suuntaan. Heprealaisen Raamatun “Herra” käsitettiin todelliseksi kaikkeuden suvereeniksi, joka ei rajoittunut mihinkään kansaan, poliittiseen järjestykseen tai sotilaalliseen kohtaloon. Sen sijaan tämän Jumalan henkeyttämät profeetat eivät vaatineet ainoastaan yhteisöllistä uskollisuutta ja aivan oikein määräsivät palvontaa kansan hyvinvoinniksi, vaan myöskin todistajia oikeudenmukaisuuden periaatteista, jotka olivat laajakantoisia ja vaativat muukalaisen oikeudenmukaista kohtelua. He viittasivat tosiaan odotettuun “Messiaaniseen aikaan”, joka toisi suuren muutoksen ja täyttyneen vanhurskauden kaikille kansoille.

kristinusko väitti olevansa näiden profeetallisten suuntausten todellinen perillinen. Jeesuksessa Kristuksessa yksi universaalinen ja vanhurskas Jumala astui ihmispersoonallisuuden konkreettisuuteen ja teki transsendenttisesta todellisuudesta esteettömän, immanentin ja muuttavan läsnäolon. Tämän Jumalan pojan elämä, opetukset, kuolema ja ylösnousemus aloittivat uuden ajan ja ilmentävät uutta henkeä ratkaisevana elävöittävänä tekijänä ihmisten asioissa. Tämän jumalallisen välittömyyden julistamisesta ja juhlimisesta tuli se hyvä uutinen, joka avasi oven vapautumiselle syntisistä itsensäpaljastuksista, rituaalisista pakoista ja vaurauden ja vallan pakkomielteistä. Lisäksi juutalaisen synagogan ja kreikkalais-roomalaisen “mysteerikultin” ennakkotapauksista Kristuksen varhaiset seuraajat perustivat uuden yhteiskunnallisen instituution—uskollisuuden ja toveruuden keskuksen, joka ei ollut yhteiskunnalliseen osallistumiseen liittyvien tavanomaisten perinteiden, nimittäin kirkon, mukainen.

tietyt väestöryhmät näyttävät kiinnostuneen eniten tästä uudesta visiosta ja uudesta opetuslapseusyhteisöstä. Köyhille ja sairaille annettiin toivoa; lesket ja orvot saivat seuraa; aristokraattisen eliitin ja pappisrajoitusten syrjäyttämät käsityöläiset ja kauppiaat löysivät uusia luovan vuorovaikutuksen verkostoja; intellektuellit, jotka pitivät vanhoja uskontoja, kultteja ja spekulaatioita epätyydyttävinä tai hedelmättöminä, havaitsivat suurempaa viisautta ja elinvoimaa; ja myöhemmin Rooman valtakunnan hallitsijat ja (vielä myöhemmin) Pohjois-Euroopan ruhtinaat, jotka tarvitsivat moraalista ja hengellistä arkkitehtuuria uuden sivistyksellisen kehityksen hahmottamiseksi, etsivät opastusta tämän uskon oppeihin ja legitimaatiota tämän kirkon johdolta. Tämä usko itsessään oli alusta asti yhteiskunnallinen liike.

kyse ei ole siitä, että Jeesus, Paavali tai kukaan muukaan varhaiskristillinen johtaja olisi aloittanut liikettä, jolla olisi erityisiä sosiaalisia, poliittisia tai taloudellisia tavoitteita mielessään. Heidän etsimänsä” valtakunta “ei ollut” tästä maailmasta, kuten Jeesus sanoi.”Siitä huolimatta se oli “maailmassa”, ja se muutti näkökulmia sosiaaliseen elämään juuri siksi, että sen transsendenssitaju ja usko siihen, että tuon transsendentin todellisuuden läsnäolo teki eron elämässä.

minne tahansa kristinusko on mennyt, se on tuonut mukanaan sysäyksen, joka on joskus kumottu, muodostaa uusia yhteiskunnallisen olemassaolon keskuksia, jotka ovat erillisiä etnisyydestä, mistä tahansa yksittäisestä kulttuuriperinteestä, tietystä poliittisesta vallasta tai mistä tahansa erillisestä taloudellisesta kastista tai luokasta. Aina kun kristilliset yhteisöt ovat tulleet liian läheisiksi johonkin näistä perinteisistä elämän luokista, eriävät ryhmät, vaihtoehtoiset seurakunnat tai paraeklesiaaliset liikkeet, jotka väittävät edustavansa oikeaa, profeetallista uskoa, ovat asettaneet kyseenalaiseksi tämän mukautumisen. Näiden vaihtoehtoisten elinten suhde perinteen enemmistökehitykseen ja niiden rooli yhteiskunnassa ovat ratkaisevia Lännen Kristillissosiaalisten liikkeiden ymmärtämisen kannalta.

kristinusko näyttää aina painautuneen kahteen suuntaan. Yksi on kohti liikkeen kasvun lujittamista perustamalla kirkko, joka ottaisi vastuun ihmisten ja instituutioiden moraalisen ja hengellisen elämän ohjaamisesta alueella, jossa liike sai vaikutusvaltaa. Toinen on lahkolainen siinä mielessä, että se vetää ihmisiä vaihtoehtoiseen elämäntapaan ja sitoutumisyhteisöihin, jotka ovat itsetietoisesti erillään yhteiskunnan vakiintuneista instituutioista-myös kirkosta. “Lahkot “saattavat yrittää jättää huomioon ottamatta” maailman “elämän ja luopua sukupuolisuhteista ja perheestä, politiikasta ja vallasta sekä taloudesta ja varallisuudesta, tai ne voivat yrittää muuttaa” maailmaa “ja kaikkia näitä elämänaloja” aggressiivisella”, jopa sotaisalla kurilla.

keskiajalla länsimaissa vaihtoehtoiset seurakunnat kanavoituivat suurimmaksi osaksi joko luostarisäätyihin, jotka väittivät melkoisella menestyksellä edustavansa uskollisuuden ihannemalleja, tai erilaisiin “veljeskuntiin”—kiltoihin eli antaumuksen ja palveluksen tilauksiin perhettä, valtaa ja varallisuutta hylkäämättä. Jotkin veljeskunnat, kuten Pyhän Basileioksen ja Pyhän Benedictuksen perustamat, olivat vetäytyvämpiä. Dominikaanien ja fransiskaanien kaltaiset veljeskunnat sen sijaan pyrkivät hellän aggressiivisesti koskettamaan ja muuttamaan maallikoiden arkea. Jotkut maallikot, kuten temppeliherrat ja Hospitalistit, olivat puolestaan aggressiivisempia tavanomaisessa merkityksessä. Myöhäiskeskiajalla ja yhä enenevässä määrin uskonpuhdistuksen aikana syntyi nonmonastisia vaihtoehtoja, joitakin innostavia yhteiskunnallisia liikkeitä, joilla oli tarkoituksellisesti avoimempia sosiopoliittisia sävyjä, kuten John Wyclifin (k. 1330-1384), Jan Hus (1372 tai 1373-1415) ja Thomas Müntzer (1468 tai 1489/90–1525) sekä muutamat ihmiset, kuten Jon Leideniläinen, muodostivat yhteisöjä, joilla oli yhteisiä vaimoja, aviomiehiä ja omaisuutta. Siksi on mahdotonta ymmärtää Martti Lutherin (1483-1546) ja Jean Calvinin (1509-1564) hallinnollisia uskonpuhdistuksia näkemättä, kuinka paljon heidän sosiopoliittinen ajattelunsa jatkoi roomalaisten edeltäjiensä ajattelua.

näille kristillisille yhteisöille oli yhteistä paitsi Kristuksen tunnustaminen myös sosiaalinen vaikutus, joka oli vain osittain tarkoitettu. Uusien uskovien järjestäytyneiden elinten muodostuminen, jotka erosivat sekä poliittisista (kuninkaallisista tai keisarillisista) että perheellisistä (sib -, klaani-tai heimoviranomaisista), raivasi vähitellen esiin joukon yhteiskunnallisia tiloja, joissa erilaiset intressit väittivät ja lopulta voittivat laillisen oikeuden olla olemassa itsenäisissä instituutioissa. Se mullisti sosiaalihistorian.

tämä tila ei usein ollut laaja, mutta oppineiden verkostot, talonpoikien liitot sekä käsityöläisten, mystikkojen, kauppiaiden ja bardien yhdistykset löysivät kyynärpäätilaa suojeluspyhimysten ja suojeluspyhimysten alta, luostarien tai nunnien varjosta tai vapaakaupunkien katedraalien juurilta. Nämä innovatiiviset järjestöt väittivät Jumalan antaman oikeuden käsitellä yhteiskuntapoliittisia asioita kristillisen näkemyksen mukaisesti vanhurskaudesta ja toivosta, usein ilman vakiintuneiden hierarkioiden hyväksyntää. Jo se seikka, että he toivat uusia järjestäytyneen vakaumuksen keskuksia myöhäisfeodaaliseen yhteiskuntaan, sai aikaan uudelleenmuotoutuneen ja moniarvoisen moraalisen ja yhteiskunnallisen auktoriteetin konstellaation niissä järjestelmissä, jotka olivat muutoin rajallisia, usein suljettuja,-mikä oli suuri muutos itsessään. Tässä he noudattivat sitä, mitä oli jo ennakoitu alkukirkossa, kun se pienenä vähemmistönä muodosti sitoutuneita yhteisöjä, jotka erosivat sekä juutalaisten ja kreikkalaisten etnisistä identiteeteistä, sekä vanhan poliksen että Rooman valtakunnan poliittisista järjestyksistä ja kaikkien alueellisten kulttuurien ovenavaajista ja palvelijoista. Protodemokraattisten yhteiskuntien syvimmät juuret on mahdollista hahmottaa selvemmin näissä kehityskuluissa kuin antiikin kaupunkien politiikoissa tai modernin valistuksen teorioissa. Itse asiassa viimeksi mainittu on riippuvainen näistä edeltävistä tekijöistä.

Nykyaikaistavat liikkeet

nykyaikaiset kristilliset yhteiskunnalliset liikkeet erottuvat aikaisemmista prototyypeistään niiden lisääntyvällä kyvyllä järjestäytyä vapaasti, niiden avoimemmilla tavoitteilla käsitellä tiettyjä yhteiskunnallisia ongelmia tai ryhmiä sekä sellaisen historiallisen tietoisuuden kasvulla, joka odottaa inhimillisen voiman Jumalan lunastuslupauksia palvellessaan auttavan puutteenalaisia, voimaannuttavan heikkoja, vakiinnuttavan oikeudenmukaisuuden ja vastustavan epäoikeudenmukaisuutta yhteisellä toiminnalla. Nämä ominaisuudet jakavat liikkeet ovat kehittyneet moneen suuntaan.

jotkin liikkeet järjestäytyivät hyväntekeväisyyslaitoksiksi, joiden henkilökuntaan kuului sitoutuneita “sisaria” tai “veljiä”, jotka omistivat elämänsä palvelukselle. Kristillisiä sairaaloita, kouluja, orpokoteja ja henkisesti tai fyysisesti vammaisille tarkoitettuja koteja perustettiin lähes kaikkiin länsimaiden huomattaviin yhdyskuntiin—samoin kuin yhä enemmän kehitysmaihin, joissa lähetysasemat ovat toimineet aktiivisesti. Sairaaloissa on usein yhä niiden perustajien uskonnollisten ryhmien nimet, vaikka niiden 2000-luvun tuki tuleekin vähemmän kirkkoon liittyvistä lähteistä ja suoremmin valtiolta, vakuutusyhtiöiltä tai säätiöiltä. Orpokotien ja vammaisten kotien määrää on vähennetty äitien ja synnynnäisistä epämuodostumista kärsivien lasten paremman sairaanhoidon vuoksi—ja siksi, että turvalliseen aborttiin on yhä enemmän vaihtoehtoja, joita katolilaiset ja monet evankeliset jyrkästi vastustavat ja jotka useimmat protestantit kuitenkin joissakin olosuhteissa hyväksyvät. Adoptiotoimistot, advocacy ryhmät ja vammaiset henkilöt, ja raskauden neuvontapalvelut ovat lisääntyneet, monet alle uskonnollisen sponsoroinnin tai niiden tuella todellakin, nykyiset puolestapuhujat valtion rahoitusta “usko-pohjainen” ryhmät täysi kumppaneita taistelussa tiettyjä sosiaalisia ongelmia pyrkivät laajentamaan tätä historiaa uusiin kanaviin hoidon ja toiminnan.

1800-luvun loppupuolelle asti useimmat lännen korkeakoulut ja yliopistot perustivat kirkot, veljeskunnat tai lahkot tai ne poliittiset vallanpitäjät, jotka halusivat vaalia tiettyä uskonnollista näkökulmaa, parantaa kaupunkinsa tai alueensa imagoa ja valmistaa kansalaisiaan paremmin kasvavaan talouteen. Antaumukselliset kristityt kasvattajat laajensivat korkeakoulutuksen valikoimaa perustamalla korkeakouluja ja yliopistoja lähes kaikkiin maailman maihin. Uskovaiset perustivat myös yhteisöjärjestöjä, jotka pyrkivät parantamaan lähiöitä ja kaupunkeja, ja liittyivät veljes-ja palvelujärjestöihin, kuten vapaamuurareihin, Eastern Stariin, Rotareihin tai lioneihin, joilla oli samanlaisia rooleja paikallisissa yhteisöissä.

useat maanosan liikkeet keskittyivät enemmän yhteiskunnalliseen toimintaan kuin sosiaalipalveluihin, ja niissä kaikui aksentteja, jotka olivat peräisin kuudennentoista vuosisadan “radikaalista Uskonpuhdistuksesta” (jota katoliset ja varhaiset protestanttiset kirkot joskus verisesti vainosivat). Myöhemmin Cromwellilaisessa vallankumouksessa Englannissa esiintyi myös tiettyjä rinnastuksia aikaisempiin esimerkkeihin. “Uuden mallin armeijan” Puritaaniset “papit “ja maallikot” kaivajat “ja” tasaajat ” vaativat auktoriteetin, maanomistuksen ja statusjärjestelmien rakenteellista uudistamista sekä kirkkojen ja uskonnonvapauden uudistamista. Yli sata vuotta myöhemmin, Yhdysvaltain ja Ranskan vallankumousten jälkeen, monet kristityt näkivät suoranaisen poliittisen osallistumisen koulujen, hyvän hallinnon ja Amerikan rajan kesyttämisen tukemiseen uskon velvollisuuksina. Monissa Euroopan maissa perustettiin avoimesti kristillisiä poliittisia puolueita, ja Yhdysvalloissa puolueita ei perustettu ainoastaan suojelemaan alueellisia etuja, vaan myös säilyttämään protestantismin moraalisia, hengellisiä ja demokraattisia arvoja uudisasukkaiden muuttaessa länteen.

teollinen vallankumous murskasi angloamerikkalaisen kansakunnan unelman yeoman-maanviljelijöistä ja kyläkauppiaista. Se kitki perheitä juuriltaan, teki perinteiset taidot vanhentuneiksi ja synnytti kaupunkeja, jotka olivat täynnä uusia luokkia, tehtaita, siirtolaisia ja kurjuutta. Tietyt kirkot samastuivat tiettyihin vähemmistöihin, ja uudet lahkot kehittivät uusia luokkia varten erityisiä kiintymyksiä, jotka korvasivat vanhemmat hierarkkisesti järjestetyt aristokraattisten vuokraisäntien, käsityöläisten ja talonpoikien asemaryhmät. Uskonnolliset johtajat palvelivat näitä nousevia luokkatietoisia työntekijöitä eli pomoja, ja heistä tuli heidän aineellisten etujensa puolestapuhujia. Vastaava dynamiikka jatkuu kehitysmaissa, kun työläis – tai talonpoikaisliikkeet protestoivat Kristuksen nimessä, samastavat kristinuskon porvarillisiin arvoihin ja kun uudet poliittisten, liike-elämän ja ammattijohtajien klusterit kokoontuvat myös Kristuksen nimessä lisäämään tietoisuuttaan moraalisista ja hengellisistä arvoista opastaakseen heitä, kun he johtavat maailmaa kohti uutta globaalia järjestystä.

monet väittävät, että uskonpuhdistuksen jälkeinen kristinusko oli keskeinen sysäys demokraattisille, teknologisille ja taloudellisille yhteiskunnille sekä epäsuorasti myös Valistukselle ja nykyaikaisuudelle. Toiset väittävät, että poliittiset, yhteiskunnalliset ja tekniset muutokset saivat aikaan uskonnollisen kehityksen. Vaikka kumpikin varmasti vaikutti toiseen, todistusaineisto näyttää kaatuvan edellisen väitteen päälle. Seitsemännentoista ja kahdeksannentoista vuosisadan uskonnollisesti legitiimit poliittiset vallankumoukset ja yhdeksännentoista ja kahdennenkymmenennen vuosisadan teknologiset vallankumoukset toivat mukanaan uusia taloudellisen tuottavuuden malleja ja, ironista kyllä, uusia käsityksiä yhteiskuntajärjestyksestä. Joistakin näistä käsityksistä tuli ideologisesti ohjattuja liikkeitä vakiintuneiden kirkkojen, uusien lahkojen ja joidenkin kirkkokuntien sisällä, ja jokainen niistä heijasti jonkin verran omaleimaista käsitystä uskosta sekä vaalipiirinsä erityisistä yhteiskunnallisista eduista. Preussilaisten Junkkarien militantin luterilaisuuden, Iberian kansojen katolisen konservatismin tai Britannian konservatiivien nationalistisen Anglikaanisuuden Eurooppalainen historia voisi löytää rinnastuksia Yhdysvaltain protestanttien sovinistisiin liikkeisiin. Muita rinnastuksia ovat Alankomaissa kehittyneet Pietistiset kirkolliset ryhmät, Englannin hiilikaivostyöläisten varhaiset Metodistiset “luokat” ja myöhemmin Innere-lähetysasema Saksassa, Pelastusarmeija kaupunkien köyhien keskuudessa Englannissa ja Amerikassa sekä afroamerikkalaisten kristittyjen johtamat kansalaisoikeusliikkeet ja (nykyään enimmäkseen lakkautetut) kristilliset työväenjärjestöt eli “työläispappi” – liikkeet kaikissa teollisuusmaissa.

Amerikassa reformoidun ja lahkolaisperinteen läpitunkevat varhaiset vaikutteet leimasivat uskonnollisen ja siviilielämän rakennetta Omaleimaisin tavoin, erityisesti ajatuksen “covenant.”Liiton käsite, sellaisena kuin se erotettiin protestanttisessa ajattelussa sekä vapaaehtoisista “sopimuksista” että ennalta annetuista staattisista “yhteiskuntajärjestyksistä”, ehdotti, että ihmiset voivat rakentaa tai uudistaa yhteiskunnallisia instituutioitaan, mutta että ne moraaliset normit, joiden täytyy hallita sopimuksia, rekonstruktioita ja uusia instituutioita, ovat Jumalan asettamia ja ne täytyy havaita yhteisössä ja toteuttaa yhteistoimin. Varhaiset pyhiinvaeltajat ja puritaanit tulivat uuteen maailmaan juuri täyttääkseen liittomuotoisten elämänmuotojen mahdollisuudet. Kokemus vanhan yhteiskunnan jättämisestä ja uuden perustamisen etsimisestä uuteen maahan vahvisti raamatullisia kuvia Exoduksesta ja uudesta liitosta. Se herätti odotuksia historiallisesta muutoksesta ja teki uuden ja paremman etsimisestä tärkeämpää kuin tyytyväisyys vanhaan ja vakiintuneeseen. Mutta maahanmuutto ja uskonnolliset uudistukset saivat aikaan uskontojen moniarvoisuuden, jota Massachusettsin kaltaisetkaan Teokraattiset järjestelmät eivät voineet pitää sisällään. Lisäksi se, että Amerikan kehitys tapahtui tilanteessa, jossa ei ollut aikaisempia feodaalisia tai keisarillisia perinteitä, joista oli päästävä eroon, sai aikaan laajoja yhteiskunnallisia kokeiluja, joissa paikallinen vapaus oli etusijalla keskitettyyn poliittiseen järjestykseen nähden. Nämä tekijät vaikuttivat toisiinsa ja tuottivat erilaisia vaihtoehtoisia seurakuntia, seurakuntayhtymiä ja vapaaehtoisjärjestöjä, jotka ovat ainutlaatuisia ihmiskunnan historiassa. Tässä yhteydessä kuuluisa pakosalla Puritan Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), aloitti noin kaksisataa yhdistykset sosiaalisen parempaa Pennsylvaniassa; toisinajattelija puritaani Roger Williams (1603?-1683), joka perusti Providencen Rhode Islandiin uskonnonvapauden periaatteella ja josta tuli kirkon ja valtion erottamisen symbolinen sankari; ja James Madison (1751-1836) väitti Federalistissa, että uskonnollinen ja puolueellinen moniarvoisuus, jota tuetaan hallituksen valvonnalla, voisi säilyttää uudenlaisen vapauden ja estää tyrannian.

1830-luvulle tultaessa kaikkia Yhdysvaltain osavaltioiden perustuslakeja muutettiin niin, että kaikki kirkot lakkautettiin ja niitä pidettiin laillisesti vapaaehtoisina yhdistyksinä. Jopa monet, jotka olivat taistelleet tätä suuntausta vastaan, alkoivat vähitellen innokkaasti kannattaa ajatusta, että vapaaehtoiset, paraeklesiaaliset yhteiskunnalliset järjestöt suorittaisivat kristillistä yhteiskunnallista todistamista. Uskonnonvapaus ei merkitse ainoastaan suvaitsevaisuutta, vaan myös sitoutuneiden ihmisten oikeutta ja velvollisuutta järjestää yhteiskunnallista palvelua ja yhteiskunnallista muutosta edistäviä liikkeitä hallituksen ulkopuolella ja erillään palvovasta seurakunnasta tuli vallitseva näkemys. Uskottiin, että tämä oli juuri se, mitä Jumala oli tarkoittanut Exoduksesta, profeettojen kautta Ja Jeesus-liikkeen muodostumisesta (johon liittyi pappeuteen liittymättömien opetuslasten kutsuminen) helluntaihin asti Uudessa testamentissa, vaikka vasta nyt näiden tapahtumien täydemmät yhteiskunnalliset vaikutukset olivat aktualisoitumassa.

Lähetysliikkeet

näillä perusteilla tapahtui 1800-ja kahdennellakymmenennellä vuosisadalla todellinen yhteiskunnallisten liikkeiden räjähdys. Yhdysvalloista tuli “liittyjien kansakunta.””Home mission” – yhteisöt palvelivat intiaaneja, joita työnnettiin yhä lännemmäksi, siirtolaisia puolikivillisille rajoille ja vasta saapuneita siirtolaisia kasvavissa Amerikkalaiskaupungeissa. Perustettiin myös lukuisia “ulkomaanlähetysseuroja” tuomaan uskoa ja sivistystä muihin maihin. Monet Aasian, Afrikan ja Tyynenmeren saarten nykyisistä kirkoista kamppailevat luodakseen avoimia, demokraattisia yhteiskuntia, jotka kunnioittavat ihmisoikeuksia ja edistävät taloudellista kehitystä. He löytävät juurensa lähetystyöstä, vaikka usein he arvostelevat myös niitä lähetystyöntekijöitä, jotka olivat yhteistoiminnassa kotimaidensa imperialistisen politiikan kanssa tai olivat sen puolestapuhujia. Ulkomailla lähetysliikkeitä tukeneet kuuluivat kuitenkin yleensä niihin, jotka vastustivat imperialismia ja tukivat orjuuden, työväen ja lastensuojelun vastaisia liikkeitä. He tukivat usein myös viinaa, uhkapelejä, pornografiaa ja prostituutiota vastustavia liikkeitä. Itse asiassa monet “moraalisesti kohottavat ristiretket” olivat pian nousemassa herätysliikkeiden, itse paraeklesiaalisten liikkeiden, vanavedessä, jotka tarjosivat mahdollisuuden vapautua henkilökohtaisesta synnistä (Kristuksen puolesta tehdyllä päätöksellä) ja voimaannuttaa muuttamaan niitä sosiaalisia tapoja ja yksittäisiä paheita, jotka kuluttivat tavallisten ihmisten henkeä.

yhdeksännentoista vuosisadan tärkein yhteiskunnallinen liike oli kuitenkin taistelu orjien vapauttamiseksi lännessä. Yhdysvalloissa useat orjakapinat, poliittiset taistelut orjuuden laajentamisesta uusiin osavaltioihin ja humanitaariset vapautusliikkeet olivat nostaneet kysymyksen näkyvyyteen 1800-luvun alusta lähtien, mutta vasta pohjoisen kirkot alkoivat mobilisoida midcenturyssa liike sai vauhtia. Vaikka pohjoisessakin oli joitakin orjia, moraalisen vastustuksen kasvava tulva yhtyi jyrkkiin väittelyihin siitä, miten tulkita Raamattua yhteiskunnallisissa kysymyksissä, miten ymmärtää näennäisiä rotueroja, miten kartoittaa kansakunnan taloudellista tulevaisuutta ja miten ymmärtää Yhdysvaltain perustuslakia ja Bill of Rightsia. Useat protestanttiset kirkot ovat jakautuneet näissä kysymyksissä, Mikä on luonut perustan jatkuville teologisille jännitteille. Seurauksena ollut sisällissota vapautti orjat, kukisti konfederaation ja kiihdytti Yhdysvaltain myöhäistä liittymistä teolliseen vallankumoukseen. Se teki myös eteläisten plantaasinomistajien yrityksen jäljitellä maaylimystöä feodaalisen talonpoikaisväestön kanssa maassa, jossa talonpojat eivät olleet taloudellisesti eivätkä moraalisesti vanhentuneita.

monet vanhoista käytännöistä eivät kuitenkaan kuolleet sinä päivänä, kun Abraham Lincoln (1809-1865) antoi Vapautusjulistuksen, sillä vanha kvasifeodaalinen järjestelmä pyrittiin pitämään uudistetussa muodossa, ei irtaimistoorjuudella, vaan säätämällä uusia orjuuden muotoja, jotka pantiin täytäntöön tapojen ja syrjivien säädösten avulla. Silti ilmoitettiin, että Yhdysvaltain historian surullisin aikakausi päättyy. Näiden tapahtumien seurauksena valtava määrä lähetyssaarnaajia, opettajia ja sairaanhoitajia lähti etelään pohjoisista kirkoista evankelioimaan entisiä orjia ja rakentamaan kouluja, korkeakouluja, klinikoita ja sairaaloita juuri vapautetuille mustille amerikkalaisille (ja heidän kanssaan). Vastaperustetut Mustat kirkot, erityisesti baptistit ja metodistit, tarjosivat tilaisuuksia sellaisten johtajien uuden sukupolven viljelyyn, jotka eivät ainoastaan johtaneet palvontaa, vaan myös tulivat keskeisiksi henkilöiksi yhdyskuntien järjestämisessä ja yhteiskunnallisessa vaikuttamisessa.

sodan jälkeen kristilliset organisoivat edunvalvonta-ja osuustoiminnallisia yhdistyksiä, kuten maanviljelijöiden liitto ja värillisten maanviljelijöiden kansallinen liitto ja osuustoiminnallinen liitto. Vähemmän avoimesti kristilliseen ajatteluun juurtuneita olivat karjanhoidon suojelijat (“Grange”), jotka ammensivat joitakin rituaalimalleja Vapaamuurareilta. Pohjoisen kaupungeissa kristilliset paraeklesiaaliset liikkeet yrittivät puuttua nopean teollistumisen myötä syntyneisiin uusiin luokkakiistoihin käyttämällä evankelioimistekniikoita yhdistettynä sosiaalipalveluihin ja sosiaalisiin toimintastrategioihin. Kaupunkeihin maatiloilta ja Euroopasta saapuneita siirtolaisia tapasivat kaupunkien lähetysseurat ja” setlementtitalot”, innovatiiviset Nuorten Miesten Kristillinen Yhdistys (YMCA) ja nuorempien mutta myös kasvavien nuorten naisten Kristillinen Yhdistys (YWCA) sekä orastavat kristilliset ammattiliitot. Tällaisia järjestöjä perustettiin sittemmin ympäri maailmaa.

1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun rahankeruumenetelmät näiden järjestöjen tukemiseksi olivat innovatiivisia. Kirkkoorganisaation vapaaehtoinen yhdistymisluonne sai aikaan uuden tulkinnan raamatullisesta taloudenhoidon käsitteestä, joka kehotti kirkon jäseniä paitsi antamaan säännöllisiä lahjoituksia kirkon ylläpitämiseksi, myös tukemaan lähetystyötä, etsivää toimintaa, kulttuuritoimintaa, yhteiskunnallista toimintaa ja hyväntahtoisia tahoja, joiden ajateltiin palvelevan Jumalan valtakunnan laajempia tarkoitusperiä yhteiskunnassa.

varoja näiden lähetys-ja yhteiskunnallisten liikkeiden tukemiseen keräsivät usein naisryhmät. Viktoriaaniset naiset, joilla oli varoja ja hyväntekeväisyyttä, olivat joskus satirisoituja “Lady Bountifulina”, mutta monet kamppailevat perheet pitivät ruumiin ja sielun yhdessä lahjojensa vuoksi ennen hyvinvointia. Lisäksi työläisten ja maanviljelijöiden vaimot järjestivät kirjallisuus-ja musiikkitapahtumia, myyjäisiä, tilkkutäkkimehiläisiä ja neulontajuhlia “hyvien kristillisten syiden vuoksi.”Epäviralliset yhteistyöverkostot köyhien auttamiseksi virallistuivat ja keskittyivät sellaisiin järjestöihin kuin naisten oikeuksien Yleissopimus (1848), Naisten Kristillinen raittiusliitto (1873), Naisten Lähetysseura, Christian Women’ s Action Guild, Women ‘ s Society for Christian Service ja joukko vastaavia järjestöjä. Näiden järjestöjen koko vaikutus on paperiton, mutta olemassa oleva kirjallisuus viittaa siihen, että sen lisäksi, että ne auttoivat puutteenalaisia, ne tarjosivat mahdollisuuden kehittää organisatorisia taitoja ja näkökulmia perheeseen, poliittisiin ja yhteiskunnallisiin kysymyksiin. Nämä olivat koulutuspohjia niille, joiden piti johtaa äänioikeustaistelua ja myöhemmin feministisiksi tunnistettuja syitä. Jotkut nykyajan naisliikkeet ovat suhtautuneet vihamielisesti kristinuskoon, mutta tällaiset naisjärjestöt ovat olleet voimakkaita yhteiskunnallisen kehityksen ja yhtäläisten mahdollisuuksien puolestapuhujia sekä kirkossa että yhteiskunnassa.

monet aikakauden huolenaiheet alkoivat hyytyä laajemmaksi teologis-yhteiskunnalliseksi uudelleensuuntaukseksi yhdeksännentoista vuosisadan lopulla yleisohjeen “sosiaalinen evankeliumi.”Tämä oli vähemmän yksittäinen yhteiskunnallinen liike kuin uskon yhteiskunnallisen ymmärtämisen merkkinä oleva liikkeiden kongressi, joka vaati institutionaalista muutosta kohti taloudellista demokratiaa. Vaikka Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) ja Walter Rauschenbusch (1861-1918) ovat mieleenpainuvimpia sosiaalisen evankeliumin puolustajia, W. D. F. Blissin New Encyclopedia of Social Reform (1910) luetteloi hyvin tämän manttelin alla käsiteltävät yhteiskunnalliset huolenaiheet sanan yhteiskunnallisten liikkeiden merkityksen näkökulmasta. Tämä liike leimasi syvästi kaikkia pääkirkkoja.

ensimmäinen maailmansota ja suuri lama murskasivat taipumuksen ylikuumentuneeseen optimismiin osissa yhteiskunnallista evankeliumia ja toivat mukanaan muita kehityskulkuja, jotka muuttivat Kristillissosiaalisten liikkeiden suuntaa. Useat yhteiskunnallisesta evankeliumista syntyneet liikkeet alkoivat menettää tunnusomaisia kristillisiä perustojaan, ja niistä tuli vain vapaamielisten kansalaisaktivistien ryhmiä, kun taas toisista tuli vain eturyhmiä, jotka kamppailivat saadakseen mahdollisimman paljon aineellista hyötyä äänestäjilleen. Evankeliset liikkeet ja fundamentalismi nousivat samanaikaisesti ja osittain näiden suuntausten seurauksena tuoreina yhteiskunnallisina ja uskonnollisina voimina, jotka erityisesti arvostelivat evolutionaarisia biologisia, antropologisia, sosiaalisia ja eettisiä teorioita, joiden he katsoivat syrjäyttäneen evankeliumin ja kumonneen Raamatun auktoriteetin.

katolinen kehitys

samana aikana oli käynnissä myös kaksi merkittävää eurooppalaista liikettä. Marxilaisen vasemmiston sosialistiset proletaarit arvostelivat yhä jyrkemmin uskonnon ja yhteiskunnallisesti edistyksellisten liikkeiden välisiä yhteyksiä ja kohdistivat toisinaan demokraattisen politiikan ja kapitalistisen talouden radikaalien yhteiskunnallisten muutosten ja protestanttisen, porvarillisen oman edun ajamisen ideologisten naamioiden vihollisiksi. Samaan aikaan joukko aristokraattisia konservatiiveja John Ruskinista (1819-1900) Englantiin piispa Wilhelm Ketteleriin (1811-1877) Saksaan, kreivi de muniin (1841-1914) Ranskaan ja kardinaali Gaspard Mermillodiin (1824-1892) Sveitsiin ryhtyi myös tutkimaan esiin nousevia yhteiskunnallisia ongelmia ja kirjoitti joukon demokratiakritiikkejä, joita he pitivät Ranskan uskonnonvastaisen vallankumouksen perintönä.juutalaisia pankkiireja ja protestanttisia tehtaanomistajia vähentämään työläiset ja maanviljelijät teollisuuden orjuuteen. Sekä demokratia että kapitalismi eivät heidän mukaansa perustuneet mihinkään muuhun kuin individualistisiin ja utilitaristisiin “sopimuksiin” ilman moraalisia tai henkisiä perusteita. Nämä Anglokatoliset ja roomalaiskatoliset johtajat kehittivät myönteisiä ehdotuksia “kristillisen valtion”, “kristillisen perheen” ja “kristillisen kirkon” velvollisuuksista elimellisinä, kokonaisvaltaisina yhteisöinä, jotka perustuivat luonnonoikeuteen ja paljastivat opinkappaleita, joiden mukaan kaikkien ihmisten elämää oli ylläpidettävä ja ohjattava ja saavutettava kristillisen yhteiskunnan ennallistaminen.

yksi näiden kahden kehityksen suurista ironioista oli se, että uskonnonvastaisen, sosialistisen vasemmiston ja “sosiaalikatolisen” premodernistisen oikeiston varsinaiset ohjelmat lähentyivät aikaansaamaan monissa Euroopan maissa asenteita ja poliittisia linjauksia, jotka edistivät työväenjärjestöjä ja rajoittivat mutta eivät kieltäneet vapaiden markkinoiden kehittämistä. Kun paavi Leo XIII (hallitsi 1878-1903) virallisesti levitti näitä teemoja, katolisen kirkon sitoutuminen nykyaikaisiin yhteiskunnallisiin kysymyksiin sai uuden suunnan, jolla oli suuri merkitys Toisen maailmansodan jälkeisenä aikana “poliittisen teologian” ja myöhemmin “vapautuksen teologian” nousun myötä Latinalaisessa Amerikassa. Ne omaksuivat uskonnolliset johtajat eri puolilla maailmaa asuvien kansojen siirtomaavallan purkamisessa ja monet protestanttisen yhteiskunnallisen evankeliumin perilliset, jotka pitivät niitä epävirallisina uskon mittapuina kahdennenkymmenennen vuosisadan viimeisellä neljänneksellä.

nämä tapahtumat eivät kyenneet täysin pyyhkimään muistikuvia aiemmista vihamielisyyksistä katolilaisten ja protestanttien välillä. Katolisten siirtolaisten tulva Yhdysvaltain teollistuviin kaupunkeihin erityisesti Irlannista ja myöhemmin Italiasta herätti myös Katolilaisvastaisia liikkeitä. Suurimman osan yhdeksästoista vuosisadasta ja suuren osan kahdennestakymmenennestä, katolinen väestö oli puolustuskannalla ja vaikeassa asemassa, ja energia kulutettu ja uhrauksia tehdä löytää työpaikkoja, rakentaa kirkkoja, ja perustaa katolisen koulujen vaihtoehtona suurelta osin protestanttinen julkisten koulujen ovat muistomerkki uskoon. Katoliset maallikkojohtajat muodostivat myös paraeklesiaalisia maallikkoseurakuntia, kuten Kolumbuksen ritarit, jotka toistivat konservatiivisia näkemyksiä yhteiskunnallisista ja uskonnollisista kysymyksistä, vaikka niiden jäsenet paisuttivat vasemmistolaisten liittojen ja poliittisten puolueiden rivejä.

näiden katolilaisten pyrkiessä muodostamaan sosiaalisia liikkeitä jotkut omaksuivat motiiveja lähinnä protestanttisesta yhteiskunnallisesta evankeliumista. Mutta kun he innostuivat liikaa uskonnollisen moniarvoisuuden hyveistä, maallikkojohtoisuudesta sekä kirkossa että yhteiskunnassa, maallisesta demokraattisesta hallituksesta tai uskonnollisesti neutraalien liittojen muodostamisesta, Rooma tuomitsi heidän ponnistelunsa “Amerikkalaisuutena” ja “modernismina.”Paavin opetukset olivat kuitenkin avanneet oven nykyaikaiseen taloustieteeseen, ja katolisen yhteiskunnallisen ajattelun ja toiminnan uudet mallit saivat pontta. Amerikan katolisten oppineiden ja aktivistien uusi sukupolvi lietsoi yhteiskunnallista palvelua ja yhteiskunnallista vaikuttamista selvästi demokraattisissa puitteissa ja kohti uutta hyvinvointikapitalismin muotoa kahdennellakymmenennellä vuosisadalla. Bishop’ s Program of Social Rekonstruction (1919) on virstanpylväs tähän suuntaan.

luvut kuten Fr. John A. Ryan (1867-1945) ja Fr. John Courtney Murray (1904-1967) antoi älyllistä ja moraalista ohjausta katolisten osallistumiselle taloudellisten mahdollisuuksien demokratisointiin ja katolilaisten osallistumiselle demokraattiseen poliittiseen elämään. Rajaa näiltä juurilta Yhdysvaltain nykyisiin katolisiin yhteiskunnallisiin liikkeisiin ei ole vaikea vetää. Katoliset liikkeet aborttia vastaan, rauhan ja oikeudenmukaisuuden puolesta sekä ihmisoikeuksien puolesta jatkoivat kasvuaan erityisesti sen jälkeen, kun Vatikaani II (1962-1965) puhui maallikkojen ja paavien Johannes XXIII: n (hallitsi 1958-1963) ministeriöstä ja Johannes Paavali II kannatti näitä aiheita. Yhdysvallat. Roomalaiskatolisten piispojen paimenkirje sodasta ja rauhasta (1982), joka julkaistiin kylmän sodan huipulla, on laajalti hyväksytty lähes manifestiksi lukuisille protestanttisille ja katolisille ydinaseen vastaisille liikkeille. Yhdysvaltain katoliset piispat laativat kirjeen taloudesta (1986), jossa sekä kiitetään kapitalismin saavutuksia että vaaditaan aktiivista sitoutumista Kristuksen nimessä sen kielteisten vaikutusten korjaamiseksi. Johannes Paavali II, puolalainen paavi, joka oli selvästi mukana pyrkimyksissä kukistaa kommunismi Itä-Euroopassa, korosti varovaisesti mutta lujasti kapitalismin ja demokratian suhteellisia etuja, yhdisti ne voimakkaasti ihmisoikeuksien puolustamiseen ja hyväksyi Vatikaanin jyrkän arvostelun vapautuksen teologiaa kohtaan.

poliittinen aktivismi

kansainvälisesti kansallissosialismin nousu Saksassa ja stalinismi Neuvostoliitossa pakottivat 1900-luvun puolivälissä Kristillissosiaaliset liikkeet yhä enemmän ja avoimesti poliittisiksi puolustamaan demokratiaa. Yhdysvalloissa äärijärjestöt kuten Ku Klux Klan ja White Citizens Councils syyttivät maailman epäkohtia mustista, katolilaisista, juutalaisista ja kommunisteista, ja ne yrittivät käyttää kristillisiä symboleja oikeuttaakseen vihansa. Lähes kaikki kirkkoelimet saarnasivat tällaisia järjestöjä vastaan, ja monet kiinnittivät sen sijaan huomionsa monenlaisiin uskonnollisesti perustuviin pyrkimyksiin poliittisen kirjon toisessa päässä, kuten sosialististen kristittyjen toveruuteen ja sovinnon toveruuteen. Merkittävämpää on kuitenkin se, että kristillisestä realismista—Reinhold Niebuhriin (1892-1971) yleensä liitetystä kovasanaisesta teologisesta suuntauksesta-tuli suuren laman, toisen maailmansodan ja kylmän sodan aikana vallitseva tapa ilmaista kristillistä näkemystä sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta.

laajojen armeijoiden rakentaminen kansainvälisiä uhkia vastaan ja hallituksen lisääntyvä osallistuminen taloudellisiin asioihin kasvattivat poliittisen, hallinnollisen ja sääntelevän byrokratian kokoa ja laajuutta Yhdysvalloissa. Tämä hallinnon kehitys vaikutti syvästi kristilliseen teologiaan ja kirkkoon liittyviin yhteiskunnallisiin liikkeisiin. He tukivat kansallisia politiikkoja, jotka institutionalisoivat ei-uskonnollisille perusteille monet vapaaehtoisissa, uskoon perustuvissa liikkeissä aloitetut ohjelmat, he muokkasivat kirkkoja ja uskonnollisia järjestöjä virastoiksi, jotka tarjosivat palveluja paikallisyhteisöjen tarvitseville, ja he herättivät yleisen käänteen poliittisiin strategioihin, joilla ajettiin erityisiä julkisia politiikkoja kehittyvässä hyvinvointiyhteiskunnassa.

toisen maailmansodan jälkeen nämä suuntaukset jatkuivat, mutta myös muut suuntaukset nousivat merkittäviksi. Mustista kirkoista nousi uusi johtajasukupolvi, joista tunnetuin oli Martin Luther King Jr. (1929-1968). King järjesti uuden kristillissosiaalisen liikkeen-Southern Christian Leadership Conferencen-kohtaamaan “amerikkalaisen unelman pettämisen” ja rasistiset tavat ja järjestöt, jotka olivat säätäneet syrjiviä lakeja orjuuden päättymisen jälkeen lähes sata vuotta aiemmin. Hän aloitti sarjan väkivallattomia marsseja ja mielenosoituksia, jotka “kutsuivat maata sen korkeimpiin ihanteisiin” ja “uskoa sen ensimmäisiin oikeudenmukaisuuden periaatteisiin.”(Lincoln, 1970, s.13. Vaikka National Association for the Advancement of Colored People ja National Urban League olivat jo vuosikymmeniä työskennelleet rodullisen oikeuden puolesta ja Yhdysvaltain asevoimat oli integroitu sen jälkeen, kun oli tunnustettu absurdiksi taistella Adolf Hitlerin (1889-1945) rasistista politiikkaa vastaan eriytetyin voimin, Kingin liike kosketti syvemmin maailman märkivää omaatuntoa, ja muut vähemmistöryhmät ja aktivistit omaksuivat pian hänen strategiansa muiden agendojen kanssa.

Yhdysvallat. osallistuminen Vietnamiin aiheutti uuden tulvan kirkon ja paraecclesial pyrkimyksiä muuttaa yhteisiä tapoja mielen ja yleisen järjestyksen. Vietnamista huolestunut järjestö papisto ja maallikot oli ehkä tärkein Vietnamin sotaa vastustava kansallinen järjestö, mutta paikallisia järjestöjä tuntui syntyvän pappien toimistoista lähes jokaisella yliopistokampuksella. Monet sodanvastaisiin mielenosoituksiin osallistuneista olivat niitä, jotka olivat marssineet Kingin mukana. Sodan jälkeen he järjestivät boikotteja viljelijöitä vastaan, jotka palkkasivat siirtotyöläisiä alle standardipalkan, vaatevalmistajia, jotka vastustivat järjestäytymistä, ja äidinmaidonkorvikkeiden valmistajia, jotka käyttivät kyseenalaisia markkinointimenetelmiä köyhissä maissa. Toiset yrittivät painostaa esimerkiksi Etelä-Afrikan tasavallassa apartheidin aikana liiketoimintaa harjoittavien yhtiöiden osakkeenomistajia muuttamaan politiikkaansa tai luopumaan kokonaan tai vaikuttamaan Keski-Amerikan tai Kaakkois-Aasian maissa toimiviin työntekijöihin korottamaan sikäläisille työntekijöille maksettavia minimipalkkoja. Sellaiset kirjailijat kuin Rachel Carson (1907-1964) toivat julkisuuteen mahdolliset ympäristövahingot, ja pian oli käynnissä erilaisia kristillisiä “Eko-oikeudenmukaisuuspyrkimyksiä” Jumalan luomakunnan suojelemiseksi. “Pääkirkot” omaksuivat kaikki nämä kysymykset tärkeimpinä syinä, ja huoli niistä säilyi, hieman muunneltuna, kirkkobyrokratioiden käsikirjoissa ja globalisaation vastaisten mielenosoitusten iskulauseissa.

yhteiskunnallisiin liikkeisiin taipuvaisissa kirkkopiireissä maailman ongelmien alkulähteeksi on useimmiten tunnistettu “kapitalismi”, joka yleensä ymmärretään lähes marxilaisin termein. Neuvostoliiton romahdus, talouksien yksityistäminen ja sääntelyn purkaminen useimmissa maissa, vanhoillisten uskontojen elpyminen sosiaalisen kehityksen ja julkisen politiikan ohjenuorana sekä ristiriitaiset näkemykset kapitalismin luonteesta ovat kuitenkin aiheuttaneet turhautumista “pääsuuntaan” Kristillissosiaalisissa liikkeissä. Onkin lähes klisee sanoa, että” päälinja “on” sivuutettu ” ennustettavalla ja passélla yhteiskunnallisella analyysillään. Tämä ei ole missään selvempää kuin globalisaation kritiikissä pelkästään länsimaisten saalistajakapitalismin muotojen seurauksena. Sitä tosiasiaa, että maailmanlaajuistumiseen liittyy ihmisoikeuksien leviäminen, kansainvälisen oikeuden kehittyminen, demokratian omaksuminen, kansainvälisen yhteistyön lisääminen tautien ja nälän torjumiseksi, uusien keskiluokkien silmiinpistävä muodostuminen, teknologian leviäminen sekä koulutus-ja viestintävälineiden saatavuus, ei juuri mainita. Globalisaatioon liittyy myös sosiologisen olemassaolon näkökulman muutos, joka on yhtä dramaattinen kuin kosmologiseen olemassaoloon tuotu Galileo Galilei (1564-1642). Ironista kyllä, monet kirkon johtajat ovat yhtä innokkaita tuomitsemaan tämän muutoksen yhtä tarmokkaasti kuin heidän edeltäjänsä Galilei. Tämä ei tarkoita sitä, että kirkot olisivat yhteiskunnallisesti merkityksettömiä, vaan sitä, että se, mitä ne tekevät kentällä, on tehokkaampaa ja riippuvaisempaa globalisoituneemmista näkökulmista kuin ne, jotka hallitsevat monien keskeisten kansallisten ja ekumeenisten kirkkojen antiglobaalisia teologioita.

näiden lyhyiden viittausten poliittiseen aktivismiin ei pitäisi hämärtää sitä tosiasiaa, että vapautuksen teologia synnytti useita yhteiskunnallisia liikkeitä, ei ainoastaan Latinalaisessa Amerikassa, vaan myös lähes kaikissa osissa Afrikkaa ja Aasiaa, kun “uudet maat” tavoittelivat itsenäisyyttä niitä aiemmin hallinneista siirtomaavalloista ja sitten niistä sisäisistä hegemonioista, jotka syntyivät yksipuoluevaltioissa sen jälkeen, kun siirtomaavallat oli syösty vallasta. Tutkijat ovat eri mieltä siitä, voidaanko näillä maailman alueilla kehitettyjä näkemyksiä pitää “teologiana” sanan missään pysyvässä merkityksessä, vai ovatko ne sen sijaan kastetun ideologian muoto yhdistettynä paikalliseen uskonnollisuuteen. Mutta arvostelijatkin tunnustavat vapautuksen teologian yhteiskunnallisen merkityksen antaessaan äänen niille, jotka aiemmin olivat vain toisten ihmisten näkökulmien vastaanottajia.

silti monet ihmettelevät, voiko tämä hurskauden ja analyysin yhdistelmä, joka on todistanut kolonialismia, imperialismia ja hegemoniaa vastaan, tarjota myös malleja vapautettujen yhteiskuntien jälleenrakentamiselle ja kehittämiselle. Filippiineillä Ferdinand Marcosin (presidentti 1965-1986) jälkeen, Indonesiassa Suharton (presidentti 1967-1998) jälkeen, Keski-Afrikassa peräkkäisten vallankaappausten jälkeen, eteläisessä Afrikassa apartheidin jälkeen ja suuressa osassa Latinalaista Amerikkaa oikeistodiktaattorien ja sissivastustusten jälkeen vapautusajatukset voivat synnyttää tehokkaita demokraattisen järjestyksen malleja, joihin kuuluvat ihmisoikeudet, taloudellinen elinkelpoisuus, rodullinen oikeudenmukaisuus, sukupuolinen tasa-arvo ja uskonnonvapaus, mutta tulokset eivät ole osoittautuneet lupaaviksi.

vapautusliikkeet kuitenkin antoivat hallitsevien instituutioiden ja perinteiden reunoilla oleville ihmisille rohkeutta puhua. Kaksi ryhmää, joita liberationistit eivät odottaneet ottavansa vastaan tätä haastetta, ovat itse asiassa käyttäneet tätä mahdollisuutta tarmokkaasti ja tehokkaasti. Toinen on feministit ja toinen evankeliset.

suuri osa feminismistä juontaa juurensa valistukseen ja voi saada jommankumman kahdesta muodosta: liberaali (accenting individual rights and moral autonomy) tai radikaali (accenting social solidarity and the interrifence of sexism with classism, racism, and ecological domination). Mutta kaikki feminismin muodot eivät ole näissä mielessä liberaaleja tai radikaaleja. Feministiset kristityt, 1800-luvun lähetysseurojen tapaan perilliset, ovat kehittäneet laajan kirjallisuuden. He yhtyvät liberaaleihin ja radikaaleihin sisariinsa siinä, että hekin suhtautuvat kriittisesti patriarkaaliseen uskontoon ja tapoihin, joilla papit ovat alistaneet tai käyttäneet hyväkseen naisten lahjoja ja johtajuuskykyjä sekä kirkossa että yhteiskunnassa, mutta he näkevät klassisissa teksteissä ja perinteissä piirteitä ja dynamiikkaa, jotka ovat välttämättömiä sekä henkilökohtaisen identiteetin että yhteisöllisyyden muodostumiselle. Kaikki pyrkivät tunnustamaan, että naisia on alistettu, sorrettu tai yksinkertaisesti pidetty seksuaalisina esineinä suuressa osassa ihmiskunnan historiaa, ja kaikki haluavat vallan ja työn uudelleenjärjestelyä kotitaloudessa ja taloudessa, pääsyä poliittiseen valtaan ja ammatillisiin mahdollisuuksiin sekä lisääntymisterveyden valvontaa.

valistuksen ja kristillisten eettisten normien yhtymäkohdalla on ollut laaja vaikutus tavallisen kielen käyttöön, teologisten symbolien käyttöön, odotuksiin yhteisistä velvollisuuksista kotona ja laajemmin tapaan, jolla naiset nähdään ja käyttäytyvät työpaikalla—tutkimuslaboratoriosta taistelukentälle, tuomarin penkiltä saarnastuoliin. He ovat tehneet asioista, joita kerran pidettiin “yksityisinä”, yleisen tietoisuuden ja politiikan asioita, ja he ovat pakottaneet ne, jotka luulivat tekevänsä “objektiivista” analyysiä lääketieteellisistä, sosiaalisista ja poliittisista ongelmista, tunnustamaan, että ongelmien oletuksissa ja käsityksissä on puolueellisuutta. Tällä liikkeellä on ollut maailmanlaajuisia vaikutuksia, ja naiset kaikista uskonnollisista taustoista ovat kulkeneet rinnakkaisia polkuja niille, jotka ovat jo katkaisseet eksegeesin, perinteen, väittelyn ja feministikristittyjen rooliristiriitojen tiheiköt.

feminismin vaikutuksen rinnalla on ollut myös evankelinen protestantismi, jonka jotkin siivet ovat lähinnä helluntailaisia ja toiset fundamentalistisia (ja usein keskustelussa ja eettisessä yhteisymmärryksessä katolilaisuuden konservatiivisten muotojen kanssa). Näiden ryhmien vuorovaikutus näkyy Christianity Today-ja First Things-lehdissä, jotka ovat kaksi maailman vilkkainta ja laajalevikkisintä kristillistä aikakauslehteä. Vaikka näiden ryhmien näkemykset olivat menneisyydessä päälinjan kehityksen hämärtämiä, ne eivät ole enää hämäriä monien ekumeenisten ja liberaalien kristittyjen harmiksi. He ovat perustaneet sarjan akateemisia ja tutkimuslaitoksia, he ovat ostaneet useita radio-ja televisioasemia, heistä on tullut merkittävä voima kansallisessa politiikassa Pohjois-ja Etelä-Amerikassa, ja heillä on lähetys-ja ihmispalvelujärjestöjä, jotka ulottuvat useimpiin maailman maihin ja kaikkein vaikeimpien kaupunkien alakulttuurien keskukseen.

evankelisen protestantismin Uusi Julkinen aktivismi näyttää tulleen reaktiona useisiin julkisiin kehitysvaiheisiin-Roe vs. Wade tuomitsee Abortin, julkisen rukouksen poistamisen julkisista kouluista, homosuhteiden hyväksymisen moraaliselta arvoltaan tasa-arvoisiksi heteroseksuaalisten avioliittojen kanssa sekä uskonnollisten, raamatullisten ja teologisten vaikutteiden laiminlyönnin yhteiskunnallisessa ja älyllisessä historiassa, koska oletetaan, että nykyaika tarkoittaa sekularismia. Sitä tosiasiaa, että uskonnonvapaus, perustuslaillinen demokratia, ihmisoikeudet, moderni tiede sekä nykyajan teknologiset ja taloudelliset edistysaskeleet kehittyivät kristinuskon evankelisten muotojen muovaamissa kulttuureissa ja vain toissijaisesti missä tahansa muualla, ei ole pantu merkille. Mutta kun Keskeiset kristilliset tulkinnat elämästä ja sosiaalihistoriasta lankeavat relativismiin ja lähetysinto murenee, kristinuskoa ja uusia lähetysliikkeitä arvostavat näkökulmat leviävät ympäri maailmaa katolisten, evankelisten ja helluntailaisten teologioiden käsissä. Ne ovat itse asiassa kasvaneet räjähdysmäisesti Afrikassa, Aasiassa ja monissa osissa Amerikkaa. Näille liikkeille ratkaisevia kysymyksiä ovat avoimuus uskolle, uskonnonvapauden myönteinen arviointi ja niiden elämänmallien teologinen kehittäminen, jotka voivat muodostaa terveen kansalaisyhteiskunnan, tuottaa sosiaalista pääomaa ja voimistaa syrjäytyneitä kansoja osallistumaan globalisaation kulttuuriseen ja taloudelliseen dynamiikkaan.

vaikka nämä kaksi liikettä eroavat toisistaan hyvin monessa suhteessa, ne tunnustavat yhdessä, että aikaisempi jyrkkä raja henkilökohtaisten ja julkisten kysymysten sekä uskon ja maallisen yhteiskuntafilosofian välillä on katoamassa ja että elämäntapakysymykset ja teologia ovat keskeisiä julkisissa keskusteluissa. Lisäksi monet feministit ymmärtävät, että suurin osa naisista on syvästi uskonnollisia, ja monet evankeliset kristityt tunnustavat, että naisten patriarkaalinen kohtelu on vastoin uskon syvempiä säikeitä. Kumpikaan näistä liikkeistä, kuten kasvava yksimielisyys ihmisoikeuksien tärkeydestä, ekologinen vastuu ja huoli taloudellisten mahdollisuuksien epätasa-arvosta ympäri maailmaa, jota myös feministiset ja kristilliset ryhmät tukevat, ei osoita hiipumisen merkkejä. On epäilyttävää, että mikään sosiaalinen liike, joka ei tunnista näiden kahden liikkeen korostamaa elinvoimaa ja pätevyyttä, voi kukoistaa.

Katso myös

Denominationalismi; evankelis-ja Peruskristillisyys; vapaamuurarit; kuningas, Martti Luther, Jr.; Leo XIII; Metodistikirkot; Lähetysasemat, artikkeli lähetystoiminnasta; modernismi, artikkeli kristillisestä modernismista; Niebuhr, Reinhold; Pietismi; poliittinen teologia; Rauschenbusch, Walter; uskonpuhdistus; uskonnolliset lähetykset; uskonnolliset yhteisöt, artikkeli kristillisistä uskonnollisista järjestyksistä; Pelastusarmeija; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

bibliografia

Raamatun ja varhaisen kirkon traditio

Bambel, Ernst ja C. F. D. Moule. Jeesus ja aikansa politiikka. Cambridge, Iso-Britannia, 1984. Merkittäviä esseitä varhaiskristillisen liikkeen sosiopoliittisesta kontekstista ja vaikutuksista.

Hays, Richard B. The Moral Vision Of The New Testament. San Francisco, 1996. Johtava raamatuntutkija käsittelee Raamatun tekstien yhteiskunnallisia ja eettisiä vaikutuksia.

Malina, Bruce J. Ja Richard L. Rohrbaugh. Yhteiskuntatieteellinen kommentaari Synoptisiin evankeliumeihin. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Palestiinan varhaiskristillisyyden sosiologia. Philadelphia, 1978. Yksi varhaiskristillisten liikkeiden yhteiskunnallisen kontekstin johtavista tutkijoista.

Euroopan kehitys

Berman, Harold J. Law and Revolution: Läntisen Oikeusperinteen muodostuminen. Cambridge, Messu., 1983. The legal history of social change in European developments.

Himmelfarb, Gertrude. The Idea of Poverty: England in the Early Industrial Age. New Yorkissa 1983. Tulkinta “köyhien” idean kehittymisestä “sorrettuna” ryhmänä.

Klinken, Jaap van. Diakonia: molemminpuolinen auttaminen oikeudenmukaisuudella ja myötätunnolla. Grand Rapids, Mich., 1989. Dokumentoitu historia kasvava protestanttinen tunne moraalinen velvollisuus auttaa niitä, joilla on vähemmän mahdollisuuksia.

Stark, Rodney. Kristinuskon nousu. Princeton, NJ, 1996. Sosiologinen käsitys syistä eri ryhmät kääntyivät kristinuskoon.

Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New Yorkissa 1966.

Troeltsch, Ernst. Kristillisten kirkkojen yhteiskunnallinen opetus (1911). 2 vols. Chicago, 1981. Julkaistiin ensimmäisen kerran englanniksi vuonna 1931. Nykyisin klassinen protestanttinen tulkinta opillisen kehityksen ja yhteiskunnallisten vaikutteiden vuorovaikutuksesta.

Weber, Maks. “kaupunki.”In Economy and Society, vol. 3. 16. New Yorkissa 1968. Vihjaileva hypoteesi modernisoivien voimien kehittymisestä keskiaikaisissa kaupungeissa.

Williams, George Hunston. Radikaali Uskonpuhdistus. 3d. Kirkville, Mo., 1992. Kokoelma ei-luterilaisten, Ei-Kalvinististen protestanttisten liikkeiden ensisijaisia asiakirjoja, jotka perustivat ” Vapaakirkon “perinteet” disestablished religion”.”

Woodhouse, A. S. P., toim. Puritanismi ja vapaus. Lontoo 1938.

American Developments

Ahlstrom, Sydney E. a Religious History of the American People. New Haven, Komentokeskus., 1972. Amerikan kirkkohistorian tyhjentävin yksittäinen osa.

Carter, Paul Allen. Sosiaalisen evankeliumin rappeutuminen ja elpyminen. Ithaca, N. Y., 1956. Historiallinen käsittely siirtyminen varhaisen sosiaalisen evankeliumin “Christian realismi” Midcentury Christian aktivismi vastaan natsien uhka.

Donaldson, Dave, and Stanley Carlson-Their. Myötätunnon vallankumous. Grand Rapids, Mich., 2004. Haastavaa on puolustaa ajatusta “uskoon perustuvista” tuista.

Evans, Christopher H. The Social Gospel Today. Louisville, Ky., 2001. Kerätty esseitä “sosiaalisen evankeliumin” jatkuvan vaikutuksen merkityksestä liberaalissa Protestanismissa.

Hopkin, Charles Howard. The Rise of the Social Gospel in American Protestantism, 1865-1915. New Haven, Komentokeskus., 1940. Paras katsaus “sosiaalisen kristillisyyden” nousuun teollisella ajalla.

Lincoln, ja Lawrence Mamiya. Amerikan Mustat kirkot. Boston, 1970. Tähän mennessä kattavin tulkinta afroamerikkalaisen uskonnon roolista amerikkalaisessa elämässä.

McKelvey, Blake. Amerikan kaupungistuminen 1860-1915. New Brunswick, NJ, 1963. Keskeinen edustava dokumentaatio kaupungistumisen yhteiskunnallisista ja uskonnollisista vaikutuksista Yhdysvalloissa.

Niebuhr, H. Richard. Tunnustuksellisuuden yhteiskunnalliset lähteet. New Yorkissa 1929. Laajalti käytetty johdatus yhteiskunnallisen ajattelun ja teologisen ymmärryksen vuorovaikutukseen nyky-Amerikassa.

Smith, Timothy L. herätys ja sosiaalinen uudistus 1800-luvun puolivälissä Amerikassa. New Yorkissa 1957. Pääartikkeli evankelisen perinteen elvyttämisestä yhteiskuntatieteen merkittävänä voimana Yhdysvalloissa.

nykyhetki

Aikman, David. Jesus in Beijing: How Christianity Is Transforming China and Changing the Global Balance of Power. Washington, DC, 2003. Journalistinen selvitys kristinuskon kasvusta Kiinassa esimerkkinä konservatiivisen uskon räjähdysmäisestä kasvusta kehitysmaissa.

Jenkins, Philip. Seuraava kristikunta: maailmanlaajuisen kristillisyyden Tulo. Oxford, Iso-Britannia, 2002. Tulkinta siitä, miten kristinusko muuttaa Afrikan kasvoja.

May, Melanie A. Bonds of Unity: Naiset, Teologia ja maailmanlaajuinen kirkko. Atlanta, 1989. Käsittelee feministisen teologian merkitystä globaalisti.

Smidt, Corwin. Uskonto sosiaalisena pääomana: yhteisen hyvän tuottaminen. Waco, Tex., 2003. Uskonnon hylkääminen sosiaalisten vaikutteiden tuotteena ja uskonnon vahvistaminen henkilökohtaisena, ratkaisevana yhteiskunnallisena voimana.

Stackhouse, Max L., Peter Parisin kanssa, toim. Jumala ja globalisaatio. 4 vols. Harrisburg, Isä., 2000–2004. Yritys tunnistaa uskonnon, erityisesti kristinuskon, universalistinen dynamiikka 2000-luvun alussa syntyvän uuden globaalin sivilisaation muotoilussa.

Wijaya, Yahya. Liike-elämä, perhe ja uskonto: Julkinen teologia kiinalais-indonesialaisen liike-elämän yhteydessä. Oxford ja New York, 2002. Esimerkki siitä, miten globaalit voimat muuttavat ajattelua ja toimintaa ei-länsimaisissa yhteiskunnissa.

Max L. Stackhouse (1987 ja 2005)