Love (teologinen hyve)

auta tukemaan mission of New Advent ja saada koko sisältö tämän sivuston instant download. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…

kolmas ja suurin jumalallisista hyveistä lueteltu St. Paul (1 Kor. 13: 13), yleensä kutsutaan hyväntekeväisyys, määritelty: Jumalan juurruttama tapa, joka taivuttaa ihmisen tahdon vaalia Jumalaa hänen itsensä tähden ennen kaikkea ja ihmistä Jumalan tähden.

tämä määritelmä esittää hyväntekeväisyyden pääpiirteet:

(1) se sai alkunsa jumalallisesta infuusiosta. “Jumalan rakkaus vuodatetaan sydämiimme Pyhän Hengen kautta “(Room. 5: 5). Se on sen tähden erillinen ja ylempi kuin synnynnäinen taipumus eli hankittu tapa rakastaa Jumalaa luonnollisessa järjestyksessä. Teologit ovat yhtä mieltä siitä, että se on infusoitu yhdessä pyhittävän armon kanssa, johon se on läheistä sukua joko todellisen identiteetin kautta, kuten jotkut harvat pitävät, tai yleisemmän näkemyksen mukaan siveettömän emanaation kautta.

(2) sen paikka, ihmisen tahdossa. Vaikka hyväntekeväisyys on ajoittain voimakkaasti emotionaalinen, ja usein reagoi meidän aistinvaraisia kykyjä, silti se oikein asuu järkevä tahto tosiasia ei saa unohtaa ne, jotka tekisivät siitä mahdotonta hyve.

(3) sen erityinen teko eli rakkaus hyväntahtoisuuteen ja ystävyyteen. Jumalan rakastaminen merkitsee sitä, että toivotamme hänelle kaikkea kunniaa ja kunniaa ja kaikkea hyvää ja yritämme, niin pitkälle kuin voimme, saada sitä hänelle. Johannes (14:23; 15:14) korostaa vastavuoroisuuden piirrettä, joka tekee hyväntekeväisyydestä ihmisen todellisen ystävyyden Jumalan kanssa.

(4) sen motiivi, ts.jumalallinen hyvyys eli sovinnaisuus, joka on otettu ehdottomasti ja sellaisena kuin se on uskolla tehty meille tunnetuksi. Sillä ei ole merkitystä, katsellaanko tuota hyvyyttä yhdessä vai useammassa vai kaikissa jumalallisissa ominaisuuksissa, mutta kaikissa tapauksissa siitä täytyy pitää kiinni, ei avun lähteenä tai palkintona tai onnellisuutena itsellemme, vaan hyvänä itsessään rajattomasti rakkautemme arvoisena, ainoastaan tässä mielessä Jumalaa rakastetaan hänen itsensä vuoksi. Näiden kahden rakkauden erottelua: toivoa herättävää concupiscencea ja hyväntekeväisyyttä edistävää hyväntahtoisuutta ei kuitenkaan pidä pakottaa eräänlaiseen molemminpuoliseen poissulkemiseen, sillä kirkko on toistuvasti tuominnut kaikki yritykset saattaa kristillisen toivon toiminta huonoon valoon.

(5) sen levinneisyysalue eli sekä Jumala että ihminen. Vaikka Jumala yksin on kaikki rakastettava, niin kuitenkin, koska kaikki ihmiset armosta ja kirkkaudesta joko todella osallistuvat jumalalliseen hyvyyteen tai ainakin kykenevät osallistumaan siihen, niin siitä seuraa, että yliluonnollinen rakkaus pikemminkin sisältää kuin sulkee heidät pois Matteuksen 22:39:n ja Luukkaan 10: 27: n mukaan. Yksi ja sama hyväntekeväisyyden hyve päättyy siis sekä Jumalaan että ihmiseen, ensisijaisesti Jumalaan ja toissijaisesti ihmiseen.

Jumalan rakkaus

ihmisen tärkein velvollisuus rakastaa Jumalaa ilmaistaan terävästi Mooseksen kirjan 6:5:ssä; Matteuksen 22:37: ssä; ja Luukkaan 10: 27: ssä. Aivan selvää on imperatiivi luonne sanoja “sinun tulee”. Innocentius XI (Denzinger, nos. 1155-57) julistaa, että määräys ei täyty hyväntekeväisyysteolla, joka suoritetaan kerran elämässä, tai joka viides vuosi, tai melko epämääräisissä tilanteissa, jolloin oikeutusta ei voida muutoin hankkia.

moralistit vaativat velvollisuutta moraalisen elämän alussa, kun järki on saavuttanut täyden kehityksensä; kuoleman vaiheessa; ja aika ajoin elämän aikana tarkka laskenta ei ole mahdollinen eikä välttämätön, koska kristillinen tapa rukoilla päivittäin kattaa varmasti velvollisuuden.

ohjesäännön rikkominen on yleensä kielteistä eli laiminlyönnin tai epäsuoran, ts.jokaiseen vakavaan virheeseen sisältyvää; on kuitenkin syntejä, jotka ovat suoraan Jumalan rakkauden vastaisia: hengellinen laiskuus, ainakin silloin, kun siihen liittyy vapaaehtoista inhoa hengellisiä hyödykkeitä kohtaan, ja Jumalan viha, oli se sitten Jumalan rajoittavien ja rankaisevien lakien kauhistus tai vastenmielisyys hänen pyhää persoonaansa kohtaan (katso laiskiainen; viha).

pätevyysvaatimukset, “koko sydämelläsi ja koko sielullasi, koko mielelläsi ja koko voimallasi”, eivät merkitse maksimaalista intensiteettiä, sillä toiminnan intensiteetti ei koskaan kuulu käskyn alle; vielä vähemmän ne merkitsevät tarvetta tuntea järkevämpää rakkautta Jumalaa kohtaan kuin luomuksia kohtaan, sillä näkyvät luomukset, olivatpa ne epätäydellisiä, vetoavat tunteisiimme paljon enemmän kuin näkymätön Jumala. Heidän todellinen merkityksensä on se, että sekä henkisessä arvostuksessamme että vapaaehtoisessa päätöksessämme Jumalan tulee olla kaikkien muiden yläpuolella, ei poikkeuksena isä tai äiti, poika tai tytär (Matt.10:37). St. Thomas (II-II. 44. 5) antaisi erityinen merkitys jokaiselle neljä Raamatun lauseita; toiset, suuremmalla syyllä, ottavat koko lauseen sen kumulatiivisessa merkityksessä ja näkevät siinä tarkoituksen, ei ainoastaan nostaa hyväntekeväisyyttä saddukeusten alhaisen materialismin tai fariseusten muodollisen Ritualismin yläpuolelle, vaan myös julistaa, että “Jumalan rakastaminen yli kaiken on koko elämämme pyhyyden varmistamista” (Le Camus, “Vie de Notre-Seigneur Jeesus-Kristus”, III, 81).

Jumalan rakkaus on vielä enemmän kuin ihmisen omaatuntoa sitova määräys; se on myös, kuten Le Camus huomauttaa, “moraalisen täydellisyyden periaate ja päämäärä.”

moraalisen täydellisyyden periaatteena yliluonnollisessa järjestyksessä, uskon perusteena ja toivon kannustimena, Jumalan rakkaus on etusijalla pelastuksen keinoissa, joita teologit pitävät välttämättöminä, necessitate medii”. Toteamalla, että “rakkaus ei koskaan lankea pois” (1.Kor. 13:8), Paavali viittaa selvästi siihen, että ei ole olemassa lajineroa, vaan ainoastaan aste-eroa, armeliaisuuden välillä täällä alhaalla ja kirkkauden yläpuolella; sen seurauksena jumalallisesta rakkaudesta tulee välttämätön alku sille Jumalan kaltaiselle elämälle, joka saavuttaa täyteytensä vain taivaassa. Tavanomaisen hyväntekeväisyyden välttämättömyys on päätelty sen läheisestä yhteydestä pyhittävään armoon. Varsinaisen hyväntekeväisyyden välttämättömyys on yhtä ilmeistä. Lukuun ottamatta tapauksia, joissa kaste, katumus tai äärimmäinen voitelu otetaan vastaan ja joissa Jumalan erityisellä dispensaatiolla aikaansaatu rakkaus hyväntekeväisyyteen myöntää nääntymisen korvikkeeksi, kaikki aikuiset ovat sen tarpeessa, kuten 1.Joh. iii. 14 sanoo: “joka ei rakasta, se pysyy kuolemassa”.

moraalisen täydellisyyden päämääränä, aina yliluonnollisessa järjestyksessä, Jumalan rakkautta kutsutaan “suurimmaksi ja ensimmäiseksi käskyksi” (Matt. 22.:38),” käskyn loppu ” (1.Tim., i, 5), “täydellisyyden Side” (Kol.3:14). Se on erittäin tärkeä tekijä hengellisen elämämme kahdessa päävaiheessa, vanhurskauttamisessa ja ansioiden hankkimisessa. Vanhurskauttava voima hyväntekeväisyys, niin hyvin ilmaistu Luuk 7: 47, ja 1 Piet., iv, 8, ei ole millään tavalla poistettu tai alennettu kasteen ja katumuksen sakramenttien asettamisella välttämättömäksi moraalisen kuntoutuksen välineeksi; se on vain tehty sisältämään Halukkuus vastaanottaa näitä sakramentteja aina kun se on mahdollista. St. Paavali (Room.8.28), käsittelee sekä hyväntekeväisyyden aikaansaamia että käskemiä tekoja. Pyhä Augustinus (de laudibus-kvartetit) kutsuu hyväntekeväisyyttä “hyveiden elämäksi” (vita virtutum); ja Pyhä Tuomas (II-II, Q. xxiii, a. 8), “hyveiden muodoksi” (forma virtutum). Tarkoitus on, että vaikka muut hyveet omaavat todellisen oman arvonsa, ne saavat uutta ja suurempaa erinomaisuutta liitostaan hyväntekeväisyyteen, joka suoranaisesti Jumalalle ojentaen määrää kaikki hyveelliset tekomme hänelle.

siitä, millä tavalla ja missä määrin hyväntekeväisyyden tulisi vaikuttaa hyveellisiin teoihimme tehdäkseen niistä taivaan ansiokkaita, teologit ovat kaikkea muuta kuin yksimielisiä, sillä toiset vaativat vain armon tilaa eli tavanomaista hyväntekeväisyyttä, toiset vaativat enemmän tai harvemmin jumalallisen rakkauden erillisten tekojen uudistamista.

Toki armeliaisuuden ansiokas voima on itse hyveen tavoin altis epämääräiselle kasvulle. Pyhä Tuomas (II-II, Q. xxiv, 24 a. 4 ja 8) mainitsee kolme päävaihetta:

1. vapaus kuolemansynnistä sinnikkään kiusauksen vastustamisen kautta,
2. tahallisten armollisten syntien välttäminen uutteralla hyveen harjoittamisella,
3. yhteys Jumalaan rakkauden tekojen toistumisen kautta.

näihin askeettiset kirjailijat, kuten Alvarez de Paz, St. Teresa, St. Franciscus Sales, lisäävät vielä paljon tutkintoja, mikä ennakoi tässäkin maailmassa “monia kartanoita isän talossa”. Hyväntekeväisyyteen liittyviä oikeuksia ei kuitenkaan pidä tulkita siten, että ne eivät ole sallittuja. The saying of St. John (1., iii, 6), “Jokainen, joka hänessä pysyy, ei syntiä tee”, merkitsee tosiaan hyväntekeväisyyden erityistä pysyvyyttä pääasiassa sen korkeammissa asteissa, mutta se ei ole ehdoton tae sen mahdollisesta menettämisestä; vaikka tähän totuttuun tapaan ei koskaan vähennetä venaaliset synnit, yksikin vakava virhe riittää tuhoamaan sen ja siten lopettamaan ihmisen yhteyden ja ystävyyden Jumalan kanssa.

ihmisen rakkaus

vaikka hyväntekeväisyys käsittää kaikki Jumalan lapset taivaassa, maan päällä ja kiirastulessa (katso pyhien ehtoollinen), sen katsotaan tässä tarkoittavan ihmisen yliluonnollista rakkautta ihmistä kohtaan, ja että tässä maailmassa; sellaisena se sisältää sekä itserakkauden että lähimmäisenrakkauden.

itserakkaus

Pyhä Gregorius Suuri (Hom. XIII evangissa.) vastustaa ilmaisua “hyväntekeväisyys itseään kohtaan” vedoten siihen, että hyväntekeväisyys vaatii kaksi ehtoa, ja Pyhä Augustinus (De bono viduitatis, xxi) huomauttaa, että mitään käskyä ei tarvittu, jotta ihminen rakastaisi itseään. Ilmeisesti Pyhän Gregoriuksen vastalause on puhtaasti kieliopillinen; Pyhän Augustinuksen huomautus pätee luonnolliseen itserakkauteen. Itse asiassa yliluonnollisen itserakkauden ohje ei ole ainoastaan mahdollinen tai tarpeellinen, vaan se sisältyy myös selvästi Kristuksen käskyyn rakastaa lähimmäistämme niin kuin itseämme. Sen velvollisuus kuitenkin kantaa epämääräisesti sielumme pelastukseen (Matt. 16:26), ansioiden hankkimiseen (Matt.6: 19 sqq.), ruumiimme Kristillinen käyttö (Room. 6:13; 1.Kor. 6:19; Kol. 3:5). ja tuskin voidaan tuoda alas käytännön kohtia, joita ei ole jo katettu yksityiskohtaisemmilla määräyksillä.

lähimmäisenrakkaus

kristillistä ajatusta veljellisestä rakkaudesta verrattuna pakanalliseen tai juutalaiseen käsitykseen on sivuttu muuallakin (KS. Lyhyesti sanottuna sen tunnusomainen piirre ja myös ylivertaisuus on vähemmän sen käskyistä tai kielloista tai jopa tuloksista kuin vaikuttimesta, joka ohjaa sen lakeja ja valmistelee sen saavutuksia. “Uuden käskyn” uskollista toteuttamista kutsutaan tosi kristillisen opetuslapseuden kriteeriksi (Johannes xiii, 34 sq.), mittapuu, jonka mukaan meidät tuomitaan (Matt. 25: 34 sqq.), paras todiste siitä, että rakastamme itse Jumalaa (1.Joh. 3:10) ja koko lain täyttymistä (Gal. 5:14), koska lähimmäisellä Jumalassa ja Jumalan kautta on sama arvo kuin Jumalan rakkaudella. Ilmaus “rakastaa lähimmäistä Jumalan tähden” merkitsee sitä, että nousemme pelkän luonnollisen solidaarisuuden ja myötäelämisen tarkastelun yläpuolelle korkeampaan näkemykseen yhteisestä jumalallisesta omaksumisestamme ja taivaallisesta perinnöstämme; vain siinä mielessä veljellinen rakkautemme voitiin saattaa lähelle sitä rakkautta, joka Kristuksella oli meitä kohtaan (Joh. 13:35), ja eräänlainen moraalinen identiteetti Kristuksen ja naapurin välillä (Matt.25:40), tulee ymmärrettäväksi. Tästä korkeasta vaikuttimesta seuraa veljellisen laupeuden yleismaailmallisuus välttämättömänä seurauksena. Jokainen, joka näkee kanssaihmisissään, Ei inhimillisiä erikoisuuksia, vaan Jumalan antamia ja Jumalan kaltaisia etuoikeuksia, ei voi enää rajoittaa rakkauttaan perheen jäseniin, kanssaihmisiin, kanssaihmisiin tai muukalaisiin rajojen sisäpuolella (3. Moos. 19:34), vaan hänen täytyy laajentaa sitä, erotuksetta juutalaisista tai pakanoista (Room. 10:12), kaikkiin ihmislajin yksiköihin, yhteiskunnallisiin hylkiöihin (Luuk. 10:33 sqq.), ja jopa vihollisille (Matt. 5: 23 sq.). Hyvin voimakas on opetus, missä Kristus pakottaa kuulijansa tunnustamaan suuresti halveksitussa Samarialaisessa lähimmäisen todellisen tyypin, ja todella uusi on käsky, jolla hän kehottaa meitä antamaan anteeksi vihollisillemme, tulemaan sovitetuiksi heidän kanssaan, auttamaan ja rakastamaan heitä.

hyväntekeväisyyden harjoittaminen muuttuisi pian epäviisaaksi ja toimimattomaksi, ellei tässä, kuten kaikissa moraalisissa hyveissä, olisi tarkoin määriteltyä järjestystä. Ordo caritatis, kuten teologit sitä, mahdollisesti väärästä käännöksestä latinaksi Cantis., ii, 4 (ordinavit in me charitatem), ottaa huomioon nämä eri tekijät:

1. henkilöt, jotka väittävät meidän rakkautemme,
2. edut, joita haluamme hankkia heille, ja
3. välttämättömyys, johon heidät asetetaan.

arvojärjestys on riittävän selvä, kun näitä tekijöitä tarkastellaan erikseen. Yksistään ihmisistä järjestys on jokseenkin seuraava: minä, vaimo, lapset, vanhemmat, veljet ja sisaret, ystävät, palvelusväki, naapurit, maanmiehet ja kaikki muut. Kun otetaan huomioon tavarat itse, on kolminkertainen tilaus:

1. tärkeimmät sielun pelastukseen liittyvät hengelliset tavarat vetoavat ensin huolenpitoomme; sitten
2. sielun ja ruumiin luontaiset ja luontaiset tavarat, kuten elämä, terveys, tieto, vapaus jne.;
3. lopuksi maineeseen, varallisuuteen jne.

tarkastelemalla erilleen erilaisia välttämättömyyksiä, seuraava järjestys saisi:

1. ensimmäinen, äärimmäinen välttämättömyys, jossa ihminen on vaarassa joutua kadotukseen tai kuolla tai menettää muita lähes yhtä tärkeitä tavaroita eikä voi tehdä mitään auttaakseen itseään;
2. toinen, vakava välttämättömyys, kun samanlaiseen vaaraan joutunut voi vapautua vain sankarillisin ponnistuksin;
3. kolmas, yleinen välttämättömyys, kuten tavalliset syntiset tai kerjäläiset, jotka voivat auttaa itseään ilman suuria vaikeuksia.

kun kolme tekijää yhdistetään, syntyy monimutkaisia sääntöjä, joista tärkeimmät ovat:

1. rakkaus itsetyytyväisyyteen ja rakkaus hyväntahtoisuuteen eivät noudata samaa mittapuuta, edellistä ohjaa arvollisuus, jälkimmäistä lähimmäisen läheisyys ja tarve.
2. henkilökohtaista pelastustamme on pidettävä parempana kuin kaikkea muuta. Meillä ei ole koskaan oikeutta tehdä pienintäkään syntiä kenenkään tai minkä tahansa rakkauden vuoksi, eikä meidän tule altistaa itseämme hengelliselle vaaralle, paitsi sellaisissa tapauksissa ja sellaisin varotoimenpitein, jotka antaisivat meille moraalisen oikeuden Jumalan suojelukseen ja takaisivat sen.
3. meidän on pakko tukea lähimmäistämme äärimmäisessä hengellisessä välttämättömyydessä jopa oman henkemme hinnalla, mikä kuitenkin edellyttää varmuutta naapurin tarpeesta ja hänelle suorittamamme palveluksen tehokkuudesta.
4. edellä kuvattuja hyvin harvinaisia tapauksia lukuun ottamatta emme ole velvollisia vaarantamaan naapurimme henkeä tai raajaa, vaan joudumme vain kokemaan sen määrän hankaluuksia, jonka naapurin tarve ja läheisyys oikeuttavat. Kasuistit eivät ole yksimielisiä oikeudesta antaa henkensä toisen yhtä tärkeästä elämästä.