sinut on tuomittu vapaaksi

Simone De Beauvoir

“meidän on ammennettava voimamme elämään ja perusteemme toimia, kun tunnemme elämämme aidot olosuhteet.”- Simone De Beauvoir

Jean Paul-Sartren ajatukset Eksistentialistisesta mestariteoksestaan olemisesta ja olemattomuudesta alkoivat muotoutua hänen ollessaan sotavankina vuonna 1940. Vapauduttuaan hän oli mukana perustamassa maanalaista vastarintaryhmää kumppaninsa Simone De Beauvoirin kanssa vastustamaan Ranskan Natsimiehitystä.

Pariisi, jossa Sartre työskenteli, oli “huijausta”; näyteikkunoissa näkyvät viinipullot olivat tyhjiä, kaikki viini oli viety Saksaan. Arviolta 32 000 ranskalaista työskenteli natsien ilmiantajina. Ihmisiä katosi yhdessä yössä. Heidän sukulaistensa mukaan” kohteliaat ” saksalaiset upseerit olivat tulleet hakemaan heitä. Heidän asunnoistaan löytyi poltettuja saksalaisia savukkeita. Kahvilakeskustelut olivat pysähdyksissä; ihmiset välttelivät puhumasta mistään tärkeästä, jotteivät he itse saisi kohteliasta vierailua miehittäjiltä tai” muilta ” (les autres), kuten heidät tunnettiin.

silloin on osuvaa, että vapaus on ehdottomasti keskeinen Sartren ja De Beauvoirin määrittelemässä eksistentialismin filosofiassa. Emme kuitenkaan puhu kodikkaasta ajatuksesta vapaudesta vapautena rajoituksesta.

vapaus, kuten Sartre ymmärsi, on inhimillisen kokemuksen perusasia, joka aiheuttaa meille enemmän tuskaa kuin haluaisimme myöntää (palaan tähän myöhemmin).

Eksistentialismi on meille asetettu haaste olla rohkeita ja omaksua vapaus luontomme ytimessä. Jos teemme niin, emme ainoastaan löydä tarkoitusta ja tarkoitusta elämällemme, vaan myös tulemme paremmiksi maailman kansalaisiksi.

filosofian voimapari: Jean-Paul Sartre ja Simone De Beauvoir Kiinassa vuonna 1955. Elämänkumppanit (jotka pitivät yllä avointa suhdetta) olivat tulleet kansainvälisesti tunnetuiksi 1950-luvulle tultaessa ja matkustelivat paljon. Lähde: Wikipedia.

no True Self

Sartre keksi eksistentialismin tunnetuimman Maximin vuonna 1945 pitämässään luennossa (L ‘ existentialisme est un humanisme):

“olemassaolo edeltää olemusta”

käsityksemme olemuksestamme eli “itsestä” on monin tavoin sielun uskonnollisen idean ehdollistama. Eli “itse” on kätketty olemus siitä, mitä olemme. Satunnaisessa kielenkäytössä puhumme usein “todellisesta itsestämme” tai “kätketystä itsestämme”, tai yritämme löytää “todellisen minämme”, ikään kuin se itse, jota tällä hetkellä olemme, ei vastaisi sitä, joka on piilotettu.

Sartre sanoisi, ettei ole ydintä “itseään”. Olemuksessasi ei ole mitään olemusta, joka odottaisi itsesi tai muiden ihmisten löytyvän. Mitä sinä olet, sitä sinä teet. Luot ja luot olemuksesi uudelleen joka hetki valintojesi ja niistä johtuvien tekojesi kautta. Olemassaolosi edeltää olemustasi.

1600-luvun teologi ja matemaatikko Blaise Pascalin neuvo ei-uskoville oli mennä polvilleen rukoilemaan. Hän päätteli, että niin pian kuin he tekisivät, he olisivat uskovia.

Sartrella olisi tälle ajatukselle sympatiaa. Ei ole hyvä ajatella “itseään” rohkeana tai hyväntahtoisena ihmisenä, jos ei ole ollut rohkea eikä hyväntahtoinen teoissa.

vaikka hallitsemmekin olemustamme toteuttamissamme toimissa, olemme tietenkin rajallisia siinä, mitä voimme tehdä. En voi olla esimerkiksi Brasilian presidentti, vaikka kuinka haluaisin olla.

olosuhteemme eivät ehkä koskaan antaneet meille mahdollisuutta olla rohkeita tai hyväntahtoisia. Mutta hallitsemme olemustamme enemmän kuin haluaisimme usein ajatella. Voimme laskeutua pilvenpiirtäjään tai tehdä vapaaehtoistyötä esimerkiksi soppakeittiössä. Nämä tehtävät eivät ole helppoja, mutta jos haluat olla rohkea tai hyväntahtoinen, sinun on tehtävä jotain. Sartre kirjoitti: “aina voi tehdä jotain siitä, mitä on tehty.”(Situations (my painotus))

Sartren mukaan on olemassa kaksi perustavaa puolta siitä, mikä tekee meistä mitä olemme ja miten teemme valintoja: “Facticity “ja” Transcendence”, nämä termit kuvaavat pohjimmiltaan todellista itseäsi ja uutta minääsi.

Jean-Paul Sartre ei sopinut syrjäänvetäytyvän filosofin stereotypiaan, hän oli intohimoinen aktivisti.

Factisuus: todellinen minäsi

Factisuus on se, mikä on pohjimmiltaan totta meille tiettynä hetkenä. Tavallaan se on meidän staattinen “todellinen” minämme, kokoelma tosiasioita, jotka kuvaavat meitä. Olen esimerkiksi englantilainen, minulla on ajokortti, en omista autoa, asun Lontoossa, Englannissa, minulla on ruskeat hiukset (muuttuvat harmaiksi), Osaan soittaa kitaraa, mutta en kovin hyvin.

nämä faktat voivat jatkua ja jatkua, ja on mahdollista, että yhden tietyn hetken ajan minusta voisi olla tyhjentävä luettelo faktoista, jotka kuvaavat sitä, mitä olen sillä hetkellä. Factisuus on meitä niin inerttinä aineena, kuin “tavaraa”. Faktisuus on myös se tausta, jota vasten vapautemme on olemassa ja johon se rajoittuu.

en voi tehdä mitään synnyinseudulleni, se fakta vain on ja se fakta voi rajoittaa valintojani elämässäni. Faktisuus voi myös suoranaisesti estää valintoja. En esimerkiksi voisi koskaan olla ammattilaiskoripalloilija pituuteni faktisuuden takia.

Transsendenssi: Uusi itsesi

se, mitä factisuus ei ota huomioon, on potentiaali. Tietoisina ihmisinä meillä on mahdollisuus muuttaa faktisyyttämme — meitä koskevien tosiasioiden luetteloa. Tämä johtuu siitä, että olemme enemmän tai vähemmän vapaita tekemään niin. Ihminen voi olla puhdas faktisuus vain silloin, kun hän on kuollut.

ihminen on täysi mahdollisuus ja mahdollisuus ylittää faktisuuden valinnan kautta. Vaikka meillä on joukko faktoja meistä, jotka ovat totta juuri tällä hetkellä, meillä on aina kyky muuttaa mitä olemme, hetki hetkeltä. Olisin esimerkiksi voinut vain päättää, että juoksen maratonin ensi vuonna; faktat minusta vain muuttuivat.

todellinen itsesi ja uusi itsesi toimivat yhdessä

Faktisuus ja transsendenssi ovat yhteydessä toisiinsa, Emme ole täysin kumpaakaan heistä, ja ne ovat sidoksissa toisiinsa, kun elämme elämämme loppuun: transcendenssia rajoittaa faktisuus (esimerkiksi Olen liian lyhyt koskaan ollakseni koripalloilija), ja facendencea luo uudelleen transcendence joka hetki, kun teemme valinnan (päätin juosta maratonin, joten on nyt tosiasia, että harjoittelen nyt maratonia varten). Nämä kaksi olemukseni osa-aluetta ovat kuin kaksoiskierre, joka kiertyy tulevaisuuteen, kun teen valintojani.

Faktisuus ja transsendenssi muistuttaa aina, ettei meidän tarvitse olla näin. Saatat olla tyytymätön joihinkin faktoihin itsestäsi, transcendence muistuttaa, että voit muuttaa sitä. Vastuu tietämisestä, joka usein kauhistuttaa meitä, tuottaa meille ahdistusta. On harvinaista tuntea tämä ahdistus, koska useimmiten olemme hajamielinen ahdistusta välttämättömyys.

aamulla on pakko nousta töihin pakon edessä, toki, mutta se, että teemme 9-5-keikkaa, on lopulta meidän valintamme. Välttämättömyys on siis pinnallinen häiriötekijä siitä ahdistuksesta, joka tulee vapaudesta. Minne piiloudumme, kun joudumme tekemään omat päätöksemme?

Bad Faith

kohdatessamme ahdistuksen, jonka transsendenssi aiheuttaa meille, turvaudumme liialliseen faktisuuteen, yritämme täysin omaksua objektina olemisen. Sartre käyttää esimerkkinä tarjoilijaa (Sartre oli luultavasti kirjoittamassa kahvilassa sillä hetkellä). Tarjoilija seisoo hyvin pystyssä, on vaikuttanut käytöstapoihin puheessaan Ja hän kävelee tietyllä tavalla.

“yrittää jäljitellä hänen kävellä joustamaton jäykkyys jonkinlainen Automaatti… hänen eleet ja jopa hänen äänensä näyttävät olevan mekanismeja…. hän leikkii tarjoilijana kahvilassa.”- Oleminen ja olemattomuus

Sartre huomauttaa, että tämä tarjoilija esittää tarjoilijan osaa, hän kieltää itseltään oman “itsensä” mahdollisuuksien olentona. Puhuuko ja käyttäytyykö tuo tarjoilija tällä tavalla ollessaan ystäviensä tai perheensä keskuudessa? En tietenkään. Hän tekee sovinnon sen kanssa, mihin hän uskoo parhaaksi tavaksi olla tarjoilija ja ansaita rahaa. Avainsana on “usko” – bad faith.

Sartre käyttää tätä ääriesimerkkiä osoittaakseen, että olemme kaikki alttiita pahalle uskolle. Kuvailemme itseämme ja teemme julistuksia siitä, mitä meidän on esineellistettävä itsemme muille ihmisille. Teemme näin, koska elämämme hallitseminen todella vaatii suunnatonta ponnistelua. Mahdollisuus on ahdistusta, ja bad faith keinona estää sen (ei vain häiritsee meitä siitä).

aitouden omaksuminen

Sartre kirjoitti “aitouden etiikasta”, mutta ei koskaan varsinaisesti rakentanut tätä ajatusta eettiseksi järjestelmäksi, joka voisi selittää hyvän käytöksen. Sartre uskoi vilpittömyyden olevan pahan uskon vastakohta, mutta vilpittömyys ei ole luontaisesti hyveellistä, eikä se selitä sitä, miksi ryhdymme pahaan uskoon. Sartre kamppaili saadakseen hyveen tilille.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.