Uskonto Kongon demokraattisessa tasavallassa
kristinusko tuotiin Kongon demokraattiseen tasavaltaan Euroopasta, lähinnä Belgiasta. Kirjailija Jens Bjørneboe kirjoitti teoksessa ” Frihetens Øyeblik “(vapauden hetket), että ” belgialaiset työskentelivät ahkerasti lähetystyössä mustien parissa. Muutaman vuoden kuluttua Kongon väkiluku väheni yli 30 miljoonasta vain 8: aan. Vastineeksi näistä 8 oli tullut kristittyjä”.
Roomalaiskatolilaisuusedit
maassa on noin 35 miljoonaa katolilaista, eli noin puolet koko väestöstä. Arkkihiippakuntia on kuusi ja hiippakuntia 41. Roomalaiskatolisen kirkon vaikutus Kongon demokraattisessa tasavallassa on valtava. Sen lisäksi, että yli 40 prosenttia väestöstä osallistuu sen uskonnollisiin toimituksiin, sen kouluissa on koulutettu yli 60 prosenttia maan peruskoulun oppilaista ja yli 40 prosenttia sen toisen asteen opiskelijoista. Kirkko omistaa ja hallinnoi laajaa sairaaloiden, koulujen ja klinikoiden verkostoa sekä monia hiippakuntien talousyrityksiä, kuten maatiloja, karjatiloja, kauppoja ja käsityöläisten kauppoja.
kirkon tunkeutuminen koko maahan on siirtomaa-ajan tuote. Belgian siirtomaavaltio valtuutti ja tuki pääasiassa belgialaisia roomalaiskatolisia lähetystöjä perustamaan kouluja ja sairaaloita koko siirtokuntaan. Kirkon aseman kääntyminen suhteessa valtioon itsenäistymisen jälkeen on ollut silmiinpistävää. Aiemmin se on ollut luotettava liittolainen, ja siitä on tullut yhä enemmän valtion ankarin instituutiokriitikko.
Jännitteet olisivat olleet vielä suurempia, mutta kirkon sisäiset erimielisyydet ja kirkon roolin epäselvyys suhteessa valtioon olisivat johtaneet siihen. Kirkon sisällä on ristiriitoja alemman papiston, jotka ovat päivittäisessä yhteydessä väestöön, ja ylemmän papiston välillä; ensin mainittu kannatti radikaalimpaa rakenteellista kritiikkiä hallintoa kohtaan, kun taas jälkimmäinen kannatti suppeampaa moraalista kritiikkiä. Monet piispat halusivat suojella kirkon institutionaalista asemaa ja välttää kostotoimet, joita sotaisampi hyökkäys valtiota vastaan voisi hyvinkin aiheuttaa.
ProtestantismEdit
protestanttiset lähetyssaarnaajat ovat olleet aktiivisia vuodesta 1878, jolloin Kongoon perustettiin ensimmäinen protestanttinen lähetysasema. Alkuaikojen suhteet valtioon eivät olleet lämpimät. Kongon vapaavaltion olemassaolon aikana (1885-1908) jotkut protestanttiset lähetyssaarnaajat todistivat ja saivat julkisuutta valtion ja charter – yhtiön väärinkäytöksistä väestöä kohtaan kumin ja norsunluun keruuoperaatioissa. Nämä todisteet johtivat osaltaan kansainväliseen paheksuntaan, joka pakotti kuningas Léopold II: n luovuttamaan Kongon vapaavaltion hallinnan Belgian valtiolle.
protestanttiset lähetysasemat, jotka sijaitsivat hallitsevan valtion, katolisen kirkon ja yritysten muodostaman kolonialistisen Kolminaisuuden ulkopuolella, eivät nauttineet samanlaista virallista luottamusta kuin katoliset virkaveljensä. Esimerkiksi sairaaloille ja kouluille myönnetyt valtionavustukset oli (kahta yksittäistä poikkeusta lukuun ottamatta) varattu yksinomaan katolisille laitoksille toisen maailmansodan jälkeiseen aikaan asti.
siirtomaavaltio jakoi siirtokunnan hengellisiin toimilupiin antaen jokaiselle hyväksytylle lähetysryhmälle oman alueensa. Maan itsenäistyessä vuonna 1960 oli töissä nelikymmentäkuusi protestanttista lähetysryhmää, joista suurin osa oli syntyperältään pohjoisamerikkalaisia, brittiläisiä tai skandinaavisia. Missiot perustivat komitean pitämään yhteyttä ja minimoimaan keskinäistä kilpailua. Tämä elin kehittyi liitoksi nimeltä Kristuksen Kirkko Kongossa, nykyään Kristuksen Kirkko Kongossa. Kristuksen Kirkko kehitti sääntöjä, jotka sallivat yhden evankelisen seurakunnan jäsenten muuttaa toiseen seurakuntaan ja tulla hyväksytyiksi toiseen seurakuntaan. Se perusti myös yhteisiä tarpeita palvelevia laitoksia, kuten kirjakauppoja ja lähetystyöntekijöiden vierastaloja.
itsenäistymisen jälkeen kirkon johtoa ja kontrollia on afrikkalaistettu laajalti ja menestyksekkäästi, joskaan ei ilman konflikteja. Suurin osa lähetysomaisuudesta on siirretty autonomisille kongolaisille kirkoille, ja monet ulkomaiset lähetystyöntekijät työskentelevät nykyään suoraan kongolaisen kirkon valvonnassa. Uusi alkuperäiskansojen johto on onnistunut laajentamaan kirkkojaan Afrikan suurimmassa ranskankielisessä protestanttisessa yhteisössä.
protestanttisia kirkkoja ja niiden katolisia vastineita arvostetaan, ei ainoastaan niiden tarjoamien lääketieteen ja koulutuksen vuoksi, vaan myös siksi, että ne palvelevat nuhteettomina saarekkeina turmeluksen meressä. Tämä rooli tunnustettiin nimenomaisesti vuonna 1983, kun Mobutu lähetti lähettiläitä Eurooppaan ja Yhdysvaltoihin kannustamaan ulkomaisten lähetystöjohtokuntien osallistumista zairelaisten instituutioiden kehittämiseen.Kinshasassa järjestettiin konferenssi paikallisten ja kansainvälisten protestanttisten virkamiesten kanssa. Sen lisäksi, että kirkkoa yritettiin saada uudelleen mukaan kamppaileviin instituutioihin, kuten Kisanganin entiseen protestanttiseen yliopistoon (kansallistettiin vuonna 1971), kirkoilta kysyttiin, olisivatko ne halukkaita sijoittamaan edustajia hallituksen suurimpiin ministeriöihin estääkseen valtion virkamiesten korruptiotapauksia ja/tai raportoidakseen niistä. Kun protestantit tunsivat yhteistoiminnan uhan, he kieltäytyivät kunnioittavasti.
valtiollinen protestanttisen toiminnan pyytäminen oli loogista. Valtio etsi vastapainoa arvostelijoilleen vaikutusvaltaisesta katolisesta kirkosta. Protestanttiset kirkot ja erityisesti Kristuksen kirkon johto ovat johdonmukaisesti tukeneet Mobutua, mikä on tehnyt niistä houkuttelevan potentiaalisen kumppanin. Ja Kristuksen Kirkko palveli valtiota alueilla, joilla valtionkirkon intressit olivat yhtäpitävät. Sekä kirkko että valtio katsoivat huolestuneina uusien hallitsemattomien uskonnollisten liikkeiden ja hajanaisten ryhmien muodostumista. Hallituksen vaatimus, että uskonnolliset ryhmät rekisteröity valtion ja lähettää Z100, 000 talletus pankkiin saadakseen laillisesti tunnustettu auttoi rajoittamaan niiden kehitystä; niin tekivät myös siirtomaiden franchising-järjestelmän viipyvät vaikutukset.
kun esimerkiksi Ubangin virallisesti tunnustetun mutta ei-karismaattisen Kristuksen Kirkon (Église du Christ de l ‘ Oubangi) karismaattinen saarnaaja irtautui vuonna 1988 liittääkseen oman seurakuntansa kaukaisen kivun karismaattiseen mutta virallisesti tunnustettuun kirkkoyhteisöön, Zairen Kristuksen Kirkko astui oikeuden eteen. Hallintoelin esti kivun kirkkoa hyväksymästä kapinallista saarnaajaa ja hänen seurakuntaansa, jättäen hänet ilman ulkopuolisia liittolaisia tai resursseja ja tehokkaasti paikallistaen hänen mahdollisen vaikutuksensa.
Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko
Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko saapui Kongon demokraattiseen tasavaltaan vuonna 1986 ja on kasvanut nopeasti, joskin se on edelleen vähäinen. Ryhmä sai tunnustuksen ensimmäisen kerran vuonna 1986 etiionin alaisuudessa jäseniltä, jotka olivat liittyneet kirkkoon opiskellessaan ulkomailla Sveitsissä ja Belgiassa. Kirkolla arvellaan olevan 42 689 jäsentä 145 seurakunnassa. Vuonna 2011 se ilmoitti aikovansa rakentaa ensimmäisen kongolaisen temppelinsä Kinshasaan.
Kimbanguist ChurchEdit
kimbangulainen kirkko, kasvava kongolainen uskonto, syntyi Simon Kimbangun karismaattisesta palveluksesta 1920-luvun alussa. Kimbangu oli jo Englannin Baptistien Lähetyskirkon jäsen, kun hänen kerrotaan ensin saaneen näkynsä ja jumalallisen kutsunsa saarnata sanaa ja parantaa sairaita. Kiertäessään ala-Kongoa hän sai laajan kannatuksen sekä protestanttisten kirkkojen jäseniltä että alkuperäiskansojen uskonnonharjoituksen kannattajilta. Hän saarnasi oppia, joka oli monin tavoin ankarampi kuin protestanttisuus, josta se kehittyi. Parantaminen panemalla kädet; Mooseksen lain tarkka noudattaminen; fetissien tuhoaminen; noituuden, magian, taikakalujen ja noitien torjuminen; ja polygynian kieltäminen olivat kaikki osa hänen alkuperäistä sanomaansa.
hänen menestyksensä laajuus aiheutti kasvavaa levottomuutta sekä kirkon että valtion viranomaisten keskuudessa. Ilmaantui lukuisia saarnaajia ja viisaita, joista monet tunnustautuivat hänen seuraajikseen. Osa näistä saarnaajista ja mahdollisesti osa Kimbangun omista opetuslapsista toi opetuksiinsa Euroopan vastaisia aineksia. Ja Euroopan etu kärsi, kun Afrikkalainen henkilöstö luopui viroistaan pitkiksi ajoiksi seuratakseen Kimbangua ja osallistuakseen hänen palveluksiinsa.
kesäkuussa 1921 hallitus tuomitsi liikkeen hallitsemattomaksi, kielsi lahkon, karkotti jäseniä syrjäisille maaseuduille ja pidätti Kimbangun vain saadakseen profeetan “ihmeellisesti” pakenemaan; pako vahvisti entisestään hänen suosittua mystiikkaansa. Syyskuussa hän antautui vapaaehtoisesti viranomaisille ja hänet tuomittiin kuolemaan vihamielisyydestä valtiota vastaan; tuomio muutettiin myöhemmin elinkautiseksi vankeudeksi, ja Kimbangu kuoli vankilassa vuonna 1950. Hänen liikkeensä ei kuitenkaan kuollut hänen mukanaan. Se kukoisti ja levisi “pakkosiirtolaisuudessa” salaisten kokousten muodossa, joita pidettiin usein syrjäseuduilla laajalti hajallaan olevien seurakuntaryhmien toimesta. Vuonna 1959, itsenäistymisen kynnyksellä, valtio halusi hävittää Kimbangulaisuuden ja antoi sille laillisen tunnustuksen.
laillistettu kirkko, jota profeetta Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—Ejcsk) kutsui Jeesuksen Kristuksen Kirkoksi maan päällä, on sittemmin onnistunut nousemaan yhdeksi kolmesta ainoasta Valtion tunnustamasta kristillisestä ryhmästä, kaksi muuta ovat roomalaiskatolinen kirkko ja Kristuksen Kirkko Kongossa. Kimbanguist Church on ollut Kirkkojen maailmanneuvoston jäsen vuodesta 1969. Arviot sen jäsenyydestä vaihtelevat lähteestä riippuen. Kirkko vaatii 5 miljoonaa jäsentä; silti sen omat sisäiset luvut kertovat enintään 300 000 harjoitelleesta jäsenestä. Yksittäisiä seurakuntia on hajallaan suuressa osassa maata, mutta suurimmat keskittymät ovat aina olleet Bas-Kongossa; jotkut sikäläiset kylät ovat pitkään olleet täysin Kimbangulaisia.
laillistamisen jälkeen Kimbangulaiset ovat taipuneet takaperoisesti mielistelemään valtiota. Kirkon päämies Simon Kimbangun poika vaihtaa säännöllisesti julkista ylistystä Mobutun kanssa, ja hänestä on tullut yksi valtion tärkeimmistä ideologisista tukijoista. Rakenteellisesti kirkon organisaatiota on muutettu niin, että se rinnastaa valtion hallinnollisen jakautumisen alueisiin, osa-alueisiin, vyöhykkeisiin ja yhteisöihin. Kimbanguistikirkko kääntää tahallaan virkamiehensä kotialueidensa ulkopuolelle etnisyyden politisoimiseksi ja vallan keskittämiseksi, mikä on suoraan valtiolta otettua politiikkaa. Molemmat instituutiot jakavat myös vaatimuksen ehdottomasta kuuliaisuudesta johtajaa kohtaan ja opillisten kiistojen kieltämisen. Kimbanguistikirkko ja roomalaiskatolinen kirkko ovat monin tavoin vaihtaneet paikkaa suhteessaan valtioon; entisestä lainsuojattomasta on tullut läheinen liittolainen ja entisestä suorasanainen kriitikko.
muita afrikkalaisia kristillisiä liikkeitä
afrikkalaisia muunnoksia perinteisestä kristillisyydestä löytyy koko mantereelta. Valtion kielloista huolimatta Kongon demokraattisessa tasavallassa virallisesti tunnustettujen kolmen kirkon ulkopuolelle on syntynyt uusia kirkkoja, ja niin kauan kuin ne ovat pieniä ja uhkaamattomia, viranomaiset ovat yleensä jättäneet ne rauhaan. Jotkut ovat perustaneet profeettoina tunnetut henkilöt, henkilöt, jotka reagoivat tilanteisiin, joissa kansa on tyytymätön olemassa oleviin hengellisiin toimijoihin ja järjestöihin luomalla uusia uskonnollisia liikkeitä. Uudet liikkeet usein yhdistävät tuttuja elementtejä uusiin, synteesi suoritetaan joskus yksinomaan alkuperäiskansojen elementtejä ja joskus sekoitus kristillisiä ja alkuperäiskansojen elementtejä.
JamaaEdit
Jamaa-liike (jamaa tarkoittaa swahiliksi perhettä) on muiden Afrikan kristillisten lahkojen tavoin juurtunut olemassa olevan kirkon, tässä tapauksessa roomalaiskatolisen kirkon, alle. Jamaa on itse asiassa eurooppalais-Afrikkalainen Hybridi siinä mielessä, että sen perusti alun perin flaamilainen Fransiskaanipappi Placide Tempels.Vaikka roomalaiskatolinen kirkko on hyväksynyt sen (jäsenet osallistuvat edelleen seurakunnan toimintaan eivätkä eroa institutionaalisesta kirkosta), kirkon hierarkia on ajoittain kyseenalaistanut sen, missä määrin Jamaa poikkeaa katolisesta uskosta ja käytännöstä. Kirkko ei ole koskaan tuominnut Jamaa-liikettä, mutta hierarkia on muuttunut koko ajan varovaisemmaksi sitä kohtaan.
KitawalaEdit
paljon radikaalimpi afrikkalaisten ja kristillisten ainesten synteesin tuote on Kitawala-liike tai niin sanottu “Vartiotorni-liike”, joka esiintyi Katangan maakunnassa 1920-luvulla. “Kitawala” on johdettu Swahilinkielisestä termistä, joka tarkoittaa “hallita, ohjata tai hallita.”Niinpä tämän liikkeen päämäärä oli pohjimmiltaan poliittinen-itsenäistyminen Belgiasta. Jotkut ajattelivat, että tämä tavoite voitaisiin saavuttaa parhaiten uskonnon varjolla. Kitawalan ryhmät hankkivat, tutkivat ja levittivät Jehovan todistajien julkaisuja. Vuosikymmenien ajan ihmiset olettivat Kitawalan kannattajien olevan Jehovan todistajia. Mutta he eivät olleet. Liike käännytti kaivostyöläisiä, jotka sitten levittivät liikkeen elementtejä Etelä-Afrikan tukikohdastaan pohjoiseen Katanganin kuparivyöhykkeelle.
brittiläisestä lähetystyöntekijästä Joseph Boothista ja hänen Afrikkalaisesta työtoveristaan Elliott Kamwanasta tuli Vartiotorni-seuran jäseniä Etelä-Afrikassa vuosina 1906 ja 1907. Kamwana palasi kotimaahansa Njassamaahan vuonna 1908 ja saarnasi Sabbataaristen uskomusten ja Vartiotornin oppien sekoitusta käyttäen Vartiotornin julkaisuja, mutta ei saarnannut yksinomaan raamatuntutkijoiden sanomaa. Sen lisäksi, että Kamwana saarnasi Jumalan valtakunnan lähestyvästä saapumisesta, hän saarnasi Boothin sanomaa rotujen välisestä tasa-arvosta, samasta työstä maksettavasta samasta palkasta ja tuhatvuotisopista, jonka mukaan kaikki muut hallitukset paitsi Kristuksen hallitus lakkaisivat, mitä pidettiin kapinallisena ja antikolonialistisena ideologialtaan. Kamwanan liikkeellä ei ollut mitään konkreettista vallankumousstrategiaa, vaikka siirtomaaviranomaiset pidättivät hänet puolen vuoden saarnaamisen jälkeen huhtikuussa 1909. ja vangitsi hänet ensin ja karkotti sitten Etelä-Afrikkaan vuonna 1910.
Kamwanan Pohjois-Njassamaassa perustamat ja Pohjois-Rhodesiaan levinneet Vartiotorni-kirkot saivat rahoitusta ja julkaisuja Amerikan Vartiotornin Raamattu-ja Traktaattiseuralta vuoteen 1925 asti, minkä jälkeen amerikkalainen järjestö kielsi ne. Kun Kamwanan lopulta sallittiin palata Njassamaahan vuonna 1937, hän pani alulle Mlondo-eli Vartiomiesparannuslähetyksen, afrikkalaisen kirkon, joka oli täysin riippumaton Vartiotorni-seurasta ja jolla oli omat rituaalinsa ja raamatuntulkintansa, vaikka monet sen jäsenistä lukevatkin yhä Vartiotorni-seuran lehtiä. Kamwana pysyi sen johtajana ja edisti Njassamaan ja Pohjois-Rhodesian tytärkirkkoja Tanganjikan ja Belgian Kongon lisäksi ennen kuolemaansa vuonna 1956.
Kamwanan kuoleman jälkeen nämä kirkot jakautuivat alueellisiin linjoihin, Belgian Kongossa sijainneet ottivat myöhemmin käyttöön nimen “Kitawala”. Suurin ero Kitawalan ja aitojen Jehovan todistajien välillä on se, että jälkimmäiset eivät osallistu politiikkaan. Kimbangulaisuuden tapaan valtio pyrki tukahduttamaan Kitawalan siirtämällä sen jäseniä syrjäisille maaseutualueille. Ironista kyllä, tämä strategia jälleen kerran vain nopeutti liikkeen leviämistä maanpaossa olevien kannattajien käännyttäessä maaseutunaapureitaan.
ajan myötä liike muuttui Afrikkalaistuneemmaksi ja radikaalimmaksi. Termi yhdistää etuliitteen ” ki “ja” tawala”, joka on korruptoitunut” tornia “tarkoittavasta paikallisesta sanasta ja on liikkeen ylivoimaisesti yleisin termi; keksittyä termiä” Waticitawala ” on joskus käytetty tarkoituksellisesti herättämään kitawalasta peräisin oleva 1900-luvun alkupuolen Lanka.
teologiset viestit vaihtelivat paikasta toiseen, mutta yhteistä uskomusten ydintä olivat taistelu noituutta vastaan, yhteiskunnan puhdistaminen ja mustan Jumalan olemassaolo. Kitawala tuomitsi Saatanan työksi kaikki vallan muodot, mukaan lukien verot, pakkotyön ja useimmat muut siirtomaahallinnon Pakkokeinot. Liikkeen antikolonialistinen sanoma oli niin voimakas, että Jehovan todistajien oli tehtävä hyvin selväksi, ettei heillä koskaan ollut mitään tekemistä tuon uskonnon kanssa.
Siirtomaahaaveet eivät kuitenkaan onnistuneet kitkemään liikettä. Ja itsenäinen valtio, joka seurasi siirtomaavaltaa, niin musta Afrikkalainen kuin se onkin, ei ole enää onnistunut käännyttämään Kitawalisteja epäpoliittisesta, autoritaarisesta asenteestaan. Kitawalistit vastustavat edelleen lipun tervehtimistä, osallistumista puolueen valtuuttamiin julkisiin töihin (Salongo) ja verojen maksamista.
toisinaan he ovat vastustaneet valtion painostusta rajusti, kuten Shabassa vuonna 1979, jolloin armeijan yksiköiden ilmestyminen heidän keskelleen sai aikaan Kitawalistien hyökkäyksen osavaltion hallintovirastoja vastaan ja kahden sotilaan tappamisen. Valtio kosti julman sorron. Useammin Kitawalistit vetäytyvät, kun Valtion painostus käy kohtuuttomaksi. Kokonaisia yhteisöjä on muuttanut syviin metsiin Équateurin maakunnan kaltaisille alueille välttyäkseen yhteyksiltä siviiliviranomaisiin.
