Zenon Citiumlaisen elämä ja ajatus teoksessa Diogenes Laertios

Zenon Citiumlainen (n.336 – 265 eaa) oli Ateenan stoalaisen filosofian koulukunnan perustaja, joka opetti, että Logos (universaali järki) oli suurin hyvä elämässä ja järjen mukaan eläminen elämän tarkoitus. Hän syntyi Fonekialais-kreikkalaisessa Citiumin kaupungissa Kyproksella samana vuonna, kun Aleksanteri Suuri nousi Makedonian valtaistuimelle. Hänen isänsä oli kauppias, joka matkusti usein Ateenaan, ja Zenon luonnollisesti ryhtyi isänsä ammattiin. On epäselvää, opiskeliko Zenon nuoruudessaan filosofiaa, mutta noin 22-vuotiaana ollessaan haaksirikkoutuneena Ateenassa hän poimi mukaansa kopion Ksenofonin muistoesineistä ja oli niin vaikuttunut Sokrateen hahmosta, että hän luopui entisestä elämästään ja teki filosofian opiskelusta ainoan kiinnostuksensa.

on väitetty, että Zenon sanoi, “Tein vauras matka, kun olin haaksirikkoutunut”, ja tällä hän tarkoitti, että ennen hänen tulossa Ateena, hänen elämänsä ei ollut merkitystä. Kurinalaisuutta filosofian antoi Zenon keskittyä hän näyttää puuttunut kuin kauppias, ja hän omistautui opiskella ja, mikä tärkeintä, elää arvot hän imeytyy hänen opettajansa ja kirjoja hän luki. Professori Forrest E. Baird kirjoittaa, että Zenon “väitti, että hyve, ei nautinto, oli ainoa hyvä ja että luonnon laki, ei sattumanvarainen atomien heilahtelu, oli maailmankaikkeuden keskeinen periaate” (505). Ateenalaiset ylistivät häntä suuresti hänen raittiudestaan, johdonmukaisuudestaan siinä, mitä hän opetti, ja hänen hyvästä vaikutuksestaan kaupungin nuorisoon. Zenon koskaan näyttää olleen yksi pitää hänen kielensä, kun hän näki, mitä hän koetaan typeryyttä, nuorten hänen ympärillään, ja monet hänen huomautuksensa kuulostavat samanlaisia sävy lausuntoja Diogenes, Sinope olisi tehnyt. Toisin kuin Agoran” hullu Sokrates ” (kuten Diogenes tunnettiin), Zenon eli perinteistä ateenalaista kunnioittavaa elämää kieltäytyen tinkimästä periaatteistaan sen puolesta, mitä yhteiskunta arvosti.

Zenon asui ja opetti Ateenassa siitä lähtien, kun hän saapui sinne haaksirikkonsa jälkeen kuolemaansa saakka. Hän kuoli, ilmeisesti itsemurhaan, kun hän kompastui tullessaan koulusta ja mursi varpaansa. Maassa maatessaan hän lainasi Timoteuksen Niobesta kertovaa repliikkiä: “tulen omasta tahdostani; miksi kutsut minua siten?”ja sitten, tulkiten onnettomuuden merkiksi hänen pitäisi lähteä, kuristi itsensä.

hänen elämänsä ja opetuksensa, kuten muidenkin filosofien, chronicled later by the 3rd century CE writer Diogenes Laertius in his work the Lives and Opinions of Eminent Philosophers. Seuraavat valinnat Laertiokselta antavat kuvan siitä, millaista Stoalaisuutta Zenon ja hänen tähtioppilaansa Kleanthes ja Chrisippos opettivat. Käännöksen on tehnyt C. D. Yonge:

stoalaisten mukaan totuus seuraa totuutta, kuten ” se on valo “seuraa, kun” on päivä.”Ja valhe seuraa valheesta, ikäänkuin: “jos on valhe, että on yö, niin on valhe, että on pimeys.”Joskus totuus seuraa myös valheesta; esimerkiksi vaikka on valheellista, että” maa lentää”, on totta, että ” on maa.”Mutta valhe ei koskaan seuraa totuudesta, sillä siitä, että “on maa”, ei seuraa “että maa lentää.”

L. Tällaisia ovat siis ne opit, joita stoalaiset pitävät yllä logiikasta, jotta he mahdollisimman pitkälle osoittaisivat, että loogikko on ainoa viisas mies. Sillä he väittävät, että kaikkia asioita tarkastellaan sen spekulaation avulla, joka etenee argumentoimalla, mukaan lukien tämän väitteen mukaan sekä ne, jotka kuuluvat luonnolliseen Audiin, että ne, jotka kuuluvat moraalifilosofiaan, sillä miten muuten voitaisiin määrittää substantiivien tarkka arvo, tai miten muuten voitaisiin selittää, mitkä lait on määrätty sellaisille ja sellaisille toimille? Lisäksi, koska on kaksi tapaa, jotka molemmat ovat siveellisiä, toinen tarkastelee, mitä kukin olemassa oleva asia on, ja toinen tiedustelee, miksi sitä kutsutaan. Nämä ovat sitten stoalaisten käsityksiä logiikasta.

LI. filosofian eettisen osan he jakavat taipumuksen aiheeseen, hyvän ja pahan aiheeseen, intohimojen aiheeseen, hyveen aiheeseen, päähyvän aiheeseen, ensisijaiseen arvioon ja tekoihin; puheenaihe siitä, millaiseksi asiat ovat muuttumassa, sekä kehotuksista ja dissuasioista. Ja tämä jako on se, jonka vahvistivat Khrysippos, Arkhedemos ja Zenon, tarsoslainen, Apollodoros, Diogenes, Antipater ja Poseidonios. Sillä Zenon, Citium, ja Cleanthes, ovat, koska on enemmän antiikin he olivat todennäköisesti, hyväksyi enemmän yksinkertainen tapa käsitellä näitä aiheita. Mutta nämä miehet jakoivat loogisen ja luonnollisen filosofian.

LII. Sanotaan, että eläimen ensimmäinen taipumus on suojella itseään, kun luonto saa itsensä kiinnostumaan siitä alusta alkaen, kuten Khrysippos vakuuttaa tutkielmansa ensimmäisessä kirjassa lopuista, jossa hän sanoo, että jokaisen eläimen ensimmäinen ja rakkain kohde on sen oma olemassaolo ja tietoisuus siitä. Siksi ei ole luonnollista, että yksikään eläin vieraantuu itsestään tai jopa saatetaan sellaiseen tilaan, että se on välinpitämätön itseään kohtaan, ei vieraannu itsestään eikä ole kiinnostunut itsestään. Meidän on siis edelleen vakuutettava, että luonto on sitonut eläimen itseensä suurella yksimielisyydellä ja kiintymyksellä, sillä se torjuu kaiken vahingollisen ja vetää puoleensa kaiken sen kaltaisen ja haluttavan. Mutta mitä jotkut ihmiset sanovat, että eläinten ensimmäinen taipumus on nautinto, he sanovat, Mikä on väärin. Sillä he sanovat, että nautinto, jos sellaista ylipäätään on, on vain oheistuote, jota luonto itse etsiessään, samoin kuin nämä asiat, jotka on sovitettu sen rakenteeseen, saa sattumoisin samalla tavalla kuin eläimet ovat mielissään, ja kasvit on tehty kukoistamaan.

lisäksi sanotaan, että luonto ei tee eroa eläinten ja kasvien välillä, kun se säätelee niitä. Jotta ne jäisivät vaille vapaaehtoista liikettä tai järkeä, ja jotkin asiat tapahtuvat meissä samalla tavalla kuin kasveissa. Mutta koska eläinten taipumukset ovat taipuvaisia pääasiassa siihen pisteeseen, että ne saavat ne tavoittelemaan sitä, mikä on niille sopivaa, niin me voimme sanoa, että luonto säätelee niiden taipumuksia. Ja kun järki annetaan järkeville eläimille täydellisemmän periaatteen mukaan, siitä seuraa, että oikein eläminen järjen mukaan perustuu oikein niihin, jotka elävät luonnon mukaan. Sillä luonto on ikään kuin taiteilija, joka tuottaa taipumuksen.

LIII. jonka vuoksi Zenon oli ensimmäinen kirjailija, joka hänen translitteratio on the Nature of Man, sanoi, että tärkein hyvä oli tunnustaa elää luonnon mukaan; joka on elää mukaan hyve, luonto johtaa meidät tähän pisteeseen. Ja samalla tavalla Cleanthes puhuu tutkielmassaan nautinnosta, ja niin tekevät Poseidonius ja Hekaton esseissään lopuista päällimmäisenä hyvänä. Ja jälleen, hyveen mukaan eläminen on sama asia kuin eläminen sen mukaan, mitä ihminen on kokenut niistä asioista, jotka tapahtuvat luonnostaan; kuten Khrysippos selittää sen tutkielmansa ensimmäisessä kirjassa, joka käsittelee pääasiallista hyvää. Sillä yksilölliset luontomme ovat kaikki universaalin luonnon osia, minkä vuoksi tärkein hyvä on elää luontoa vastaavalla tavalla, ja se tarkoittaa oman luonnon ja universaalin luonnon vastaavuutta; ei tehdä mitään niistä asioista, joita ihmiskunnan tapaoikeudella on tapana kieltää, ja tämä tapaoikeus on sama sen oikean järjen kanssa, joka läpäisee kaiken, ja se on sama Jupiterin kanssa, joka on kaiken olemassa olevan säätelijä ja ylin johtaja.

jälleen, juuri tämä on onnellisen ihmisen hyve ja elämän täydellinen onni, kun kaikki tehdään sopusoinnussa jokaisen yksilön nerouden kanssa viitaten universaalisen käskynhaltijan ja kaiken johtajan tahtoon. Diogenes sanoo näin ollen nimenomaisesti, että tärkein hyvä on toimia terveen järjen mukaan valitessamme asioita luontomme mukaan. Arkhidemos määrittelee sen elämiseksi kaikkien tulleiden velvollisuuksien täyttämisessä. Khrysippos taas ymmärtää, että luonto, vastaavalla tavalla, jota meidän pitäisi elää, on sekä yhteinen luonto, ja myös ihmisluonto erityisesti, mutta Cleanthes ei myönnä mitään muuta luontoa kuin yhteinen yksi yksin, kuten se, johon ihmisten pitäisi elää vastaavalla tavalla, ja torjuu kaikki maininta tietyn luonnon. Ja hän väittää, että hyve on mielen mielenlaatu, joka on aina johdonmukainen ja aina sopusointuinen; että sitä tulee etsiä sen itsensä vuoksi ilman, että pelko tai toivo vaikuttaa mihinkään ulkoiseen vaikutukseen. Ja että jos järkevä eläin menee väärään suuntaan, niin se johtuu siitä, että se antaa ulkoisten asioiden petollisten näyttäytymisten tai ehkä niiden yllyttämisen johtaa itseään harhaan, jotka ympäröivät sitä.; sillä luonto itse ei koskaan anna meille muuta kuin hyviä taipumuksia.

LIV. nyt hyve on yleisesti ottaen kaikessa täydellisyyttä, kuten patsaan tapauksessa; onko se näkymätön hyvänä terveytenä vai spekulatiivinen kuten varovaisuus. Sillä Hekaton sanoo, ensimmäisessä kirjassa hänen translitteratio on hyveet, että tieteellinen ja spekulatiivinen hyveet ovat niitä, joilla on perustuslaki johtuvat spekulointia ja tutkimus, kuten, esimerkiksi, varovaisuus ja oikeudenmukaisuus, ja että ne, jotka eivät ole spekulatiivisia ovat niitä, jotka ovat yleensä pidetään niiden laajentaminen käytännön tulos tai vaikutus edellisen, kuten esimerkiksi, kuten terveys ja vahvuus. Näin ollen raittius on yksi spekulatiivisista hyveistä, ja sattuu, että hyvä terveys yleensä seuraa sitä, ja se on marshalled ikään kuin sen vieressä; samalla tavalla kuin lujuus noudattaa kaaren oikeaa rakennetta. – Ja määrittelemättömät hyveet ovat saaneet nimensä siitä, että ne eivät ole peräisin mistään älyn heijastamasta myöntyväisyydestä, vaan ne ovat peräisin toisista, ovat vain oheistuotteita, ja niitä löytyy jopa arvottomista ihmisistä, kuten hyvästä terveydestä tai rohkeudesta. Poseidonios sanoo etiikkaa koskevien sopimustensa ensimmäisessä koukussa, että suuri todiste hyveen todellisuudesta on se, että Sokrates, Diogenes ja Antisthenes tekivät suuria parannuksia; ja suuri todiste paheen todellisuudesta voi löytyä siitä, että se vastustaa hyvettä.

taas Khrysippos, tutkielmansa ensimmäisessä kirjassa Päähyvästä, ja Kleanthes, sekä myös Poseidonius Kehotuksissaan, ja Hekaton, ovat kaikki samaa mieltä siitä, että hyvettä voidaan opettaa. Ja se, että he ovat oikeassa ja että sitä opetetaan, on selvää siitä, että ihmiset tulevat hyviksi, kun ovat olleet pahoja. Tästä syystä Panaetios opettaa, että on olemassa kaksi hyvettä, toinen spekulatiivinen ja toinen käytännöllinen; mutta toiset tekevät kolme lajia, loogisen, luonnollisen ja eettisen. Poseidonios jakaa hyveen neljään jaostoon, ja Cleanthes, Khrysippos ja Antipater tekevät jaoista vielä lukuisampia, sillä Apollofanes väittää, että on olemassa vain yksi hyve, nimittäin varovaisuus.

hyveistä osa on primitiivisiä ja osa johdettuja. Alkukantaisia ovat harkitsevaisuus, miehekäs rohkeus, oikeudenmukaisuus ja raittius. Ja alisteisia näille, eräänlaisena niiden sisältämänä lajina, ovat jalomielisyys, pidättyväisyys, kestävyys, mielen läsnäolo, viisaus neuvostossa. Ja stoalaiset määrittelevät varovaisuuden sen tietämiseksi, mikä on hyvää ja pahaa ja välinpitämätöntä; oikeudenmukaisuuden sen tietämiseksi, mitä tulee valita, mitä tulee karttaa ja mikä on välinpitämätöntä; jalomielisyyden tietämiseksi ylevän tavan aikaansaamisesta, joka on parempi kuin kaikki sellaiset onnettomuudet, joita kaikille ihmisille tapahtuu välinpitämättömästi, olkootpa ne hyviä tai pahoja; pidättyväisyyttä he pitävät taipumuksena, joka ei koskaan hylkää oikeaa järkeä, tai tottumuksena, joka ei koskaan taivu nautintoon; kestävyyttä he kutsuvat tiedoksi tai tavaksi, jolla ymmärrämme, mitä meidän tulee kestää, mitä meidän ei pidä, ja mikä on välinpitämätön; mielen läsnäolon he määrittelevät tavaksi, joka on nopea sen selville saamisessa, mikä on sopivaa äkillisessä hätätilanteessa; ja neuvon viisauden he luulevat tietävän, mikä saa meidät tuomitsemaan, mitä meidän on tehtävä ja miten meidän on tehtävä se, jotta toimisimme soveliaasti. Ja vastaavasti paheistakin on joitakin, jotka ovat ensisijaisia, ja joitakin, jotka ovat alisteisia; kuten esimerkiksi mielettömyys ja pelkuruus, epäoikeudenmukaisuus ja kohtuuttomuus, ovat ensisijaisia paheita; inkontinenssi, hitaus ja mielettömyys neuvoissa alistettujen keskuudessa. Paheet ovat tietämättömyyttä niistä asioista, joista hyveet ovat tietoa.

LV. hyvä, yleisellä tasolla tarkasteltuna, on jonkin verran etua, ja erityisempi ero on se, että osittain se, mikä on todella hyödyllistä, osittain se, mikä ei ole hyödyllisyyden vastaista. Minkä vuoksi itse hyveestä ja siitä hyvästä, mikä hyveeseen kuuluu, puhutaan kolmijakoisesti aiheesta. Ensiksikin siitä, millaista hyvää se on ja mitä siitä seuraa, esimerkiksi hyveen mukaan suoritetussa toiminnassa. Toiseksi, asiamiehestä, kun on kyse hyvästä miehestä, joka osallistuu hyveellisyyteen.