Frontiers in Human Neuroscience

Wer bin ich?

Wir wissen, dass Menschen schon in prähistorischer Zeit versuchten, die Schädel ihrer kranken Artgenossen zu öffnen. Außerdem, prähistorische Männer benutzten menschliche Schädel, normalerweise die von Vorfahren, für die religiöse Anbetung lange nach dem Tod. So schien der Kopf immer ein Objekt von Interesse für uns zu sein. Vielleicht nahmen die prähistorischen Menschen an, dass etwas in unserem Schädel mit unseren Gefühlen, Gedanken und Erinnerungen zusammenhängen könnte. Aber wir mussten warten, bis der französische Philosoph René Descartes der erste war, der die Unterscheidung zwischen Geist und Körper sehr explizit machte. Seine berühmte philosophische Aussage “Cogito ergo sum” kann übersetzt werden als “Ich denke, also bin ich”. Daher kommt er zu dem Schluss, dass er sicher sein kann, dass er existiert, weil er denkt. Für viele Forscher markieren diese Gedanken den Beginn der modernen westlichen Philosophie. Descartes Aussage warf viele Fragen auf, insbesondere über die Beziehung zwischen Körper und Geist, die heute noch diskutiert werden.

Dies gilt insbesondere, seit die modernen Neurowissenschaften begonnen haben, das Geheimnis des Gehirns zu lüften. Neue Bildgebungswerkzeuge wie fMRT ermöglichen es uns, unser Gehirn zu betrachten, während es arbeitet. Diese neuen Ansätze haben die Tür geöffnet, um die Fragen zu beantworten, die Descartes über die Beziehung zwischen Geist und Körper gestellt hat, wie er es sich nie vorgestellt hätte.

In diesem Artikel schlagen wir die Idee vor, dass die Verarbeitung von selbstreferentiellen Reizen in kortikalen Mittellinienstrukturen einen wichtigen Teil des bewussten Selbst darstellen kann, der durch einen unbewussten Teil des Selbst ergänzt werden kann, der als “verkörperter Geist” bezeichnet wurde (Varela et al., 1991), die auf anderen Gehirnstrukturen beruht.

Das bewusste Selbst: Kortikale Mittellinienstrukturen

Seit den berühmten Worten von René Descartes gab es zahlreiche Versuche zu klären, was er als Selbst beschrieb. Descartes schlug vor, dass das Selbst eine Substanz ist, wie ein Ding, das mit dem Körper konfrontiert werden kann. Aber wenn ja, wie und wo interagieren diese beiden Substanzen? Bemerkenswerterweise schlug Descartes einen Ort vor, an dem diese Interaktion stattfinden sollte: die Epiphyse cerebri. Descartes glaubte, dass diese Region der Hauptsitz der Seele sei. Im Gegensatz dazu argumentierte der schottische Philosoph David Hume, dass es kein Selbst als mentale Einheit gibt; Es gibt nur eine komplexe Reihe von Wahrnehmungen miteinander verbundener Ereignisse, die die Welt widerspiegeln. Daher gibt es nur Ereignisse, die wir wahrnehmen. In dieser Ansicht ist das Selbst nur eine Illusion. Ähnlich argumentiert der zeitgenössische deutsche Philosoph Thomas Metzinger, dass es kein Selbst als mentale Einheit gibt (Metzinger, 2003).

In jüngerer Zeit wurde dieses Problem auch in den Neurowissenschaften diskutiert. Um das Selbst neurowissenschaftlich zu untersuchen, konzentrierten sich Studien auf verschiedene Merkmale des Selbst. Zentrale Merkmale des Selbst können Gefühle der Handlungsfähigkeit, Eigentumsgefühle für den Körper, autobiografisches Gedächtnis, das Erleben des Selbst als Einheit oder die Kennzeichnung von Reizen als selbstreferentiell sein. Abhängig von dem untersuchten Merkmal des Selbst variierte der neurowissenschaftliche Ansatz. Zum Beispiel konzentrierte sich die Forschung an der letzten Facette auf selbstreferentielle relativ zu nicht-selbstreferentiellen Aufgaben. In einem typischen experimentellen Paradigma Kelley et al. (2002) baten die Teilnehmer, Merkmalsadjektive (z. B. aggressiv oder freundlich) zu beurteilen, ob sie sich selbst, einen bestimmten Fall oder den derzeitigen US-Präsidenten richtig beschrieben. Dabei wurden Stimuli als selbstrelevant, andersreferentiell oder fallreferentiell kategorisiert. Hirnregionen, die mit selbstrelevanten Reizen assoziiert sind, werden dann als Beschreibung der neuronalen Signatur unseres Selbst interpretiert (Kelley et al., 2002).

Trotz dieser unterschiedlichen Ansätze identifizierte eine zunehmende Anzahl von Beweisen konsistent Regionen in der Mittellinie der menschlichen Großhirnrinde, die als kortikale Mittellinienstrukturen (CMS) bezeichnet wurden, als entscheidend für die selbstspezifische Verarbeitung (Northoff, 2004, 2011, 2013, 2016). Es wurde vermutet, dass diese Strukturen für die selbstrelevante oder selbstbezogene Verarbeitung von zentraler Bedeutung sind und es uns so ermöglichen, interne mit externen Reizen zu verknüpfen (Northoff, 2016). Selbstbezogene Verarbeitung beschreibt die Verarbeitung eines Reizes in Bezug auf das Selbst (aber nicht in ihm).

Was sind die Strukturen des CMS und wie hängen sie mit dem Selbst zusammen? Die CMS-Strukturen umfassen mehrere phylogenetische alte Gehirnstrukturen. Sie dienen verschiedenen Funktionen zur Etablierung eines Selbst. Zum Beispiel wurde der orbitomediale präfrontale Kortex (OMPFC) mit einer kontinuierlichen Darstellung selbstreferenzieller Reize in Verbindung gebracht. Der supragenuale anteriore cinguläre Kortex (SAC) scheint diese selbstreferenziellen Reize zu überwachen, während der dorsomediale präfrontale Kortex (DMPFC) sie in Bezug auf die Relevanz für das Selbst bewerten kann. Zum Beispiel waren der DMPFC und der SAC beteiligt, als die Teilnehmer gebeten wurden, zu überwachen und zu beurteilen, ob das auditive verbale Feedback ihre eigene oder die Stimme einer anderen Person war (McGuire et al., 1996). Der posterior-cinguläre Kortex (PC) kann dann wichtig sein, um diese Reize in den emotionalen und autobiografischen Rahmen der Person zu integrieren (Northoff und Bermpohl, 2004; Northoff, 2016).

Das CMS kann als anatomische Einheit verstanden werden, da diese Regionen starke und reziproke Projektionen untereinander aufrechterhalten. Darüber hinaus zeigen sie ein ähnliches Muster der Konnektivität zu Hirnregionen außerhalb des CMS, z. B. zum ventro- und dorsolateralen präfrontalen Kortex oder zum limbischen System einschließlich Hippocampus, Amygdala und Insula.

Es ist faszinierend, dass sich dieses CMS-Netzwerk mit einem anderen Netzwerk, dem Ruhezustand oder Default Mode Network (DMN), überschneidet. Dieses DMN beschreibt interagierende Hirnregionen und ist am häufigsten aktiv, wenn eine Person nicht nach außen fokussiert ist und das Gehirn in Wachzustand ist. Das DMN ist während passiver Ruhe, Gedankenwanderung, Erinnerung an die Vergangenheit und Planung der Zukunft und auch beim Nachdenken über andere beteiligt. Das DMN umfasst unter anderem Hirnregionen wie den medialen präfrontalen Kortex, den Gyrus angularis und Strukturen der Hippocampusbildung (Huang et al., 2016).

Welche Art von Selbst repräsentieren die CMS? Bestehende Studien untersuchten die Beziehung zwischen dem CMS und dem Selbst vorwiegend mit dem Fokus auf die Fähigkeit, über sich selbst nachzudenken. Dies wird auch durch die Verbindung zum Ruhestatus-Aktivitätsnetzwerk unterstützt. Da man nicht über sich selbst nachdenken kann, ohne bewusst zu sein, beschreiben wir hier das CMS als einen wichtigen Teil des bewussten Selbst. Dieses bewusste Selbst repräsentiert ein stabiles Selbst im Laufe der Zeit, das es uns beispielsweise ermöglicht, durch die Zeit zu reisen (sich an die Vergangenheit zu erinnern und in die Zukunft zu projizieren).

Das unbewusste Selbst: Verkörperung

Im vorherigen Abschnitt haben wir argumentiert, dass eine Reihe von Gehirnstrukturen, die als CMS bezeichnet werden, ein wichtiger Teil eines bewussten Selbst ist. Wir schlagen hier vor, dass es auch unbewusste Teile des Selbst gibt. Die Unterscheidung zwischen bewusstem und unbewusstem Selbst ist wichtig, weil sie auf die Beobachtung hinweist, dass unser Selbst nicht auf den Bewusstseinsstrom beschränkt ist, sondern auch andere Merkmale umfasst. Diese anderen Merkmale können beispielsweise unbewusste Teile des Selbst umfassen. Das Konzept zwischen bewussten und unbewussten Teilen des Selbst ist zumindest bis zur Arbeit von Freud berühmt. Allerdings nennen wir hier Prozesse als unbewusst, wenn das Denken über das Selbst uns normalerweise nichts über diese Prozesse sagt. In diesem Sinne sind unbewusste Prozesse automatisch. Wir gehen davon aus, dass es in unserem Geist zahlreiche Prozesse gibt, die als unbewusst bezeichnet werden können. In diesem Artikel konzentrieren wir uns auf eine bestimmte Forschungsrichtung, da Studien, die auf diesem Ansatz basieren, konvergente anatomische Substrate vorschlagen, die diesen unbewussten Facetten des Selbst zugrunde liegen. Daher schlagen wir vor, dass verkörperte Kognitionen wichtige Aspekte des unbewussten Selbst darstellen können.

Was ist Verkörperung? Es gibt verschiedene Theorien der Verkörperung und Definitionen. Verkörperung in der allgemeinsten Form argumentiert, dass menschliche mentale Funktionen durch die Art und Weise geformt werden, wie der menschliche Körper mit der Welt interagiert (Wilson, 2002). Geist, Körper und Umwelt beeinflussen sich gegenseitig, um adaptiven Erfolg zu fördern (Thompson und Varela, 2001; Wilson, 2002; Gallagher, 2005; Barsalou, 2008). In diesem Sinne ist der Körper eine Schnittstelle zwischen Geist und Welt, er verschmilzt unsere Gedanken mit dem Raum um uns herum (Varela et al., 1991). Gallagher weist darauf hin, dass Verkörperung ohne Wissen funktioniert und für unser Bewusstsein nicht zugänglich ist. Daher kommt Gallagher zu dem Schluss, dass der Körper den Geist auf einer grundlegenden Grundebene formt, während er hinter den Kulissen bleibt (Gallagher, 2005).

Was sind neurale Substrate dieser Ausführungsform? Forschung zur konzeptuellen oder verkörperten Metaphertheorie (Lakoff und Johnson, 1999; Williams et al., 2009; Lakoff, 2014) liefert Vorschläge zu den neuronalen Grundlagen verkörperter Kognitionen. Konzeptionelle Metaphern unterscheiden sich von sprachlichen Metaphern. Während sprachliche Metaphern offensichtlich in der Sprache vorhanden sind, bedeuten konzeptuelle Metaphern, eine Art von Dingen in Bezug auf eine andere zu verstehen und zu erleben (Lakoff und Johnson, 1980). Zahlreiche Studien zeigen, wie diese verkörperten Metaphern ein Gerüst bilden und unser alltägliches Verhalten auf unbewusste Weise lenken (Lakoff und Johnson, 1999). Ein Beispiel ist die Metapher der moralischen Reinheit, die moralische Reinheit und körperliche Sauberkeit verbindet (Zhong und Liljenquist, 2006). Studien zu dieser Metapher haben gezeigt, dass Händewaschen uns dazu bringt, nachfolgende Szenarien, in denen moralische Übertretungen beschrieben werden, als weniger schwerwiegend zu beurteilen (Schnall et al., 2008). Daher können abstrakte Gedanken über Moral unbewusst in sensorischen Erfahrungen begründet werden. Was sind neuronale Substrate, die mit diesen konzeptuellen Metaphereffekten zusammenhängen? Mehrere Studien bestimmten primäre motorische und insbesondere primäre somatosensorische Kortizes als entscheidende neuronale Grundlagen der verkörperten Kognitionen (Lacey et al., 2012; Schäfer et al., 2014). Zum Beispiel wurde gezeigt, dass die Metapher der moralischen Reinheit mit sensorischen Hirnarealen zusammenhängt (Schaefer et al., 2015; Denken et al., 2016). Dies steht auch im Einklang mit neueren Theorien zu verkörperten Simulationsprozessen. Simulation bedeutet hier, dass das Abrufen von konzeptueller Bedeutung eine teilweise Nachstellung sensorischer und motorischer Erfahrungen beinhaltet (Gallese und Lakoff, 2005). Die oben genannten bildgebenden Untersuchungen unterstützen diese Annahme.

Aber wie können primäre somatosensorische Bereiche mit verkörperten Metaphern verknüpft werden? In der traditionellen Ansicht sind diese Hirnareale dafür bekannt, primäre Modalitäten darzustellen. Das klassische Verständnis des primären somatosensorischen Kortex besteht also darin, die Berührung der Körperoberfläche mehr oder weniger mechanisch zu reflektieren (Kaas, 2008). Neuere Erkenntnisse in den Neurowissenschaften lenken jedoch die Aufmerksamkeit auf komplexere Funktionen des primären somatosensorischen Kortex und weisen auf eine Rolle der somatosensorischen Kortex bei der Wahrnehmung von Berührungen auf der Körperoberfläche hin, anstatt sie zu reflektieren. Darüber hinaus scheinen diese Hirnareale auch soziale Wahrnehmungen wie Empathie zu umfassen (Keysers et al., 2010; Schäfer et al., 2012). In seiner Theorie der neuronalen Wiederverwendung argumentiert Anderson, dass Gehirnareale je nach Aufgaben und Umständen an verschiedenen neuronalen Partnerschaften beteiligt sein können (Anderson, 2014). Laut Anderson bezieht sich “neuronale Wiederverwendung” auf eine Form der Neuroplastizität, bei der neuronale Elemente, die ursprünglich für einen Zweck entwickelt wurden, mehrfach verwendet werden. Verkörperte Metaphern sind Beispiele dafür, wie unser Gehirn alte Strategien auf neue Weise einsetzt. Daher können kognitive Prozesse höherer Ordnung wie moralisches Denken nur Rekombinationen von einfacheren und grundlegenderen unbewussten Gehirnprozessen sein.

Die Gehirnareale, die das verkörperte Selbst repräsentieren (insbesondere die sensomotorischen Gehirnareale), unterscheiden sich von denen, die wir erwähnt haben, um mit dem CMS beschäftigt zu sein. Wir schlagen vor, dass, während die CMS ein bewusstes Selbst darstellen, Gehirnstrukturen, die an verkörperten Kognitionen beteiligt sind, mit einem unbewussten Selbst verwandt sein könnten. Zumindest ein Teil dieses unbewussten Selbst kann auf sensomotorischen Hirnarealen basieren. Wir nehmen weiter an, dass beide Teile des Selbst konsistent interagieren.

Aber sind wir uns nicht oft der sensomotorischen Aktivierung bewusst? Und spricht das nicht gegen eine Rolle der sensomotorischen Hirnareale für unbewusste Teile des Selbst? Tatsächlich sind wir uns häufig einer sensomotorischen Aktivierung bewusst. Oft erfolgt diese Aktivierung jedoch auch automatisch und unbewusst. Wieder argumentieren wir mit Anderson, dass Gehirnbereiche mehrere Rollen haben können. Basierend auf der Theorie der verkörperten Kognitionen gehen wir davon aus, dass viele konzeptuelle Metaphern (z. B. Sauberkeit und moralische Reinheit) einst bewusst gelernt wurden und nun eine unbewusste Verbindung in unserem Selbst darstellen (Lakoff und Johnson, 1980).

Wie interagiert das bewusste Selbst mit dem Körper und der Umwelt?

Der Vorschlag eines bewussten Selbst und eines verkörperten Selbst als unbewusstes Selbst, das eine Verbindung zu unseren Körpererfahrungen herstellt, wirft eine Reihe von Problemen auf. Wir werden hier nur einen wichtigen Punkt diskutieren, der sich auf die Art und Weise bezieht, wie das bewusste Selbst mit dem verkörperten Selbst in Beziehung gesetzt werden kann. Im Gegensatz zu Descartes ‘Vorschlag haben frühere Arbeiten dieses Selbst als eine auf dem Gehirn basierende Struktur und Organisation beschrieben und nicht als eine mentale oder physische Einheit, die sich irgendwo im Gehirn befindet (Northoff, 2013). Dieses bewusste Selbst als Struktur oder Organisation hängt sowohl mit dem Körper als auch mit der sozialen Welt zusammen.

Wie können wir uns diese Beziehungen vorstellen? Wenn wir das Selbst als Struktur und Organisation beschreiben, verstehen wir es als System. Das Konzept des verkörperten Selbst besagt jedoch, dass das Selbst oder die Erkenntnis keine Aktivität des Geistes allein ist, sondern über die gesamte Situation einschließlich Geist, Körper und Umwelt verteilt ist (z. B. Beer, 1995) und damit auf ein verkörpertes und situiertes Selbst hinweist. Wie kann ein System auch seine Umgebung einbeziehen? Nach dem britischen Philosophen und Mathematiker Georg Spencer-Brown wird ein System durch seine Grenze definiert, die nicht nur das System von der Umgebung trennt, sondern auch die Art und Weise, wie ein System von Anfang an definiert wird: Zeichne eine Unterscheidung und ein Universum entsteht (Spencer-Brown, 1969).

Wilson schlägt vor, dass das verkörperte Selbst ein offenes System ist. Daher sind die Grenzen eines Systems teilweise Urteilssache und hängen von den jeweiligen Zwecken der eigenen Analyse ab (Wilson, 2002). Aber wir müssen noch fragen, was die Grenze in diesen Fällen bestimmt. Neuere allgemeine Systemtheorie bietet hier eine interessante Ansicht. Systeme wie das Bewusstsein wurden als funktional geschlossen beschrieben, was bedeutet, dass es sich um Systeme handelt, die durch ihre spezifische Funktionsweise von anderen Systemen und ihrer Umgebung getrennt sind (Luhmann, 1985, 1988, 1995). In dieser Ansicht ist unser Bewusstsein ein geschlossenes System, das aus Gedanken und nichts anderem aufgebaut ist. Wir können uns dieses System als ein selbstreferentielles System vorstellen, in dem jedem Gedanken ein anderer Gedanke folgt, dem wiederum der nächste Gedanke folgt und so weiter. Dies wird auch als “autopoietisches” System bezeichnet (Luhmann, 1995). Auf diese Weise ist das Selbst ein geschlossenes System, da sowohl die Situation als auch der Körper zur Umgebung für dieses System gehören (Luhmann, 1995). Dieses System ist jedoch nur in seiner Funktionsweise geschlossen, aber es ist offen für eingehende Informationen aus der sozialen Situation oder aus dem Körper, z. B. Antworten eines anderen Individuums oder Informationen, dass der Körper Wärme empfindet. Interessanterweise kann das Selbst als autopoetisches System nicht direkt gesteuert, sondern nur gestört werden. Somit ist der selbstreferenzielle Kreis noch geschlossen, kann aber durch Informationen aus der Umgebung (z.B. Wärmegefühle oder freundliche Reaktionen eines Artgenossen) “berührt” oder gestört werden. Das System selbst muss dann aus dieser “Störung” einen Sinn machen und sie auf diese oder andere Weise interpretieren.

Auf diese Weise kann das bewusste Selbst gleichzeitig offen und geschlossen sein. Wir schlagen ferner vor, dass das unbewusste Selbst, das wir (zumindest teilweise) als das verkörperte Selbst beschrieben haben, die Umwelt (z., die soziale Welt über den eigenen Körper) kann das bewusste Selbst beeinflussen (stören, stören). Angesichts der Tatsache, dass zumindest Teile des unbewussten Selbst verkörpert sein könnten, muss der Geist auch im Kontext seiner Beziehung zu einem physischen Körper verstanden werden, der mit der Welt interagiert.

Es bleibt jedoch unklar, welche neuronalen Strukturen diese Interaktion des Bewussten mit dem unbewussten Selbst tragen. Zukünftige Arbeiten sind erforderlich, um diese konzeptionelle Beziehung zu neuronalen Substraten zu ergänzen.

Darüber hinaus argumentieren wir, dass das Selbst durch Verkörperung auch in die Umwelt eingebettet ist. Dies bedeutet, dass unser Selbst nicht isoliert, sondern intrinsisch sozial ist. Die soziale Dimension des Selbst wurde von zahlreichen Philosophen diskutiert, oft als Frage nach Intersubjektivität angesprochen.

Daher sollte das Selbst nicht als eine Entität verstanden werden, die sich irgendwo im Gehirn befindet und sowohl vom Körper als auch von der Umwelt isoliert ist. Im Gegensatz dazu kann das Selbst als gehirnbasierte neurosoziale Struktur und Organisation gesehen werden, die immer über Verkörperung und Einbettung mit der Umwelt (oder der sozialen Sphäre) verbunden ist. Wir argumentieren weiter, dass die Einbettung an erster Stelle steht und die Verkörperung sich in einem späteren Entwicklungsstadium zeigen kann. Die Struktur und Organisation, die unser Selbst definieren kann, entwickelt sich durch Kindheit und Jugend. Während das Selbst von Anfang an in die Umgebung eingebettet ist, kann die Verkörperung später in diesem Fortschritt auftauchen. Wenn man bedenkt, dass es kein Selbst ohne Umwelt gibt, argumentieren wir, dass die Umwelt das Selbst geschaffen hat.

Daraus schließen wir, dass das Selbst Teil eines umfassenderen Umweltsystems ist, einschließlich körperlicher und sozialer Dimensionen. Die Aktivität der kortikalen Mittellinienstrukturen des Gehirns scheint eine neuronale Prädisposition für diese Konstitution zu sein, die gleichzeitig vom Umweltkontext abhängig ist.

Wer wir sind: Das bewusste und das unbewusste Selbst

Wer bin ich? Da die menschliche Evolution einmal den Zustand eines ausgearbeiteten bewussten Selbst erreicht hat, haben wir uns diese Art von philosophischen Fragen gestellt. Und spätestens seit Sigmund Freud ist bekannt, dass das Selbst auch Bereiche jenseits unseres Bewusstseins umfasst.

In diesem Artikel haben wir vorgeschlagen, dass das bewusste Selbst mit einem Netzwerk von Gehirnarealen in Verbindung gebracht werden kann, das als CMS bezeichnet wurde. Darüber hinaus wollten wir zeigen, dass es zusätzliche unbewusste Teile des Selbst gibt; zumindest Teile davon nennen wir hier verkörpertes Selbst, das insbesondere auf sensomotorischen Hirnregionen beruhen kann. Darüber hinaus haben wir versucht, die Interaktion zwischen beiden Systemen zu beschreiben, indem wir vorschlagen, dass das bewusste Selbst ein funktionell geschlossenes (oder autopoetisches) System ist, das durch das unbewusste verkörperte Selbst gestört werden kann. Wir sind uns bewusst, dass dies sehr vorläufige Überlegungen sind. Darüber hinaus betonen wir erneut, dass das verkörperte Selbst nur Teile des unbewussten Selbst darstellen kann. Wir glauben jedoch, dass sowohl zukünftige neurowissenschaftliche Entwirrungen als auch philosophische oder theoretische Fortschritte uns beim Verständnis des Selbst, einer der eigenartigsten Errungenschaften der menschlichen Evolution, weiter helfen können.

Autorenbeiträge

MS und GN schrieben das Manuskript.

Interessenkonflikterklärung

Die Autoren erklären, dass die Forschung in Abwesenheit von kommerziellen oder finanziellen Beziehungen durchgeführt wurde, die als potenzieller Interessenkonflikt ausgelegt werden könnten.