Gesetz im kaiserlichen China – Konfuzianismus und Legalismus

Töten der Gelehrten und Verbrennen der Bücher (anonymes chinesisches Gemälde aus dem 18.Jahrhundert, das das angebliche Verbrennen von Büchern und das Töten von Gelehrten unter Chinas erstem Kaiser Qin Shihuang darstellt; Quelle: Wikipedia)

Das Rechtssystem des kaiserlichen China entwickelte sich aus zwei Denkschulen: Konfuzianismus und Legalismus. Obwohl beide einen tiefen Einfluss auf Chinas Staatsaufbau sowie auf seine moralischen und rechtlichen Traditionen ausübten, standen sich diese beiden Philosophien zu Beginn erbittert gegenüber, da sie auf völlig unterschiedlichen Prinzipien beruhten (siehe: Xin Ren: Tradition des Gesetzes und Law of the Tradition: Law, State, and Social Control in China, 1997, S. 19).

Der Konfuzianismus (儒家) entstand aus den Lehren von Konfuzius (551 – 479 v. Chr.), einem chinesischen Gelehrten, Politiker und Philosophen, der im Frühling und Herbst lebte. Der Hauptteil des konfuzianischen Kanons umfasst die Vier Bücher und die fünf Klassiker (四書五經), Texte, die traditionell Konfuzius selbst zugeschrieben wurden, obwohl ihre Urheberschaft nicht zweifelsfrei festgestellt wird.

Konfuzius ‘Philosophie drehte sich um zwei Konzepte: den Adligen und die Errichtung einer geordneten Gesellschaft. Der Adlige (君子, pinyin: jūn zǐ, auch übersetzt als “Gentleman” und “überlegener Mann”) ist ein Begriff, der sich im alten China auf den Sohn eines Feudalherrn bezog. Konfuzius gab diesem Wort jedoch eine neue Bedeutung. Für ihn war ein Adliger so durch Verdienst und nicht durch Geburt. Der Adlige ist ein rechtschaffener Mensch, ein Beispiel für kindliche Frömmigkeit, menschliches Verhalten, Tugend und Anstand (Ren 1997, S. 19-20; Lee Dian Rainey: Konfuzius & Konfuzianismus: Das Wesentliche, 2010, S. 42). Im Idealfall besteht eine geordnete Gesellschaft aus Adligen, die Gerechtigkeit und Anstand vor Selbstsucht und Kleinlichkeit stellen.

In der von Konfuzius und seinen Anhängern entwickelten Philosophie spielte das Gesetz eine untergeordnete Rolle bei der Gestaltung des menschlichen Verhaltens. Anstelle des Rechtssystems betonten frühe konfuzianische Gelehrte die Konzepte von Moral und Ritualismus. Der Begriff “ritueller Anstand” (禮, pinyin: Lǐ) beschreibt die “richtigen” sozialen Beziehungen und die Rituale, die sie regulieren. Die grundlegenden sozialen Beziehungen sind die zwischen dem Kaiser und seinen Ministern, zwischen Vater und Sohn, zwischen Ehemann und Ehefrau, zwischen Brüdern und zwischen Freunden. Li “regelt die Beziehungen zwischen dem Regierenden und dem Regierten, dem Älteren und dem Jüngeren, dem Mann und der Frau sowie dem Blutsverwandten und dem Vertrauten” (Ren 1997, S. 20). Konfuzius legte großen Wert auf Sprache. Er glaubte, dass alle sozialen Beziehungen richtig benannt werden mussten, damit eine Gesellschaft harmonisch funktionieren konnte. Das bedeutet, dass die Gesellschaft soziale Ränge und Rituale braucht, damit jedem Einzelnen durch Sprache und Riten ständig bewusst gemacht wird, welche Position er im sozialen Gefüge einnimmt und welches Verhalten im Umgang mit anderen angemessen ist.

Konfuzianische Gelehrte glaubten, dass der Mensch von Natur aus gut sei und die Natur ihm vier grundlegende Tugenden verlieh: Menschlichkeit (仁), Gerechtigkeit (義), Anstand (禮) und Weisheit (知). Nach konfuzianischem Denken sind Fehlverhalten und schlechtes Benehmen der Menschen die Folge negativer Umwelteinflüsse und mangelnder Bildung. Übeltäter könnten durch Erziehung und moralische Überzeugung gelehrt werden, sich für ihre unangemessenen Handlungen zu schämen. Wenn Männer in einem System erzogen würden, in dem soziale Rollen und Ränge durch Sprache und Riten klar definiert wären, Sie würden natürlich angemessene soziale Beziehungen verinnerlichen und die Gesellschaft würde harmonisch funktionieren. Unter diesem Gesichtspunkt existieren Menschen nicht als freie Individuen, sondern sie sind nur kleine Teile eines komplexen Netzwerks sozialer Beziehungen, in dem jeder seine Pflichten als Untertanen des Kaisers, als Väter und Mütter, als Ehemänner und Ehefrauen usw. erfüllen muss. (siehe Ren 1997, S. 20-21). Konfuzianer glaubten, dass, wenn Männer nach rituellem Anstand handelten und wenn der Souverän alle vier Grundtugenden besaß, die Gesellschaft wohlhabend und harmonisch sein würde.

Entgegen dem konfuzianischen Glauben an die dem Menschen innewohnende Güte gingen die Legalisten davon aus, dass die Menschen von Natur aus böse seien und folglich Verbrechen begehen würden, wenn die staatliche Autorität sie nicht diszipliniere. Da Menschen egoistisch und gierig sind, kann ein Staat nur funktionieren, indem er Gesetze erlässt und diejenigen, die sie verletzen, streng bestraft. Nach Ansicht der Legalisten sind Männer von Natur aus ungleich, da sie sich in Reichtum, Stärke und Status unterscheiden. Das Gesetz sollte jedoch für alle gleichermaßen gelten, um die Schuldigen zu bestrafen und die Unschuldigen zu belohnen (Ren 1997, S. 20). Im Buch von Lord Shang, einem Klassiker des legalistischen Denkens aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., liest man:

Wenn Strafen schwer und Belohnungen leicht gemacht werden, liebt der Herrscher sein Volk, und sie werden für ihn sterben; aber wenn Belohnungen schwer und Strafen leicht gemacht werden, liebt der Herrscher sein Volk nicht, noch werden sie für ihn sterben. Wenn in einem wohlhabenden Land Strafen verhängt werden, werden die Menschen Profit ernten und gleichzeitig in Ehrfurcht stehen; Wenn Belohnungen angewendet werden, werden die Menschen Profit ernten und gleichzeitig Liebe haben. Ein Land, das keine Kraft hat und das Wissen und Klugheit praktiziert, wird sicherlich zugrunde gehen,2 aber ein ängstliches Volk, angeregt durch Strafen, wird mutig werden, und ein tapferes Volk, ermutigt durch Belohnungen, wird bis zum Tod kämpfen. Wenn ängstliche Menschen mutig werden und mutige Menschen3 bis zum Tod kämpfen (das Land wird kein Match haben, kein Match haben, es wird stark sein, und wenn es stark ist, wird es die Vorherrschaft erlangen (zitiert aus: Yang Shang: Das Buch von Lord Shang: Ein Klassiker der chinesischen Rechtsschule, trans. J. J. L. Duyvendak, 1963, S. 200-201).

Die Bedeutung des Gesetzes und seine gleichberechtigte Anwendung wird in den Werken von Han Feizi (韓非, c. 280 – 233 BC), einem der prominentesten Legalisten Chinas, veranschaulicht. Eines der Hauptanliegen von Han war es, Aufstände und Verrat zu verhindern und so zu regieren, dass alle Untertanen dem Herrscher gehorchen. Er schrieb:

Wenn Sie die Tür nicht bewachen, wenn Sie das Tor nicht schnell machen, lauern dort Tiger. Wenn Sie in Ihren Unternehmungen nicht vorsichtig sind, wenn Sie ihren wahren Aspekt nicht verbergen, werden Verräter entstehen. Sie ermorden ihren Herrscher und usurpieren seinen Platz, und alle Menschen in Angst machen gemeinsame Sache mit ihnen: Daher werden sie Tiger genannt. Sie sitzen an der Seite des Herrschers und spionieren im Dienst böser Minister seine Geheimnisse aus: Daher werden sie Verräter genannt. Zerschlagen Sie ihre Cliquen, verhaften Sie ihre Unterstützer, schließen Sie das Tor, berauben Sie sie aller Hoffnung auf Unterstützung, und die Nation wird frei von Tigern sein. Sei unermesslich groß, sei unergründlich tief; stellen Sie sicher, dass Namen und Ergebnisse übereinstimmen, prüfen Sie Gesetze und Gebräuche, bestrafen Sie diejenigen, die vorsätzlich handeln, und der Staat wird ohne Verräter sein …

In unserem gegenwärtigen Zeitalter wird derjenige, der privaten Intrigen ein Ende setzen und die Menschen dazu bringen kann, das öffentliche Recht aufrechtzuerhalten, sein Volk sicher und seinen Staat gut geordnet sehen; Wer egoistische Bestrebungen blockieren und das öffentliche Recht durchsetzen kann, wird sehen, wie seine Armeen stärker werden und seine Feinde schwächer werden. Finde Männer, die ein klares Verständnis davon haben, was für die Nation von Vorteil ist, und ein Gefühl für das System der Gesetze und Vorschriften, und setze sie in die Verantwortung der geringeren Beamten; dann kann der Herrscher niemals durch Lügen und Unwahrheiten getäuscht werden …

Was das Gesetz angeordnet hat, kann der Weise nicht bestreiten, noch der tapfere Mann wagen, zu bestreiten. Wenn Fehler bestraft werden sollen, kann der höchste Minister nicht entkommen; Wenn Gutes belohnt werden soll, darf der niedrigste Bauer nicht übergangen werden. Daher kann nichts mit dem Gesetz verglichen werden, um die Fehler der Vorgesetzten zu korrigieren, die Missetaten der Untergebenen zu züchtigen, die Ordnung wiederherzustellen, Fehler aufzudecken, Übermaß zu kontrollieren, das Böse zu beheben und die Standards des Volkes zu vereinheitlichen. Um den Beamten Angst einzujagen, die Menschen zu beeindrucken, Mutwilligkeit und Faulheit auszulöschen und Lügen und Täuschung zu verhindern, kann nichts mit Strafen verglichen werden. Wenn die Strafen schwer sind, wagen die Menschen es nicht, hohe Positionen zu nutzen, um die Demütigen zu missbrauchen; Wenn die Gesetze klar definiert sind, werden die Vorgesetzten geehrt und ihre Rechte nicht verletzt. Wenn sie geehrt werden und ihre Rechte unantastbar sind, wird der Herrscher stark sein und an dem Wesentlichen festhalten. Daher hielten die ehemaligen Könige Gesetze in hohem Ansehen und gaben sie an die Nachwelt weiter. Würde der Herrscher der Menschen das Gesetz verwerfen und seiner privaten Laune folgen, dann würde jeder Unterschied zwischen Hoch und Niedrig aufhören zu existieren …

Benutze den einzigen Weg und mache Namen zum Kopf davon. Wenn Namen korrekt sind, bleiben die Dinge an Ort und Stelle; Wenn Namen verdreht sind, verschieben sich die Dinge. Daher hält der Weise an der Einheit in der Stille fest; er lässt Namen sich definieren und Angelegenheiten zu ihrer eigenen Regelung kommen (Han Feizi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003, S. 17-36).

Obwohl der Konfuzianismus später mit der chinesischen Zivilisation selbst in Verbindung gebracht wurde, war die legalistische Schule vor der Gründung des vereinigten Reiches in vielerlei Hinsicht einflussreicher als das konfuzianische Denken. Legalisten waren an der Verwaltung zahlreicher chinesischer Königreiche beteiligt, während Konfuzianer hauptsächlich Lehrer und Gelehrte waren. Obwohl der Konfuzianismus zu einer offiziellen Orthodoxie geworden war, war sein Einfluss auf Bürokratie und Staatsaufbau vor der Han–Dynastie (206 v. Chr.- 220 n. Chr.) relativ gering. Tatsächlich wurde Qin Shihuang (秦始皇, 260 – 210 v. Chr.), der Kaiser, der China 221 v. Chr. zum ersten Mal vereinte, von legalistischen Gelehrten – und nicht von Konfuzianern – bei der Gründung seines neuen Staates unterstützt. Nach legalistischen Lehren schuf Qin Shihuang eine Regierungsbürokratie, eine Militärmacht und ein umfassendes Steuersystem. Aufgrund der Grausamkeit und Tyrannei des Kaisers wurde der Ruf der legalistischen Schule jedoch getrübt, da sie mit Bestrafung und der Strenge des Gesetzes als Instrument der absoluten kaiserlichen Herrschaft identifiziert wurde. In der Han-Dynastie wandten sich Chinas Kaiser dem Konfuzianismus zu, einer Philosophie, die als humaner und gütiger angesehen wurde als die kalte Rationalität des Legalismus.

Der Unterschied zwischen Konfuzianismus und Legalismus kann vielleicht am deutlichsten in ihrer jeweiligen Interpretation der kindlichen Frömmigkeit beobachtet werden. Konfuzianer sahen kindliche Frömmigkeit als eine der grundlegenden menschlichen Tugenden. Die Legalisten hingegen betrachteten die kindliche Frömmigkeit als Hindernis für eine gute Regierungsführung. Im Buch von Lord Shang, Kindliche Frömmigkeit wird als eines der “zehn Übel” aufgeführt”:

Wenn es in einem Land die folgenden zehn Übel gibt: Riten, Musik, Oden, Geschichte, Tugend, moralische Kultur, kindliche Frömmigkeit, brüderliche Pflicht, Integrität und Sophistik, kann der Herrscher das Volk nicht zum Kampf bringen, und die Zerstückelung ist unvermeidlich, und dies bringt das Aussterben mit sich. Wenn das Land diese zehn Dinge nicht hat und der Herrscher das Volk zum Kämpfen bringen kann, wird es so wohlhabend sein, dass es die Vorherrschaft erlangen wird (Shang 1963, S. 199, meine Betonung).

Der Endzweck der Legalisten war die Errichtung eines wohlhabenden und mächtigen Staates unter der Führung eines fähigen und autoritären Monarchen. Die Konfuzianer hingegen wollten eine friedliche, harmonische Gesellschaft schaffen, die sich durch rituellen Anstand und moralische Tugenden selbst regieren konnte.

Trotz aller Unterschiede hatten Legalismus und Konfuzianismus ein gemeinsames Merkmal: beide befürworteten das Konzept der absoluten Monarchie. In dieser Hinsicht bot keine dieser Philosophien jemals eine Alternative zur traditionellen chinesischen Staatsform. Sie haben nie die Legitimität der imperialen Idee in Frage gestellt.

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Während der Han-Dynastie wurde der Konfuzianismus von den Kaisern als die beste Philosophie zum Aufbau des kaiserlichen Staates angesehen. Infolgedessen unterzog sich das chinesische Recht einem Prozess der “Konfuzianisierung”: moralische Werte wie Pietät, Familienideologie, Gerechtigkeit und moralische Tugend wurden zum Eckpfeiler des Rechtssystems. Die Regierung gab die Idee auf, hauptsächlich zu regieren, indem sie ihren Untertanen Angst einflößte.

Jia Yi (賈誼, um 200 – 169 v. Chr.), ein berühmter konfuzianischer Gelehrter und Dichter, der nach dem Fall der Qin-Dynastie lebte, verurteilte letztere als tyrannisch und schlug ein alternatives Modell der Herrschaft durch Tugend anstelle der Herrschaft durch Gewalt vor. In seinem Essay Die Fehler von Qin (過秦論) erzählt Jia Yi vom Aufstieg und Fall des Qin-Staates und erklärt aus konfuzianischer Sicht, warum er nur acht Jahre nach Qin Shihuangs Tod zusammenbrach:

Mit seiner überlegenen Stärke drückte Ch’in die zerfallenden Kräfte seiner Rivalen, verfolgte diejenigen, die besiegt geflohen waren, und überwältigte die Armee von einer Million, bis ihre Schilde auf einem Fluss aus Blut schwammen. Nach den Vorteilen seines Sieges erlangte Ch’in die Herrschaft über das Reich und teilte das Land nach Belieben auf …

verwarf die Wege der ehemaligen Könige und verbrannte die Schriften der hundert Schulen, um das Volk unwissend zu machen. Er zerstörte die Hauptbefestigungen der Staaten, ermordete ihre mächtigen Führer, sammelte alle Waffen des Reiches und ließ sie in seine Hauptstadt Hsien-yang bringen, wo die Speere und Pfeilspitzen eingeschmolzen wurden, um zwölf menschliche Statuen zu machen, um das Volk des Reiches zu schwächen. Danach bestieg und befestigte er den Berg Hua und errichtete Furten entlang des Gelben Flusses, um die Höhen und Abgründe mit Blick auf die tiefen Täler zu stärken. Er besetzte die strategischen Punkte mit erfahrenen Generälen und erfahrenen Bogenschützen und stationierte vertrauenswürdige Minister und gut ausgebildete Soldaten, um das Land mit Waffen zu bewachen und alle zu befragen, die hin und her gingen. Als er so das Reich befriedet hatte, glaubte der Erste Kaiser in seinem Herzen, dass er mit der Stärke seiner Hauptstadt innerhalb des Passes und seinen tausend Meilen langen Mauern aus Metall eine Regel aufgestellt hatte, an der sich seine Nachkommen für zehntausend Generationen erfreuen würden (Wm. Theodore De Bary, Wing-Tsit Chan, und Burton Watson, comps.: Quellen der chinesischen Tradition, vol. 1, 1960, S. 151-152) …

Ch’in, beginnend mit einer unbedeutenden Menge an Territorium, erreichte die Macht eines großen Staates und ließ hundert Jahre lang alle anderen großen Herren ihm huldigen. Doch nachdem es Herr des ganzen Reiches geworden war und sich in der Festigkeit des Passes niedergelassen hatte, widersetzte sich ein einziger Bürgerlicher ihm, und seine angestammten Tempel stürzten ein, sein Herrscher starb durch Männerhände, und es wurde zum Gespött der Welt. Warum? Weil es versäumt hat, mit Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu regieren und zu erkennen, dass die Macht anzugreifen und die Macht zu behalten, was man dadurch gewonnen hat, nicht dasselbe ist (ebd., S. 152).

Jia Yis Kritik veranschaulicht die Abneigung konfuzianischer Gelehrter gegen die legalistische Tyrannei von Qin und ihren Wunsch, das Reich durch Betonung der Moral zu erneuern.

Dennoch wurde der Legalismus nicht vollständig verworfen. Obwohl der Legalismus mit der Grausamkeit von Qin Shihuang identifiziert wurde, blieb seine Betonung der monarchischen Macht, des Aufbaus eines starken Staates und der Schaffung rechtlicher Mechanismen zur Kontrolle der Bevölkerung durch Gesetz und Angst attraktiv. Trotz des konfuzianischen Idealismus konnte ein Kaiser ein so riesiges Land nicht allein durch Bildung, gutes Beispiel und moralische Überzeugung regieren.

Bereits Xun Kuang (荀況, um 310 oder 314 – um 217 oder 235 v. Chr.), ein konfuzianischer Gelehrter, der das Chaos des Zusammenbruchs von Zhou und des Aufstiegs von Qin miterlebte, integrierte Elemente des Legalismus in seine Philosophie. Xuns Grundideen waren konfuzianisch, da er moralische Tugend betonte. Er schrieb:

Wählt Männer aus, die würdig und gut für ein Regierungsamt sind, fördert diejenigen, die freundlich und respektvoll sind, fördert kindliche Frömmigkeit und brüderliche Zuneigung, kümmert sich um Waisen und Witwen und hilft den Armen, und dann wird sich das gemeine Volk in seiner Regierung sicher und wohl fühlen. Und sobald sich das gemeine Volk sicher fühlt, kann der Herr seinen Posten in Sicherheit besetzen (Xunzi: Grundlegende Schriften, trans. Burton Watson, 2003, S. 39).

Xun glaubte jedoch auch, dass Männer von Natur aus böse sind, ein Standpunkt, den er mit den Legalisten teilte. Infolgedessen argumentierte er, dass Gesetze und Strafen wichtig sind, um einen Staat zu regieren. Xun schrieb:

Dies sind die Urteile eines Königs: Kein Mann der Tugend soll nicht geehrt werden; Kein Mann der Fähigkeit soll arbeitslos bleiben; kein Mann des Verdienstes soll nicht belohnt werden; Kein Mann der Schuld soll ungestraft bleiben. Kein Mensch allein wird durch Glück eine Stellung am Hofe erlangen; kein Mensch allein wird durch Glück seinen Weg unter das Volk finden. Die Würdigen werden geehrt, die Fähigen eingesetzt, und jeder wird ohne Aufsicht seiner angemessenen Position zugewiesen. Das Gewalttätige wird unterdrückt, das Böse zurückgehalten, und Strafen werden ohne Fehler verhängt. Das gemeine Volk wird dann klar verstehen, dass es, wenn es im Verborgenen Böses tut, öffentlich bestraft wird. Dies nennt man feste Urteile. Dies sind die Urteile des Königs (ebd. , S. 44-45).

Ähnlich wie Xun Kuang argumentierte auch Jia Yi, dass Anstand nicht ausreiche, um einen Staat zu regieren, und dass das Gesetz auch notwendig sei. Er schrieb:

Das Gesetz kann Sündhaftigkeit verhindern, bevor sie eintritt, aber das Gesetz kann Bosheit tadeln, nachdem das Unrecht eingetreten ist. Daher soll das Gesetz genutzt werden, um das Böse einzudämmen, während Li eine schwierige Aufgabe hat, deren Erfüllung ein Leben lang erfordert. Li kultiviert Menschen, Tugend und Wohlwollen, während Bestrafung Abscheulichkeiten bestraft (zitiert in: Xin 1997, S. 22-23).

Auch Dong Zhongshu (179-104 v. Chr.) glaubte an die Vorherrschaft des Anstands, betonte aber auch die Bedeutung des Gesetzes als untergeordnetes Regierungsinstrument. Daher war die konfuzianische Ideologie, die das chinesische Reich vom Han bis zur Qing-Dynastie beherrschte, stark mit grundlegenden Elementen der legalistischen Theorie durchsetzt, obwohl diese Elemente im öffentlichen Diskurs aufgrund des schlechten Rufs des Legalismus heruntergespielt wurden.

Laut Orville Schell und John Delury (Reichtum und Macht: Chinas langer Marsch zum einundzwanzigsten Jahrhundert, 2013) war der Legalismus bis heute äußerst einflussreich. Viele chinesische Intellektuelle, ob in der Qing-Ära, im republikanischen China oder im kommunistischen China, haben mehr oder weniger bewusst auf legalistisches Denken zurückgegriffen. Vor allem die Idee der “Bereicherung des Staates und Stärkung seiner militärischen Macht” (富國強兵), ein Ausdruck, der von den Legalisten in der Zeit der Kriegführenden Staaten geprägt wurde, tauchte im 19.Jahrhundert als Reaktion auf die imperialistische Aggression der Westmächte wieder auf. Die Debatte über Chinas Verteidigung gegen die Fremdherrschaft und seine Selbstverstärkung wurde teilweise in der Sprache der Legalisten geführt (obwohl neue Elemente wie westlicher Nationalismus, Kommunismus usw. wurden hinzugefügt). Die legalistische Doktrin ist daher von grundlegender Bedeutung, um Chinas Beziehung zwischen Regieren und Regieren, zwischen Recht und Staatsgewalt und zwischen Recht und Staatsaufbau nicht nur in der Kaiserzeit, sondern auch in der Guomindang und in der kommunistischen Ära zu verstehen.

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