Accademia University Press

2vegye meg a vitát Rorty-val, amelyre az Eco utal. Rorty megerősíti, hogy” csavarhúzóval meg tudom tisztítani a fülemet ” (ami egyébként azt mutatja, hogy életében legalább egyszer csavarhúzóval megtisztította a fülét). Eco azt válaszolja ,hogy (1) csavarhúzóval nem lehet megtisztítani a fülét, mert az túl hosszú és kemény (legalább egyszer megpróbálta, de megsérült), és hogy (2) a csavarhúzót gyilkossághoz lehet használni (Eco emlékszik a csavarhúzó gyilkosság gyakorlatára az olasz utcákon a hatvanas években).

3Eco azt állítja, hogy nem lehet kényszerített érzékeket levezetni a létből, de (2) Nagyon megvetendő lehetőség, nem tiltás. Kijelentem tehát, hogy minden tiltott értelemben (amelyet nem lehet módosítani) van egy kötelező értelem (amely áthágható vagy figyelmen kívül hagyható, de még mindig létezik). Amit valóban megerősít a csavarhúzó, mert: 1. Csavarhúzóval nagyon jól megtisztíthatja a fülét, mindaddig, amíg elég óvatos és képzett – egy sebész minden bizonnyal képes lesz. Ezért az Eco nem pusztán negatív kritérium. 2. Azzal, hogy “nem használhatok csavarhúzót a fülem tisztításához”, rejtett “mustok” sorozatára utalok: meg kell tisztítanod a füledet valami puha anyaggal; használhatsz sebeket, hogy bánts valakit (csavarhúzó gyilkosság); ha nem akarsz erőszakos lenni, csavarhúzóval kinyithatsz egy kartondobozt, vagy ténylegesen csavarozhatsz vagy csavarozhatsz egy csavart. 3. Közelebbről megvizsgálva a helyes válasz, amelyet az Eco-nak Rorty-nak kellett volna adnia: csavarhúzóval megtisztíthatja a fülét (elegendő óvatosnak lenni), de egyszerűen nem varrhat vele egy gombot, bármennyire is próbálkozik.

4a Rorty “csavarhúzóval tisztíthatja a fülét” és az Eco “csavarhúzóval nem tisztíthatja a fülét” című mondata közötti ellentmondást, amely a korlátlan konstruktivizmus és a “negatív realizmus” alternatívájaként jelenik meg, ki kell javítani. A realizmus soha nem lehet radikálisan negatív. A lélek tagadja, a valóság megerősíti. Legalább három okból.

5az első az, hogy valóban minden tagadásban számos lehetőség nyílik meg. Ha nem tudsz csavarhúzóval varrni a gombjaidat, az azért van, mert vannak olyan lehetőségei, amelyek alkalmassá teszik a fülek tisztítására (pace Eco), egy kartondoboz kinyitására, ellenség szúrására harc közben, és nyilvánvalóan, ha valóban perverz akarsz lenni, csavarni egy csavart. Mindezek a lehetőségek implicit módon szerepelnek abban a nemben, amelyet a valóság állít fel azzal a kéréssel szemben, hogy csavarhúzót használjon tűként egy gomb varrásához.

6a második ok általában az észlelésre vonatkozik. Az észlelésnek, amint az Il mondo esterno óta széles körben vitatkozom, kognitív értéke van, nem annyira a pozitív tudásnak (amely mindig hajlamos az érzékek megtévesztésére), hanem a fent említett ellenállásnak. Mindazonáltal minden ellenállásnak van egy pozitív forrása is: az ellenzék is meglepetés, nevezetesen valami váratlan és új, ami előtérbe kerül. Omnis negatio est determinatio, és minden tagadás kinyilatkoztatás.

7van egy másik elem, amely az észlelés ontológiailag konstitutív jellegét jelzi. Az érzékelés nélkül, amely megfelelően a külső világ szerve, sok logikai képesség és megkülönböztetés, amelyet nap mint nap használunk, és amelyek a gondolkodáshoz elengedhetetlenek, nem lenne alkalmazható. Például egy észlelő világ hiányában képesek lennénk-e megkülönböztetni a logikai konklúziót a fizikai ok-okozati viszonytól, vagy a formális szükségszerűséget az anyagi szükségszerűségtől? Nagyon jó okok vannak arra, hogy kételkedjünk ebben.

82. Most térjünk át a csavarhúzókról a metafizikai rendszerekre. Az a negativitás, amelyre Eco hivatkozik, hogy korlátozza a fogalmi sémák hegemón követeléseit – csakúgy, mint a módosíthatatlanság, amelyre számos alkalommal utaltam – úgymond egy még nagyobb negativitásra adott válasz, amely nem csupán a posztmodernizmus elmúlt harminc évét, sem a filozófia elmúlt évszázadát nem veszi figyelembe, hanem inkább a modern gondolkodás lényegéhez kapcsolódik, amely Descartes-szal a világ negációjának és semlegesítésének született a gondolat nevében. Ezért, ahogy a poszt-posztmodern munkáim nagy részében ragaszkodtam hozzá, a modern filozófiát jellemző határtalan konstruktivizmus.

9a konstruktivizmusra adott reakciónak nem szabad magában foglalnia egy hipotetikus ‘metafizikai realizmus’ visszaállítását, egy szalmaemberét, amely abból a (valóban túl na KB) tézisből áll, hogy az elme a világ igaz tükre. Inkább a negatív realizmus legyőzéséből kellene állnia, amely valóban olyan pozitív realizmushoz vezetne, amely képes megtalálni a gondolat és a lehetőség eredetét a valóságban. Röviden, a konstruktivizmus időszaka után nem a kicsiben gondolkodásról van szó, hanem sokkal nagyobbról, mint amit a filozófia valaha is tett az elmúlt négy évszázadban.

10TUDOM, hogy mondok valamit, ami hiperbolikusnak tűnhet, ezért megpróbálom igazolni állításomat. Kevés filozófusnak-például Schellingnek (és erre még visszatérünk) – sikerült pontosan meghatároznia a negativitás mértékét abban a stratégiában, amelyet Descartes használt a metafizikai Meditációkban, akiknek alapvető hozzáállása abban rejlik, hogy kételkednek a tudás nevében való létben. Az egész világot megtagadják és gondolatokká redukálják. Az érzékek, majd maga a gondolat bizonyosságát semmissé tevő felfüggesztések sorozata után a lét azonosul a gondolattal, majd ezt követően – egy olyan felborulással, amely Kant kopernikuszi forradalmát előrevetíti – a lét a gondolattól függ: az ontológia az ismeretelmélettől függ. Próbáljuk meg felvázolni, hogyan történt ez a szakasz.

11descartes arra hív minket, hogy kételkedjünk abban, amit látunk, mert az érzékek megtéveszthetnek, mert álom lehet stb. Aztán arra hív minket, hogy gondoljuk azt, hogy gondolatunkat egy mindenható démon is radikálisan deformálhatja. Ezen a ponton az egyetlen dolog, amiben biztosak vagyunk, az, hogy gondolkodunk, függetlenül gondolatunk tartalmától (ami mind megtévesztő lehet). Ennek a stratégiának az az egyedülálló aspektusa, hogy az ismeretelméleti funkciót (azaz a gondolatot) ontológiai funkcióvá alakítja, nevezetesen annak bizonyítékává, hogy valami létezik. Aztán van egy még ötletesebb átjáró. A gondolatnak csak egy bizonyossága van, a létezésen túl: nevezetesen az a tény, hogy korlátozottnak és elégtelennek érezzük magunkat. De ha korlátozottnak és elégtelennek érzi magát, az azért van, mert rendelkezik a korlátlan és tökéletes lény eszméjével, egy olyan eszmével, amely nem lehet ‘tényszerű’ – vagyis az én által létrehozott–, hanem veleszületettnek kell lennie, mert nem világos, honnan származna egyébként. Az elképzelés tehát az, hogy létezik egy rendkívül tökéletes lény, és mivel a tökéletesség szükségszerűen magában foglalja a létezést – tekintve, hogy elképzelni egy rendkívül tökéletes lényt létezés nélkül olyan, mint egy hegyre gondolni völgy nélkül–, akkor ez a lény szükségszerűen létezik. És ha szükségképpen létezik, mivel minden tökéletességgel fel van ruházva, nem tud megtéveszteni: ezért minden, amit mutat nekem – a külső világ – igaz, nincs okom kételkedni benne, csak (alkalmanként) kell vigyáznom az érzékek esetleges megtévesztése esetén.

12ez a történet lenyűgöző, valahogy meseszerű, szinte Ariostesque – elvégre az idő nagyjából ugyanaz volt. Mégis, ha Istent tudományra cserélnénk, akkor ez a történet az elmúlt négy évszázad történetéről szólna. Ez nagyon világosan látható a tiszta értelem kritikájában, amely valóban Istent helyettesíti a fizikával. Tudásunkat a tudomány és a tapasztalat egyenértékűsége garantálja, és a világgal való kapcsolatunk pontosan ugyanaz, mint a fizika. A világ, amelyet azonnali tapasztalatként vesznek el tőlünk, tudás útján tér vissza hozzánk. A tudás pedig a gondolat terméke, nevezetesen egy nagyon furcsa dolog, amely, akárcsak Descartes-ban, úgy tűnik, hogy a kékből tűnik fel, mivel res cogitans, amelynek semmi köze a res extensa-hoz. A realizmus (amit én pozitív realizmusnak nevezek) éppen ezzel az elme-kerettel áll szemben, amely elsősorban a világ ellenállásában nyilvánul meg, abban a tényben, hogy a világ nemet mond. Ez az a pont, amelyhez nagymértékben ragaszkodtam, amikor a ‘megváltoztathatatlanság’ fogalmára utaltam, szemben a Descartes-ból származó konstruktivista hiperbolával. Most azonban szeretnék néhány lépést előre tenni.

133. Ebben jelentős segítséget nyújt a ‘későbbi Schelling’, akinek a’ cogito ergo sum’ – nevezetesen Descartes ‘ kiindulópontja – hamis átmenet volt a gondolatból a létbe. Az egész modern filozófia, Kant – tól Fichte-ig Schel-lingig (gondolatának első szakaszában) Hegelig (aki Schellinget váltotta fel a németek filozófiai preferenciáiban) tehát negatív filozófia. ‘Gondolkodom tehát vagyok’, ‘a fogalmak nélküli intuíciók vakok’, ‘a racionális valóságos’: ezek a kifejezések azt jelentik, hogy a bizonyosság az ismeretelméletben található, abban, amit tudunk és gondolunk, és nem az ontológiában (azaz ami van). Így egy szakadék nyílik a gondolat és a létezés között: egy szünet, amelyet soha nem szabad helyreállítani, amint azt az elmúlt évszázadok filozófiatörténete is tanúsítja.

14a későbbi Schelling esetében azonban fordítva kell eljárnunk. A létezés nem valami gondolat által felépített dolog, hanem valami adott, ami ott van, mielőtt a gondolat létezik. Nem csak azért, mert bizonyítékunk van nagyon hosszú korokra, amelyekben a világ emberiség nélkül létezett, hanem azért is, mert az, ami kezdetben gondolatként nyilvánul meg, rajtunk kívülről származik: anyánk szavai, az értelem maradványai, amelyeket véletlenül találunk ugyanúgy, mint a Mekkában, egy meteoritot talál.

16 Schelling mitológiai filozófiájában különösen azt vesszük észre, hogy a mítoszhoz való visszatéréssel nem egy regressziónak vagyunk tanúi, hanem inkább annak az értéknek a felértékelődésének, amit pozitivitásnak nevezhetünk valaminek, ami adott és továbbadott (mint például a mítosz, amelynek feltalálóját nem ismerjük), és nem teremtett (mint például egy regény). Itt különösen világosan megérthetjük, mire gondolt Schelling, amikor a poszt-descartes-i filozófiával szemben a pozitív filozófiáról beszélt, ami ‘negatív’. A negatív lényegében konstruktivista. Míg – mint láttuk-Descartes óta a filozófiai bizonyosságot a gondolkodás konstrukciója révén nyerik el (amelynek modelljei a matematika és a geometria, vagyis az emberi elme által alkotott és ezért biztos dolgok), a későbbi Schelling számára (aki fiatalkorában a filozófiai konstruktivizmus egyik legnagyobb támogatója volt) az igazság és a filozófia tárgyai annál bizonyosabbak, minél többet kapnak, nevezetesen annál inkább ráerőltetik magukat az emberi tudatra, ahelyett, hogy az alkotná őket.

17 ugyanez mondható el a mitológiáról és a kinyilatkoztatásról. A mítoszban nagyon erős tényt találunk: mint mondtuk, senki sem állíthatja, hogy egy mítosz feltalálója, mivel ez valami megelőz minket, akárcsak a dinoszauruszok, és ez pontosan azért van, mert elmondták nekünk. Hasonló helyzet található a viccekben: senki sem mondja, hogy ‘én találtam ki ezt a viccet’, nem lenne vicces. A tündérmesékben, mítoszokban és viccekben tehát van valami közös: nem egyetlen személy termékei, nem is egy forgatókönyvíró alkotásai, hanem adottak. Amikor Wittgenstein úgy beszél a nyelvi játékokról, mint olyan dolgokról, amelyek megtalálhatók, és nem olyan dolgokról, amelyeket tetszésünk szerint kitalálhatunk, akkor valami ilyesmit javasol. Vakon követjük a szabályt. És követjük, mielőtt megértenénk.

184. A gondolat mindenekelőtt a természet: vagyis nem átlátszó cogito, hanem tudatalatti, amely fokozatosan felfedi magát. Olyan tárgyakkal találkozunk, amelyek ontológiai konzisztenciával rendelkeznek a tudásunktól függetlenül, és amelyeket hirtelen vagy lassú folyamat során ismerünk. Felfedezzük önmagunk egyes részeit (például azt, hogy irigykedünk, vagy hogy félünk az egerektől), csakúgy, mint a természet darabjait. Észrevesszük a társadalom olyan elemeit (például rabszolgaság, kizsákmányolás, a nők alárendeltsége, majd nagyobb érzékenységgel a mobbing vagy a politikai helytelenség), amelyek elviselhetetlennek bizonyulnak, és amelyeket korábban elrejtettek, nevezetesen egy politikai vagy szociológiai tudattalan nyilvánvalónak feltételez. A tudatosság pillanata kétségtelenül és remélhetőleg el fog jönni, de ez egy korábbi ragaszkodáshoz való elszakadás kérdése lesz, nem pedig a világ gondolkodás útján történő abszolút felépítésének cselekedete. A pszichológiai és társadalmi világban Schelling mottója lehet:”én vagyok, ezért (néha) gondolkodom”.

19ugyanez vonatkozik a természeti világra is. Schelling tézise az, hogy a természet tudattalan szellem, ami romantikus érzelgősségnek tűnhet, még rosszabbá teszi az a tény, hogy utolsó éveiben a filozófus a bajor királynővel folytatott hosszú távú kapcsolatokat. Mégis, ez egy teljesen más világnézethez vezet. Először is megmagyarázza, hogy a gondolat miért ragaszkodik a valósághoz olyan elméleti erővel, amelyet egyetlen szkepticizmus sem tud legyőzni: nagyon egyszerűen a gondolat a valóság része. Ahogy Freud mondaná – elvégre két évvel Schelling halála után született, és megosztotta vele a kor légkörét – az Es-nek (amely Schelling számára a természet és a történelem is) az I-vé kell válnia, amely nem az ES alkotója, hanem annak eredménye.

205. Ezért az a tény, hogy a világ nem jelenségekből áll, hanem önmagukban a dolgokból. Valójában, legalább az elmúlt két évszázadban, exotróp strabismusban szenvedünk a dolgok tekintetében. Egy szemmel, a józan ész szemével meg vagyunk győződve arról, hogy olyan dolgok vesznek körül, amelyek pontosan azok: asztalok, székek, számítógépek. Ezek a dolgok ritkán kiderülnek, hogy különböznek attól, aminek néznek ki, vagy illúziók vagy délibábok. Ezek csak röpke pillanatok: a dolgok általában nem csalnak, és bizonyos, hogy kevesebbet csalnak, mint az emberek.

21 de van egy másik szem, amellyel a világot nézzük, amely igényesebb és filozofikusabb, és teljesen másképp látja a dolgokat. Mert nem dolgokkal foglalkozunk, hanem olyan jelenségekkel, amelyek egy önmagában elérhetetlen dolog – az a tárgy, amelyre utalunk – és az észlelő apparátusaink és fogalmi rendszereink által kínált közvetítés találkozásának következményei. A gondolkodó, aki leginkább ehhez az átalakuláshoz kötötte a nevét, Kant, kopernikuszi forradalma révén (amely valójában ptolemaioszi forradalom, mivel az embert helyezi a világegyetem középpontjába): ahelyett, hogy azt kérdeznénk, hogy a dolgok önmagukban hogyan vannak, mondja Kant, meg kell kérdeznünk, hogyan kell lenniük ahhoz, hogy megismerjük őket.

22és itt nyilvánul meg a strabismus. Egyrészt, a mindennapi életben, mi vagyunk na KB realisták; másrészt, amikor mondjuk, meg kell magyaráznunk tapasztalatainkat egy orvosnak, vagy ha professzorok vagyunk, az osztályban, idealisták vagy legalábbis konstruktivisták vagyunk, mert meg vagyunk győződve arról, hogy a valóság a bennünk zajló folyamatok eredménye nem kevesebb, mint rajtunk kívül. Kant előre látta ezt a helyzetet, amikor doktrínáját úgy határozta meg, mint ’empirikus realizmus’ (biztosak vagyunk a tapasztalat valóságában), valamint ‘transzcendentális idealizmus’ (egy másik, reflexív és filozófiai szinten tudjuk, hogy a dolgok a bennünk lévő fogalmi sémáktól és észleleti apparátusoktól függenek). Nos, ezek a kifejezések réginek tűnhetnek, de amikor valaki azt mondja nekünk, hogy az asztal atomokból áll, és sűrűsége csak kicsivel nagyobb, mint a környező levegőé, vagy hogy amit mi fájdalomnak nevezünk, az valójában bizonyos idegrostok stimulálása, akkor a transzcendentális idealistát játssza: a világ nem az, aminek látszik, és valami megfoghatatlant és gyakran rejteget.

23ez tudományos szinten teljesen legitim, de nem annyira, ha valóban a mindennapi tapasztalatokra utalunk. Általában nem azt mondjuk, hogy” kérem, adja át nekem azt, ami nekem, és remélhetőleg Önnek úgy néz ki, mint a só”, hanem inkább”adja át nekem a sót”. Mindezek ellenére azt állítani, hogy a mindennapi dolgok valóban azok, aminek látszanak, nevezetesen, hogy önmagukban dolgok, és számunkra nem csupán látszatok, megbocsáthatatlan cselekedetnek számít na. Abban reménykedni, hogy hozzáférhetünk hozzájuk, azt jelenti, hogy tápláljuk azt a (helyrehozhatatlanul primitív) álmot, hogy kapcsolatba kerüljünk egy ‘odakint’ világgal – egy olyan kapcsolattal, amely mitológiaibbnak tűnik, mint Jove és Juno, sőt homályosan komikus.

256. Így van olyan értelemben, hogy amikor a szellem megvizsgálja a természetet, felfedezi önmagát is. Nem azért, mert a természet a szellem terméke, ahogy a negatív gondolkodók akarják, hanem azért, mert a szellem a természet eredménye, akárcsak a gravitáció, a fotoszintézis és az emésztés.

26így a metafizikai realizmus, azaz (mint mondtam) a konstruktivizmus és az antirealizmus szalmaembere feltételezi a gondolat és a valóság teljes tükrözését:

(1) gondolat ^ valóság

27a konstruktivizmus, amely megmagyarázhatatlannak találja ezt a kapcsolatot két különböző valóság között, inkább a gondolat konstitutív szerepét sugallja a valóság tekintetében:

(2) gondolat 6 valóság

28 a pozitív realizmus ehelyett a gondolatot a valóság feltörekvő adatának tekinti, akárcsak a gravitációt, a fotoszintézist és az emésztést.

(3) gondolat 6521>

29a létezés megelőzi a gondolatot, és a gondolat a természetből fakad. Ez nyilvánvalóan nem jelenti azt, hogy a gondolkodás megjelenése után vakon követnie kell a természetet. Életet adhat például a társadalmi világnak. Viszont a társadalmi világ meghatározza (általában nem átlátható módon) az egyének gondolatát is. Ha így vannak a dolgok, akkor a negatív filozófia egyik legfurcsább illúziója az, ha azt gondoljuk, hogy jelenségek vesznek körül minket, nem pedig önmagukban a dolgok. A világ önmagában dolgokból áll, a gondolat pedig a világ által jön létre.

30azok a lényeges különbségek, amelyek a gondolkodásunk alapját képezik, és amelyeket hajlamosak vagyunk elfelejteni, bár gyakorlatainkat vezetik, a valóságból és nem a gondolatból származnak: az ontológia (megváltoztathatatlan) és az ismeretelmélet (módosítható), a tapasztalat és a tudomány, vagy a külső és a belső világ közötti különbség. És még egyszer, a különbség a tárgyak és események között, vagy a lényegi különbség a valóság és a fikció között. Ha a dolgok így vannak, akkor nem a jelenségek világa áll előttünk – ahogy a negatív filozófia akarja–, hanem a dolgok világa önmagában, amely a valóságból származik.

31 ugyanígy az értelem ‘önmagát adja’, és nem áll teljes rendelkezésünkre, csakúgy, mint a csavarhúzó lehetőségei és lehetetlensége. Az értelem az a szerveződési mód, amely számára valami adott módon mutatkozik meg. De végső soron nem függ az alanyoktól, mivel ez nem egy transzcendentális én előállítása a kategóriáival. Ez olyasmi, mint Husserl passzív szintézise, vagy mint az értelem szinopszisa, amelyet Kant rejtélyesen megemlített a tiszta ész kritikája: az a tény, hogy a világnak rendje van a téma megjelenése előtt. Van valami a háttérben, ami figurává válhat. Mindig van egy fel nem használt maradék, mondta Schelling, mindig van egy ‘redukálhatatlan maradék’.

32 röviden, Az elme a (természetes és társadalmi) világból, különösen a világ azon részéből emelkedik ki, amely a legközelebb áll hozzá: a testből és az agyból. Ezután szembesül a társadalmi és természeti környezettel és önmagával. Ebben a találkozásban-ami rekonstrukció és kinyilatkoztatás, nem pedig felépítés-az elme (egyénileg, de még inkább kollektíven) egy ismeretelméletet dolgoz ki, egy olyan tudást, amely feltételezi, hogy a lény a tárgya. A tökéletes találkozás az elme és a test között, csakúgy, mint az ontológia és az ismeretelmélet között, nem biztosított: a hibák mindig lehetségesek. De amikor az elmének sikerül megbékélnie azzal a világgal, amelyből származik, akkor van igazságunk.

35Nagel valódi célja azonban nem a darwinizmus kritizálása (bár könnyen elképzelhető, hogy könyvét pontosan erre a célra fogják használni), hanem pozitívumként egy hatalmasabb tudomány helyes és ambiciózus elképzelését javasolja, amely szinte újjászületett spekulatív tudás a német idealizmusról. Ennek a kibővített tudománynak az alapvető vonása abban áll, hogy nemcsak ok – okozati magyarázatokhoz folyamodik (a okok B), hanem végső magyarázatokhoz is, azzal, amit a filozófiai zsargonban “teleológiának”neveznek: A okozza B – t, mert B célja C volt.például az ember agytömege magasabb volt, mint a többi főemlősé, mert része volt egy befejezett projektnek, amelynek célja egy tudat létrehozása volt, mert-ahogy Dante, a teleológia nagy támogatója mondta – “nem arra teremtettek, hogy vadállatokként éljetek, hanem hogy erényt és tudást kövessetek”.

36Nagel állításában Arisztotelészre utal, de valódi elődje inkább Leibniz a metafizika diskurzusa (1686), kritikusan bírálta korának ‘nouveaux filozófusait’, akik a végső okokat ki akarták tiltani a fizikából. Leibniz szerint egy fizikus, aki csak hatékony okokkal akarta megmagyarázni a természetet, nem kevésbé korlátozódott volna, mint egy történész, aki megpróbálta megmagyarázni egy erődítmény meghódítását anélkül, hogy figyelembe vette volna a csatát vezető tábornok céljait, csupán azt mondta, hogy az ágyú porrészecskéinek sikerült egy kemény, szilárd testet a hely falaihoz nyomni, így összeomlott.

37most, ami a teleológiai tudomány igényességét illeti, megjegyezhetjük, hogy a természettudomány (és nem csak a társadalomtudomány, ahol a végső okok mindig jelen vannak) önmagában teleologikus, anélkül, hogy a természet maga teleologikus lenne. Kant az ítélet kritikájában ezt nagyon világosan látta: amikor a természetet egy tudós lencséjén keresztül figyeljük, akkor azt egésznek tekintjük, és a végeit feltételezzük. Ismeretelmélet, nevezetesen az, amit tudunk vagy hiszünk tudni, eredendően teleológiai: ha megmutatják nekünk a szemnek azt a részét, amit addig nem tudunk megérteni, amíg nem feltételezzük, hogy a szem látásra készült; akkor a pupilla, a kristályos lencse és a retina funkciója világossá válik. De az ontológia, ami létezik, nem feltétlenül teleológiai. Így van ez a társadalmi világban, nem a természeti világban, amelyre Darwin utal.

38az, hogy a szem célja a látás, segít megérteni annak működését, csakúgy, mint azt mondani, hogy a két csapat célja a gólszerzés, lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük a labdarúgó-mérkőzést. De ez nem kényszerít minket arra, hogy azt állítsuk, hogy a szem belsőleg azért jött létre, hogy többet lásson, mint amennyit felenged annak kijelentésére, hogy az orr azért jött létre, hogy elbírja a szemüveg súlyát. Evolúciós esély lehet. Egy olyan hosszú idő alatt, amely elválaszt minket az ősrobbanástól és egy olyan hatalmas anyaggal, mint az univerzum, bármi megtörténhet, beleértve a tudatosságot és a transzfinit számokat is. Ez hasonló a Borges által elképzelt bábeli könyvtárhoz, amely mindent tartalmaz, beleértve halálunk napját és pontos idejét is – csak ez a (bizonytalan evolúciós hasznosságú) információ más valószínű vagy valószínűtlen órák és napok milliárdjai és értelmetlen könyvek milliárdjai közé van eltemetve.

40az első a spekulatív fogalmára vonatkozik. Az általam javasolt perspektívában a materializmushoz és a realizmushoz kapcsolódik, míg hagyományosan a spiritualizmushoz és az idealizmushoz kapcsolódott. A spiritualista fordulat a huszadik századi olasz és angol-amerikai neo-Idealizmusra volt jellemző, amely, la Descartes, a szellemből indult ki. Semmi ilyesmi nincs Hegelben, aki számára a fogalom a létből, a szellem pedig a természetből fakad. Hegel számára a logikai elemeket nem az én hozza létre (ahogy Descartes és Kant állítja), hanem a természetből, azaz magukból a dolgokból. Természetesen Hegel kénytelen volt elképzelni ezt a felemelkedést a rendelkezésére álló eszközökkel – például a koncepció és a szellem kifejlődésével–, sőt olyan mitológiai elvekre való hivatkozással, mint a világ lelke. Darwinnak köszönhetően azonban most úgy gondolhatunk rá, mint az (intelligens) ismeretelmélet kifejlesztésére egy nem intelligens ontológia alapján, Dennett javaslatának megfelelően. Nem szükséges olyan szellemre vagy teleológiára gondolni, amely meghatározza a természetből a szellembe, vagy más szóval az ontológiából az ismeretelméletbe való átjutást. Nagyon jól el lehet képzelni fordítva: a szerves a szervetlen eredménye, a tudat a tudattalan elemekből, az ismeretelmélet pedig az ontológiából származik. Az értelmet ostobaság hozza létre, a lehetőségek pedig a valóság ellenállásából fakadnak, anélkül, hogy ez ahhoz a tényhez vezetne, hogy a filozófiát töredékes látomássá kell redukálni, feladva azt a célt, hogy a valóság átfogó jelentését kínálja.

42egy utolsó pont a ‘pozitív realizmus’fogalmáról. Végső soron a fent leírt kettős artikuláció a derékszögű negatív filozófia szimmetrikus inverziójaként jelenik meg. Ha a negatív filozófia a világ ontológiai következetességének megtagadásáról szólt, hogy mindent a gondolatra és a tudásra irányítson vissza, és onnan a világot az ismeretelmélet eszközeivel újjáteremtse, pozitív realizmussal – visszanyerve a német idealizmus leckéjét és összekapcsolva az evolucionizmussal–, akkor az ontológiából kiindulva meg lehet találni az ismeretelméletet. Ami viszont, ha a társadalmi világhoz kapcsolódik, konstitutívvá válhat és kell is válnia (nyilvánvaló, hogy a törvényeket az ember hozza, nem pedig az atomok), míg a természeti világban nem lehet így, ellentétben azzal, amit a filozófia szála állított fel, amely Descartes-tól a posztmodernizmushoz vezetett. Ha az összes realista keveredést, amely több területen is megnyilvánult, fejleszteni kellene, úgy gondolom, hogy századunknak jó oka lenne elégedettnek lenni: a filozófia nem halt meg, és nem korlátozódik a kritikus dimenzióra, hanem a realizmus néven sikerült újra nagyot gondolkodnia.