Chabad Messianism
az eredeti változata ezt a cikket megjelent a
Canadian Jewish News
január 17, 2002.
megérkezett a régóta várt messiásunk és Megváltónk! A legtöbb zsidó nem ismerte fel, hogy ő a Messiás, de mi, a tanítványai, igen. Tragikus módon meghalt, mielőtt befejezte a megváltási folyamatot. De hamarosan feltámad, és folytatja és teljesíti messiási feladatait.
tizenkét évvel ezelőttig ez a hitvallás könnyen felismerhető volt. Ez volt a keresztény hitvallás megkülönböztető megfogalmazása. Elképesztő fejlődésben jelentős számú jámbor, Szombat-figyelő, vallásos zsidó–látszólag “ortodox” zsidó-fogadta el ezt a világnézetet, és megpróbálta kósernek nyilvánítani.
a Rebbe halála
a 20.század egyik legnagyobb rabbija, Menachem Mendel Schneersohn rabbi, (a képen) az utolsó Lubavitcher Rebbe halála központi, elismert tekintély nélkül hagyta el a Lubavitch mozgalmat. Schneersohn rabbi ihletett és inspiráló vezető volt, aki lubavicsot, amely korábban egy kis haszid csoport volt, a zsidó világ egyik fő szereplőjévé tette. Élete utolsó éveiben, különösen azután, hogy agyvérzést kapott, sok követője ragaszkodott ahhoz, hogy ő a régóta várt Messiás, és hogy minden zsidó köteles elismerni őt ebben a szerepben.
a rebbe nem ápolt utódot. 1993-ban bekövetkezett halála után a világ minden tájáról származó zsidók, mind Lubavitch iránt, mind más módon, azon tűnődtek, hogy a mozgalom hogyan fog megbirkózni. A mozgalomnak egyetlen egységes reakciója sem volt. Lubavitchben senki sem keres nyíltan új rebbét. “A rebbe– – Schneersohn Rabbi-továbbra is a rebbe.
a judaizmus tudott olyan mozgalmakról, amelyek egy halott rebbe köré összpontosultak. A Bratslever hassidic mozgalom nem talált helyettesítőt Nachman rabbinak a 19.századi halála után. Ez a mozgalom még mindig virágzik (híveit gyakran toyte hassidimnek hívják). Az élő haszid rebbe iránti messiási buzgalomnak is van néhány precedense az elmúlt három évszázadban. De egyáltalán nincs precedens arra, hogy a zsidók halála után továbbra is Messiásnak tekintsék az embert. 1993 előtt egyetlen zsidó sem állította, hogy egy bizonyos személy, aki messiási missziót kezdeményezett, majd egy megváltatlan világban halt meg, valójában a Messiás.
a Lubavitch vezetői válaszolnak
nehéz tudni, hogy hány Lubavitcher hiszi el, hogy a halott rebbe valóban a Messiás. De a szám jelentős. Ez magában foglalja a Lubavitch mozgalom néhány fontosabb rabbiját Észak-Amerikában, és a Lubavitch vezetők magasabb százalékát Izraelben.
néhány évvel a rebbe halála után egy psak halakhah-t tartalmazó levél fizetett hirdetésként jelent meg sok zsidó újságban. A Lubavitch mozgalomhoz kapcsolódó nagyszámú rabbi aláírásával a levél kimondta, hogy halakhah szerint minden zsidónak meg kellett vallania azt a hitet, hogy a néhai Schneersohn Rabbi valójában a Messiás. A rebbe, azt állították, kétségtelenül próféta volt. Maga a rebbe megerősítette (a levél szerint), hogy ő a Messiás. Mivel Halachah kötelezi a zsidókat, hogy higgyenek egy próféta szavainak, minden zsidónak meg kellett vallania azt a hitet, hogy a rebbe a Messiás.
következmények a zsidó világ többi részére
a Lubavitch mozgalom számos vezetőjének (és meghatározatlan számú követőjének) hitének kérdése érdekelhet minket, akik nem Lubavitterek? David Berger szerint a válasz egyértelmű igen. Berger egy ortodox rabbi, aki a zsidó történelem professzora Brooklyn College New Yorkban. Néhány évvel ezelőtt befejezte a Zsidó Tanulmányok Szövetségének elnöki ciklusát, az egyik első ortodox zsidó, aki valaha is ebben a rangos pozícióban szolgált. Ő aprólékosan Figyelmes halakhah, és elismert szerte a világon, mint egy első osztályú tudós. Szakterülete a zsidók és keresztények közötti viták és polemikák története.
az elmúlt néhány évben Berger fáradhatatlan és általában magányos kampányt folytatott a halott messiásba vetett zsidó hit legitimálása ellen. Nagyon korlátozott sikerrel próbálta rávenni a vezető ortodox rabbikat, hogy szólaljanak fel e hit ellen. Egy lenyűgöző sikert ért el 1996-ban az amerikai rabbinikus Tanács kongresszusán, amelyhez gyakorlatilag minden modern ortodox vagy centrista ortodox rabbi tartozik. Elsöprő többséggel, az egyezmény rabbijai állásfoglalást fogadtak el: “A zsidó közösségben bekövetkezett nyugtalanító fejlemények fényében az Egyesült amerikai rabbinikus Tanács kijelenti, hogy nincs és soha nem is volt helye a judaizmusban annak a hitnek, hogy Mashiach ben David messiási küldetését csak azért kezdi meg, hogy megtapasztalja a halált, a temetést és a feltámadást, mielőtt befejezné.”
Berger érvei
Berger nem számított arra, hogy megingatja Lubavitch véleményét. Tudta, hogy egy rágalmazási kampány tárgya lesz; az egyetlen meglepetése a róla szóló retorika vadsága volt Lubavitch körökben és publikációkban. Berger azonban arra számított, hogy némi sikerrel elszigeteli a messianista Lubavitchereket, vagy legalábbis meggyőzi a centrista ortodox zsidókat arról, hogy a messianista Lubavitch világnézete komoly probléma. Ez nem történt meg. A legtöbb ortodox és nem ortodox zsidó leereszkedően mosolyog ezen az új messianizmuson, és nem izgatja fel magát. Berger úgy érzi, hogy erőteljesebben kell reagálniuk.
2001 szeptemberében megjelent egy cikk a Commentary magazinban, amelyben rabbiként és tudósként felvázolta a Lubavitch messianizmussal kapcsolatos aggodalmait. A cikk kibővített változata később könyvként jelent meg a Messiás, a Rebbe és az ortodox közömbösség botránya címmel (the Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Három évvel később megjelent a könyv kibővített héber változata. A könyv nagy felfordulást okozott. Az eladások meglepően magasak voltak.
könyvében Berger két különböző, de kapcsolódó érvet mutat be arról, hogy miért veszélyes a Lubavitch messianizmus. Először is, mondja, aláássa a hagyományos zsidó érvet, miszerint a halott messiásba vetett hit keresztény, nem zsidó, egy. A zsidók mindig eltérítették a keresztény állításokat azzal, hogy felajánlották ezt a megkülönböztetést. Ma a zsidókat megtéríteni próbáló evangéliumi keresztények azzal érvelnek, hogy ha a kóser zsidók el tudják hinni, hogy a halott Schneersohn Rabbi még mindig a Messiás, miért nem adnak nagyobb hitelt annak az állításnak, hogy egy másik zsidó, aki körülbelül 2000 évvel ezelőtt halt meg, az igazi Messiás?
Berger második érvelése összetettebb és ellentmondásosabb. Azt állítja (véleményem szerint meggyőzően), hogy a messiásba vetett hit, aki meghalt, és hamarosan feltámad, hogy befejezze munkáját, magában hordozza az emberek és Isten közötti különbség elmosódásának lehetőségét olyan mértékben, hogy az avodah zarahhoz vezethet, vagyis “idegen vagy nem monoteista imádathoz.”Berger néhány aggasztó kijelentést idéz a Lubavitch kiadványaiban, amelyek arra engednek következtetni, hogy az aggodalma valódi, nem biztos, hogy minden Lubavitcher, és talán nem a legtöbb. Berger szerint azonban a fontos pozíciókban lévő kulcsfontosságú Lubavitch-oktatók olyan kijelentéseket tettek, amelyeket egy monoteista vallásban nem lehet tolerálni. Hogyan viszonyuljunk ahhoz az állításhoz, hogy mivel a Rebbe valójában “a lényeg és a testbe van helyezve”, korlátlanul van, képes bármit megvalósítani, mindentudó és az imádati Leborulás megfelelő tárgya?
Berger felszólította az összes nem Lubavics zsidót, hogy vizsgálja felül-sőt, ellenezze-a széles közösségi hatalom gyakorlását bárki által, aki a psak aláírója volt. Még azt is javasolja, hogy a nem Lubavics zsidók visszatartsák támogatásukat azoktól a konkrét intézményektől, ahol az aláírók hatalmi pozíciókat töltenek be.
Berger érvei elég összetettek ahhoz, hogy egy rövid esszé nem tudja őket igazságossá tenni. De úgy gondolom, hogy érdemesek minden zsidó gondos olvasására. 31 éve csodálom Bergert, azóta, hogy két egyetemi zsidó történelem tanfolyamán is részt vettem, az egyik a messianizmusról, a másik a zsidó-keresztény polemikáról szólt. Jámbor, elkötelezett zsidó és nagy tudós. 1993 előtt soha nem hallottam, hogy Lubavitch-ellenes vagy haszidellenes álláspontot képviselne. Valójában mindig toleranciát mutatott mindenki iránt, és nagy tiszteletet tanúsított a rabbik iránt, akik tóra-tudósok, még azok iránt is, akiknek a világnézete nem az övé. De arra is törekszik, hogy megőrizze a zsidó monoteizmust és a zsidó identitást azáltal, hogy harcol a judaizmus és a kereszténység közötti határ elmosódása ellen. Berger kampánya nem quixotikus keresztes hadjárat. Komoly kísérlet arra, hogy minden felekezetű zsidót arra kérjünk, hogy komolyan gondolkodjanak a zsidó teológián. Berger azt mondaná, hogy az elmúlt tizenkét évben komoly változások történtek a judaizmusban, és arra szólít fel minket, hogy gondolkodjunk el azon, hogyan fogunk reagálni.