Keresztény társadalmi mozgalmak

keresztény társadalmi mozgalmak . Az Isten transzcendenciájáról és jelenlétéről alkotott keresztény szemlélet gazdagsága, a választókerületek köre, amelyekhez fordul, és a különböző kontextusok, amelyekbe költözött, a társadalmi mozgalmak óriási változatosságát eredményezte. Mégis néhány fő fejlemény nyomon követhető.

történelmi háttér

az ókori világban a vallások meghatározott csoportokhoz kapcsolódtak, elsősorban etnikai vagy politikai csoportokhoz. A népeknek és városoknak saját istenségeik voltak, és a vallás biztosította a stabilitást és a biztonságot. Harcosaik vagy uralkodóik veresége vagy győzelme vallásuk hanyatlását vagy felemelkedését eredményezte.

az ókori héberek sok ilyen nézetet osztottak. De ennek a hagyománynak a konkrét aspektusai más irányba nyomódtak. A héber Biblia ” ura ” volt az igazán egyetemes szuverén, nem korlátozva egyetlen népre, politikai rendre vagy katonai sorsra sem. A próféták, akiket ez az Isten ihletett, nemcsak közösségi lojalitást követeltek, és helyesen rendelték el az istentiszteletet a nemzet jóléte érdekében, hanem tanúságot tettek az igazságosság alapelveiről is, amelyek egyetemes hatályúak voltak, és igazságos bánásmódot követeltek az idegennel szemben. Valóban rámutattak egy várható “messiási korszakra”, amely nagy átalakulást és teljes igazságosságot fog hozni minden nép számára.

a kereszténység azt állította, hogy ez a prófétai irányok igazi örököse. Jézus Krisztusban az egy egyetemes és igazságos Isten belépett az emberi személyiség konkrétságába, és a transzcendens valóságot hozzáférhető, immanens és átalakító jelenlétté tette. Az Isten ezen Fiának élete, tanításai, halála és feltámadása megnyitotta az új korszakot és új szellemet nyilvánított ki, mint az emberi ügyek döntő mozgató tényezőjét. Ennek az isteni közvetlenségnek a bejelentése és megünneplése lett a jó hír, amely megnyitotta az ajtót a bűnös öngondoskodás, a rituális kényszerek és a gazdagsággal és hatalommal való megszállottság alól való felszabadulás előtt. Továbbá a zsidó zsinagóga és a görög-római “misztériumimádatok” előzményeiből Krisztus korai követői egy új társadalmi intézményt hoztak létre—a társadalmi részvétel szokásos hagyományain kívüli hűség és közösség központját, nevezetesen az egyházat.

úgy tűnik, hogy bizonyos népességcsoportokat vonzott leginkább ez az új jövőkép és a tanítványság új közössége. A szegények és a betegek reményt kaptak; az özvegyek és árvák társaságot találtak; azok a kézművesek és kereskedők, akiket az arisztokrata elit és a papi korlátozások marginalizáltak, új hálózatokat fedeztek fel a kreatív interakcióhoz; azok az értelmiségiek, akik a régi vallásokat, kultuszokat és spekulációkat nem találták kielégítőnek vagy meddőnek, nagyobb bölcsességet és életerőt érzékeltek; és később a Római Birodalom uralkodóin és (még később) Észak-Európa fejedelmein, akiknek erkölcsi és szellemi építészetre volt szükségük az új civilizációs fejlemények alakításához, útmutatást kerestek e hit tanaiban és legitimációjában az egyház vezetésétől. Ez a hit kezdettől fogva társadalmi mozgalom volt.

nem arról van szó, hogy Jézus, Pál vagy bármely más korai keresztény vezető konkrét társadalmi, politikai vagy gazdasági célokat szem előtt tartva indított mozgalmat. Az a” királyság”, amelyet kerestek, nem e világból való volt, ahogy Jézus mondta. Mindazonáltal “a világban” volt, és megváltoztatta a társadalmi élet perspektíváit, pontosan azért, mert a transzcendencia érzése és az a hit, hogy ennek a transzcendens valóságnak a jelenléte változást hozott az életben.

bárhová is ment a kereszténység, magával hozott egy impulzust, néha felforgatva, hogy új társadalmi létközpontokat alakítson ki, amelyek különböznek az etnikai hovatartozástól, bármely egyedi kulturális hagyománytól, bármely konkrét politikai hatalomtól vagy bármely különálló gazdasági kaszttól vagy osztálytól. Valahányszor a keresztény közösségek túlságosan szorosan azonosulnak e hagyományos életrendek egyikével vagy másikával, az eltérő frakciók, alternatív gyülekezetek vagy paraecclesialis mozgalmak, azt állítva, hogy képviselik az igaz, prófétai hit, megkérdőjelezték ezt a szállást. Ezeknek az alternatív testületeknek a viszonya a hagyomány többségi alakulásához és társadalmi szerepük meghatározó a nyugati keresztény társadalmi mozgalmak megértéséhez.

úgy tűnik, hogy a kereszténység mindig két irányba nyomult. Az egyik a mozgalom növekedésének megszilárdítása egy olyan egyház létrehozásával, amely felelősséget vállalna az emberek és intézmények erkölcsi és lelki életének irányításáért egy olyan területen, ahol a mozgalom befolyásra tett szert. A másik szektás abban az értelemben, hogy az embereket egy alternatív életmódba és elkötelezett közösségekbe vonzza, amelyek öntudatosan különböznek a társadalom megalapozott intézményeitől-beleértve az egyházat is. A ” szekták “megpróbálhatják figyelmen kívül hagyni a” világ “életét, megtagadva a szexet és a családot, a politikát és a hatalmat, a gazdaságot és a gazdagságot, vagy megpróbálhatják átalakítani a” világot “és az élet minden szféráját” agresszív”, sőt harcias fegyelmezéssel.

a Nyugat középkori időszakában az alternatív gyülekezetek többnyire vagy szerzetesrendekbe kerültek, amelyek jelentős sikerrel állították, hogy a hűség ideális modelljeit képviselik, vagy különféle “testvériségekbe”—céhekbe vagy odaadási és szolgálati rendekbe, a család, a hatalom és a vagyon elhagyása nélkül. Egyes rendek, mint például a Szent Bazil és Szent Benedek által alapított rendek, inkább visszavonultak. Az olyan rendek, mint a domonkosok és a ferencesek ezzel szemben gyengéden agresszíven igyekeztek megérinteni és átalakítani a laikusok mindennapi életét. Egyes laikus rendek, mint például a Templomosok és a Hospitalers, agresszívebbek voltak a hagyományos értelemben. A késő középkorban és egyre inkább a reformáció során nem monasztikus alternatívák merültek fel, néhány inspiráló társadalmi mozgalom szándékosan nyílt szociopolitikai felhangokkal, mint például John Wyclif vezetésével. 1330-1384), Jan Hus (1372 vagy 1373-1415) és Thomas M. (1468 vagy 1489/90–1525), és néhány ember, mint például Leideni Jon, közös közösségeket alakítottak ki, amelyekben feleségek, férjek és vagyon közös volt. Ezért lehetetlen megérteni Luther Márton (1483-1546) és Kálvin János (1509-1564) tanítóhivatali reformációit anélkül, hogy látnánk, mennyire folytatódott szociopolitikai gondolkodásuk Római elődeiké.

ezekben a keresztény közösségekben nemcsak Krisztus megvallása volt közös, hanem egy társadalmi hatás is, amelyet csak részben szántak. A hívők új szervezett testületeinek megalakulása, amelyek különböznek mind a politikai (királyi vagy császári), mind a családi (sib, klán vagy törzsi) hatóságoktól, fokozatosan olyan társadalmi terek sorozatát faragták ki, amelyekben különféle érdekek követelték és végül elnyerték a független intézményekben való létezés törvényes jogát. Forradalmasította a társadalomtörténetet.

ez a tér gyakran nem volt széles, de a tudósok, a parasztok szövetségei, valamint a kézművesek, misztikusok, kereskedők és bárdok szövetségei helyet találtak a védnökök és védőszentek palástja alatt, a kolostorok vagy kolostorok árnyékában, vagy a szabad városok katedrálisainak lábánál. Ezek az innovatív szervezetek azt az Istentől kapott jogot követelték, hogy a társadalmi-politikai kérdéseket az igazságosság és a remény keresztény víziója szempontjából kezeljék, gyakran a kialakult hierarchiák jóváhagyása nélkül. Maga a tény, hogy a szervezett meggyőződés új központjait vezették be a késő feudális társadalmi környezetbe, az erkölcsi és társadalmi tekintély átalakult és pluralista konstellációját eredményezte az egyébként korlátozott, gyakran zárt rendszerekben—önmagában is jelentős változás. Ebben azt követték, amit már a korai egyházban is vártak, amikor kis kisebbségként elkötelezett közösségeket alakított ki, amelyek különböztek mind a zsidók, mind a görögök etnikai identitásától, mind a régi polisz és a Római Birodalom politikai rendjétől, valamint az összes regionális kultúra házigazdáitól és szolgáitól. A protodemokratikus társadalmak legmélyebb gyökereit jobban meg lehet különböztetni ezekben a fejleményekben, mint az ősi városok politikáiban vagy a modern felvilágosodás elméleteiben. Valójában ez utóbbi ezen előzményektől függ.

modernizáló mozgalmak

a Modern keresztény társadalmi mozgalmak megkülönböztethetők korábbi prototípusaiktól azáltal, hogy egyre nagyobb mértékben képesek szabadon szerveződni, nyíltabban célozzák meg a konkrét társadalmi problémákat vagy csoportokat, és olyan történelmi tudat kifejlődésével, amely elvárja, hogy az emberi önrendelkezés Isten megváltási ígéreteinek szolgálatában segítse a rászorulókat, felhatalmazza a gyengéket, megalapozza az igazságosságot, és összehangolt cselekvéssel ellenálljon az igazságtalanságnak. Az ezeket a jellemzőket megosztó mozgások különféle irányokban fejlődtek ki.

néhány mozgalmat azért szerveztek, hogy jótékonysági intézményeket alakítsanak ki, elkötelezett “nővérek” vagy “testvérek” személyzetével, akik életüket a szolgálatnak szentelték. Keresztény kórházakat, iskolákat, árvaházakat és szellemi vagy testi fogyatékosok otthonait alapították a nyugati világ szinte minden jelentős közösségében, valamint egyre inkább a fejlődő országokban, ahol a missziós mozgalmak aktívak voltak. A kórházak gyakran még mindig viselik alapító vallási csoportjaik nevét, még akkor is, ha huszonegyedik századi támogatásuk kevésbé az egyházhoz kapcsolódó forrásokból származik, hanem közvetlenül a kormánytól, biztosítótársaságoktól vagy alapítványoktól. Az árvaházak és a fogyatékkal élők otthonainak száma csökkent az anyák és a születési rendellenességekkel küzdő gyermekek jobb orvosi ellátása miatt—és a biztonságos abortusz megnövekedett lehetőségei miatt, amelyeket a katolikusok és sok evangélikus élesen ellenzett, de bizonyos körülmények között a legtöbb protestáns elfogadott. Az örökbefogadási ügynökségek, a fogyatékos személyek és a fogyatékos személyek érdekképviseleti csoportjai, valamint a terhességi tanácsadó szolgáltatások száma megnőtt, sokan vallási szponzorálás alatt vagy támogatásukkal valóban, a “hitalapú” csoportok kormányzati finanszírozásának jelenlegi támogatói, mint teljes körű partnerek bizonyos társadalmi problémák leküzdésében, arra törekszenek, hogy ezt a történelmet az ellátás és a cselekvés új csatornáira terjesszék ki.

a tizenkilencedik század végéig a nyugati főiskolák és egyetemek nagy részét egyházak, rendek vagy szekták alapították, vagy azok a politikai hatóságok, akik egy adott vallási perspektívát akartak előmozdítani, javítani városuk vagy régiójuk imázsát, és jobban felkészíteni polgáraikat a növekvő gazdaságra. Az elkötelezett keresztény oktatók kiterjesztették a felsőoktatás körét azáltal, hogy főiskolákat és egyetemeket alapítottak a világ szinte minden országában. A hívők közösségi szervezeteket is alapítottak, amelyek a városrészek és városok javítására törekedtek, és csatlakoztak testvéri és Szolgáltató szervezetekhez, mint például a szabadkőművesek, az Eastern Star, A Rotary vagy az oroszlánok, amelyek hasonló szerepet játszottak a helyi közösségekben.

a kontinensen számos mozgalom inkább a társadalmi cselekvésre, mint a szociális szolgálatra összpontosított, és visszhangzott a tizenhatodik század “radikális Reformációjából” származó hangsúlyok (néha véresen üldözték a katolikus és a korai protestáns egyházak). Később, az angliai Cromwelli forradalomban bizonyos párhuzamok is megjelentek a korábbi példákkal. Az “új Mintahadsereg” puritán “Káplánjai”, valamint a világi” ásók “és” szintezők ” a tekintély, a földbirtokosság és a státusrendszerek szerkezeti reformját, valamint az egyházak és a vallásszabadság reformját követelték. Több mint egy évszázaddal később, az amerikai és a francia forradalmak után sok keresztény hit kötelességének tekintette a közvetlen politikai részvételt az iskolák támogatásában, a jó kormányzásban és az amerikai határ megszelídítésében. Nyíltan keresztény politikai pártok alakultak Európa számos országában, és az Egyesült Államokban a pártok nemcsak a regionális érdekek védelme, hanem a protestantizmus erkölcsi, szellemi és demokratikus értékeinek megőrzése érdekében jöttek létre, amikor a telepesek nyugatra költöztek.

a yeoman farmerek és falusi kereskedők nemzeteinek Angol-Amerikai álmát összetörte az ipari forradalom. Kiirtotta a családokat, elavulttá tette a hagyományos készségeket, és új osztályokkal, gyárakkal, bevándorlókkal és nyomorúsággal teli városokat hozott létre. Az egyes egyházak bizonyos kisebbségekkel azonosultak, és az új szekták különleges affinitást alakítottak ki az új osztályok számára, amelyek felváltották az arisztokrata földesurak, kézművesek és parasztok régebbi, hierarchikusan rendezett státuszcsoportjait. A vallási vezetők szolgáltak ezeknek a feltörekvő osztálytudatos munkásoknak vagy főnököknek és ők lettek az anyagi érdekeik szószólói. Hasonló dinamika folytatódik a fejlődő országokban is, amikor a munkás-és parasztmozgalmak Krisztus nevében tiltakoznak a kereszténység polgári értékekkel való azonosítása ellen, és amikor a politikai, üzleti és szakmai vezetők új csoportjai találkoznak, Krisztus nevében is, hogy növeljék az erkölcsi és szellemi értékek tudatosságát, hogy irányítsák őket, miközben a világot egy új globális rend felé vezetik.

sokan azt állítják, hogy a reformáció utáni kereszténység volt a demokratikus, technológiai és gazdasági társadalmak, valamint közvetve a felvilágosodás és a modernitás fő ösztönzője. Mások azzal érvelnek, hogy a politikai, társadalmi és technikai változások hozták a vallási fejleményeket. Míg mindegyik biztosan befolyásolta a másikat, úgy tűnik, hogy a bizonyítékok súlya az előbbi állításra esik. A tizenhetedik és tizennyolcadik század vallásilag legitimált politikai forradalmai, valamint a tizenkilencedik és huszadik század technológiai forradalmai a gazdasági termelékenység új mintáit és-ironikus módon-a társadalmi rend új elképzeléseit vezették be. Ezen elképzelések egy része ideológiailag vezérelt mozgalmakká vált a megalapozott egyházakon belül, új szektákés néhány felekezet, amelyek mindegyike tükrözi a hit kissé megkülönböztető megértését, valamint választókerületének sajátos társadalmi érdekeit. A harcias lutheranizmus Európai története a porosz junkerek között, az Ibériai népek katolikus konzervativizmusa vagy a brit toryk nacionalista Anglikanizmusa párhuzamokat találhat az Egyesült Államok Protestánsai közötti soviniszta mozgalmakban. Más párhuzamok közé tartozik a pietista ecclesiolae, amely Hollandiában alakult ki, a korai Metodista “osztályok” Anglia szénbányászai között, majd később az Innere misszió Németországban, Az Üdvhadsereg a városi szegények között Angliában és Amerikában, valamint az afroamerikai keresztények által vezetett polgárjogi mozgalmak és a (ma már többnyire megszűnt) keresztény munkaügyi szervezetek vagy “munkáspapok” mozgalmak minden iparosodó országban.

Amerikában a reformátusok és a szektás hagyományok átható korai hatásai megkülönböztető módon bélyegezték a vallási és polgári élet szerkezetét, különösen a “szövetség” eszméjével.”A szövetség fogalma, amint azt a protestáns gondolkodásban megkülönböztették mind az önkéntes “szerződéstől”, mind az előre megadott statikus “társadalmi rendektől”, azt sugallta, hogy az emberek felépíthetik vagy megreformálhatják társadalmi intézményeiket, de az erkölcsi normákat, amelyeknek a megállapodásokat, rekonstrukciókat és új intézményeket kell irányítaniuk, Isten hozza létre, és közösségben kell felismerni, és összehangolt cselekvéssel kell végrehajtani. A korai zarándokok és puritánok azért jöttek az új világba, hogy beteljesítsék a szövetségi életformák lehetőségeit. Az a tapasztalat, hogy a régi társadalmat magunk mögött hagytuk, és megpróbáltunk egy újat létrehozni egy új országban, megerősítette az exodus és az új szövetség bibliai képeit. Felidézte a történelmi változások elvárásait, és fontosabbá tette az új és jobb keresését, mint a régivel való elégedettséget. De a bevándorlás és a vallási újítások olyan vallások pluralizációját hozták, amelyeket még az olyan teokratikus rezsimek sem tudtak visszatartani, mint a Massachusetts-i. Továbbá az a tény, hogy az amerikai fejlemények korábbi feudális vagy birodalmi hagyományok nélküli kontextusban zajlottak, amelyeket le kellett küzdeni, széles körű társadalmi kísérletezést eredményezett, a helyi szabadság elsőbbségével a központosított politikai renddel szemben. Ezek a tényezők sokféle alternatív gyülekezetet, egyházközségi mozgalmat és önkéntes szervezetet hoztak létre, amelyek egyedülállóak az emberi történelemben. Ebben az összefüggésben a puritán Massachusetts híres szökevénye, Benjamin Franklin (1706-1790) mintegy kétszáz társadalomjobbító egyesületet indított Pennsylvaniában; a disszidens puritán, Roger Williams (1603?-1683) alapította Providence-t (Rhode Island) a vallásszabadság elve alapján, és az egyház és az állam szétválasztásának szimbolikus hősévé vált; és James Madison (1751-1836) a Federalist-ban azzal érvelt, hogy a vallási és pártpluralizmus, amelyet a kormányzati fékek és ellensúlyok támogatnak, megőrizhet egy újfajta szabadságot és megakadályozhatja a zsarnokságot.

az 1830-as évekre az Egyesült Államok összes állami alkotmányát megváltoztatták, így minden egyházat felszámoltak, és jogilag önkéntes egyesületeknek tekintették. Még sokan, akik harcoltak az irányzattal, fokozatosan lelkes támogatói lettek annak az elképzelésnek, hogy a keresztény társadalmi tanúságot önkéntes, egyházközségi társadalmi szervezeteknek kell végrehajtaniuk. Az, hogy a vallásszabadság nemcsak toleranciát jelent, hanem az elkötelezett emberek jogát és kötelességét is, hogy a kormányon kívüli és az istentiszteleti gyülekezettől eltérő társadalmi szolgálatra és társadalmi változásra irányuló mozgalmakat szervezzenek. Úgy vélték, hogy pontosan ez volt az, amit Isten a Kivonulástól, a prófétákon keresztül és a Jézus mozgalom megalakulásától (a tanítványok papsághoz nem kapcsolódó elhívásával) Pünkösdig az Újszövetségben, bár csak most váltak aktuálissá ezeknek az eseményeknek a teljesebb társadalmi következményei.

missziós mozgalmak

a társadalmi mozgalmak valóságos robbanása zajlott le ezeken az alapokon a XIX.és a huszadik században. Az Egyesült Államok “asztalosok” nemzetévé vált. A” Home mission ” társadalmak szolgáltak az őslakos amerikaiaknak, akiket egyre nyugat felé toltak, a félig civilizált határokon fekvő telepeseknek, valamint az újonnan érkezett bevándorlóknak a növekvő amerikai városokban. Számos” külföldi Missziós ” Társaság is létrejött, hogy a hitet és a civilizációt más országokba vigye. Ázsia, Afrika és a csendes-óceáni szigetek modern egyházai közül sokan küzdenek azért, hogy nyitott, demokratikus társadalmakat hozzanak létre, amelyek tiszteletben tartják az emberi jogokat és elősegítik a gazdasági fejlődést. Gyökereiket a missziós erőfeszítésekben találják meg, bár gyakran kritikusak azokkal a misszionáriusokkal szemben is, akik együttműködtek vagy támogatták hazájuk imperialista politikáját. Azok, akik támogatták a missziós mozgalmakat külföldön, általában azok közé tartoztak, akik ellenálltak az imperializmusnak, és támogatták a rabszolgaság, a munka és a gyermekvédelmi mozgalmakat. Gyakran támogatták az alkohol, a szerencsejáték, a pornográfia és a prostitúció elleni mozgalmakat is. Valójában sok “erkölcsileg felemelő keresztes hadjárat” hamarosan a revivalizmusok nyomán jött létre, maguk is paraecclesialis mozgalmak, amelyek felajánlották a személyes bűntől való megszabadulás lehetőségét (Krisztus döntése által), és felhatalmazást arra, hogy átalakítsák azokat a társadalmi szokásokat és egyéni bűnöket, amelyek a hétköznapi emberek szellemét elszívták.

a tizenkilencedik század legfontosabb társadalmi mozgalma azonban a nyugati rabszolgák felszabadításáért folytatott küzdelem volt. Az Egyesült Államokban számos Rabszolgalázadás, politikai küzdelem a rabszolgaság új Államokra történő kiterjesztése miatt, valamint a humanitárius emancipációs mozgalmak az 1800-as évek elejétől felvetették a kérdést a láthatóság szempontjából, de csak az északi egyházak kezdtek mozgósítani század közepén a mozgalom lendületet kapott. Bár északon is voltak rabszolgák, az erkölcsi kifogások növekvő áradata éles vitákkal konvergált arról, hogyan kell értelmezni a Szentírást társadalmi kérdésekben, hogyan lehet megérteni a nyilvánvaló faji különbségeket, hogyan kell feltérképezni a nemzet gazdasági jövőjét, és hogyan kell megérteni az Egyesült Államok alkotmányát és a Bill of Rights-ot. Számos protestáns egyház megosztott ezekben a kérdésekben, megalapozva a tartós teológiai feszültségeket. Az ebből eredő polgárháború felszabadította a rabszolgákat, legyőzte a Konföderációs Államokat, és felgyorsította az Egyesült Államok késői belépését az ipari forradalomba. A déli ültetvénytulajdonosok arra is kísérletet tettek, hogy a földbirtokos arisztokráciát feudális parasztsággal replikálják egy parasztok nélküli földön, amely gazdaságilag és erkölcsileg is elavult.

a régi gyakorlatok közül sok azonban nem halt meg azon a napon, amikor Abraham Lincoln (1809-1865) kiadta az emancipációs kiáltványt, mert erőfeszítéseket tettek a régi kvázi feudális rendszer felülvizsgált formában tartására, nem ingóság rabszolgaság, hanem új szolgaságminták bevezetésével, amelyeket a szokás és a diszkriminatív törvény érvényesít. Ennek ellenére bejelentették Az amerikai történelem legszomorúbb korszakának végét. Ezen események nyomán hatalmas számú misszionárius, tanár és nővér ment délre az északi egyházakból, hogy evangelizálják az egykori rabszolgákat, és iskolákat, főiskolákat, klinikákat és kórházakat építsenek az újonnan felszabadított fekete amerikaiak számára (és velük). Az újonnan alakult fekete egyházak, különösen a Baptista és Metodista, lehetőséget biztosítottak a vezetők új generációjának ápolására, akik nemcsak imádatot vezettek, hanem a közösségszervezés és a társadalmi érdekképviselet központi szereplői is voltak.

a háború után A keresztények érdekképviseleti és szövetkezeti szövetségeket szerveztek, mint például a gazdák Szövetsége és a színes gazdák Nemzeti Szövetsége és szövetkezeti Unió. Kevésbé nyíltan gyökerezik a keresztény gondolkodásban az állattenyésztés pártfogói (a “Grange”), amely a szabadkőművesektől néhány rituális mintát vonzott. Az északi városokban a keresztény egyházközségi mozgalmak a gyors iparosodásból eredő új osztálykonfliktusokat igyekeztek kezelni az evangelizációs technikák, valamint a szociális szolgálat és a társadalmi cselekvési stratégiák alkalmazásával. A farmokról és Európából a városokba érkező bevándorlókat városi missziós társaságokkal és “települési házakkal”, az innovatív fiatal férfiak keresztény egyesületével (YMCA) és a fiatalabb, de növekvő fiatal nők keresztény egyesületével (YWCA), valamint a születő keresztény szakszervezetekkel találkoztak. Az ilyen szervezeteket később világszerte létrehozták.

a tizenkilencedik század végén és a huszadik század elején ezeknek a szervezeteknek a fenntartására szolgáló pénzgyűjtési módszerek innovatívak voltak. Az egyházi szervezet önkéntes társulási jellege új értelmezést adott a sáfárság bibliai fogalmának, amely felszólította az egyház tagjait, hogy ne csak rendszeres hozzájárulásokat vállaljanak az egyház fenntartásához, hanem támogassák a missziót is, Tájékoztatás, kulturális tevékenységek, társadalmi akciómunka, és jóindulatú ügynökségek, amelyekről azt gondolták, hogy Isten királyságának szélesebb céljait szolgálják a társadalomban.

a missziós és társadalmi mozgalmak támogatására szolgáló pénzeszközöket gyakran női csoportok gyűjtötték össze. A viktoriánus, jószándékú és jószándékú nőket néha “Lady Bountiful” – ként szatirizálták, de sok küzdő család együtt tartotta testét és lelkét ajándékaik miatt a jólét előtti korban. Továbbá a munkások és a földművesek feleségei irodalmi és zenei rendezvényeket, sütőárusításokat, Foltvarró méheket és kötő partikat szerveztek ” jó keresztény ügyekért.”A szegények megsegítésére irányuló informális együttműködési hálózatok egyre inkább formalizálódtak és összpontosultak olyan szervezetekben, mint a Nőjogi Egyezmény (1848), a nők keresztény Mértékletességi Uniója (1873), a nők missziós Társasága, a keresztény nők akciója céh, a nők Társasága a keresztény szolgálatért és számos hasonló testület. Ezeknek a szervezeteknek a teljes hatása nem dokumentált, de a meglévő szakirodalom azt sugallja, hogy a rászorulók segítése mellett lehetőséget biztosítottak a szervezési készségek és perspektívák fejlesztésére családi, politikai és társadalmi kérdésekben. Ezek voltak a képzési területek azok számára, akiknek a választójogért folytatott küzdelmeket kellett vezetniük, később pedig a feministaként azonosított okokat. Néhány kortárs női mozgalom ellenséges volt a kereszténységgel szemben, de ezek a női szervezetek erőteljesen támogatták a társadalmi fejlődést és az esélyegyenlőséget mind az egyházban, mind a társadalomban.

a korszak számos aggodalma a tizenkilencedik század végén egy szélesebb teológiai-társadalmi átrendeződésbe kezdett a ” társadalmi evangélium.”Ez kevésbé volt egyetlen társadalmi mozgalom, mint mozgalmak összessége, amelyet a hit társadalmi megértése jelez, amely intézményi átalakulást követelt a gazdasági demokrácia felé. Míg Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) és Walter Rauschenbusch (1861-1918) a társadalmi evangélium emlékezetesebb apologétái közé tartoznak, az e palást alatt tárgyalt társadalmi aggodalmak óriási változatosságát a társadalmi mozgalmak fogalmának jelentése szempontjából jól katalogizálják W. D. F. Bliss ‘ s New Encyclopedia of Social Reform (1910). Az összes főegyházat mélyen megbélyegezte ez a mozgalom.

az első világháború és a nagy gazdasági világválság megtörte a társadalmi evangélium egyes részeiben a túlfűtött optimizmusra való hajlamot, és más fejleményeket hozott, amelyek megváltoztatták a keresztény társadalmi mozgalmak irányát. A társadalmi Evangéliumból generált mozgalmak közül többen kezdték elveszíteni megkülönböztető keresztény alapjaikat, és alig lettek több, mint liberális polgári gondolkodású aktivisták csoportjai, míg mások egyszerűen érdekcsoportokká váltak, amelyek azért küzdenek, hogy minél több anyagi nyereséget szerezzenek választóik számára. Ezzel párhuzamosan, részben ezekre a tendenciákra reagálva, az evangéliumi mozgalmak és a fundamentalizmus új társadalmi és vallási erőkként jelentek meg, amelyek kifejezetten kritikusak voltak az evolúciós biológiai, antropológiai, társadalmi és etikai elméletekkel szemben, amelyek úgy érezték, hogy kiszorítják az evangéliumot és felborítják a Szentírás tekintélyét.

katolikus fejlemények

ugyanebben az időszakban két jelentős következményekkel járó európai mozgalom is folyamatban volt. A marxista baloldal szocialista proletárjai egyre élesebben kritizálják a vallás és a szociálisan haladó mozgalmak közötti kapcsolatot, néha a demokratikus politikát és a kapitalista gazdaságot a radikális társadalmi változások ellenségeinek és a protestáns, burzsoá önérdek ideológiai maszkjainak tekintik. Ezzel egy időben arisztokratikus konzervatívok sora, John Ruskin (1819-1900) Angliából Wilhelm Ketteler Püspökig (1811-1877) Németországból, Comte de Mun (1841-1914) Franciaországból és Gaspard Mermillod bíboros (1824-1892) Svájcból szintén foglalkozott a felmerülő társadalmi problémák tanulmányozásával, és számos kritikát írt a demokráciáról, amelyet a vallásellenes francia forradalom örökségének tekintettek, amelyet zsidó bankárok összeesküvése vett át és protestáns gyártulajdonosok, hogy a munkásokat és a földműveseket ipari szolgaságra csökkentsék. Mind a demokrácia, mind a kapitalizmus nem máson alapult, mint individualista és haszonelvű “szerződéseken”, mindenféle erkölcsi vagy spirituális alap nélkül. Ezek az angol-katolikus és római katolikus vezetők pozitív javaslatokat fogalmaztak meg a “keresztény állam”, a “keresztény család” és a “keresztény egyház” kötelességeiről, mint szerves, átfogó közösségekről, amelyek a természeti törvényen alapulnak, és kinyilatkoztatott dogmák, amelyek által minden ember életét fenn kell tartani és vezetni kell, és el kell érni a keresztény társadalom helyreállítását.

e két fejlemény egyik nagy iróniája az volt, hogy a vallásellenes, szocialista baloldal és a “szociálkatolikus” premodernista jobboldal tényleges programjai összefogtak, hogy olyan attitűdöket és politikai politikákat hozzanak létre sok európai országban, amelyek előmozdítják a munkásszervezeteket és korlátozzák, de nem tiltják a szabad piacok fejlődését. Amikor ezeket a témákat hivatalosan terjesztette Leó pápa XIII (uralkodott 1878-1903), új irányt szabtak a katolikus elkötelezettségnek a modern társadalmi kérdésekkel kapcsolatban, amelynek nagy következményei voltak a második világháború utáni időszakban a “politikai teológia”, majd később a “felszabadítási teológia” térnyerésével Latin–Amerikában. Ezeket a vallási vezetők elfogadták a dekolonializáló nemzetekben szerte a világon, valamint a protestáns társadalmi evangélium számos örököse, akik a huszadik század utolsó negyedében a hit nem hivatalos normáinak tekintették őket.

ezek a fejlemények nem tudták teljesen kitörölni a katolikusok és protestánsok közötti korábbi ellenségeskedések emlékeit. A katolikus bevándorlók áradása az Egyesült Államok iparosodó városaiba, különösen Írországból, majd később Olaszországból, szintén Katolikusellenes mozgalmakat váltott ki. A tizenkilencedik század nagy részében és a huszadik század nagy részében a katolikus lakosság védekező és nehéz helyzetben volt, és a felhasznált energia és az áldozatok, hogy munkát találjanak, templomokat építsenek, és katolikus iskolákat hozzanak létre a nagyrészt Protestantizált állami iskolák alternatívájaként, a hit emlékműve. A katolikus laikus vezetők paraecclesialis laikus testvéri rendeket is létrehoztak, mint például a Kolumbusz lovagjai, amelyek konzervatív nézeteket tükröztek társadalmi és vallási kérdésekben, még akkor is, amikor tagjaik felduzzasztották a baloldali szakszervezetek és politikai pártok sorát.

mivel ezek a katolikusok társadalmi mozgalmak kialakítására törekedtek, egyesek a lényegében protestáns társadalmi evangélium motívumait vették át. Amikor azonban túlságosan lelkesedtek a vallási pluralizmus erényeiért, a világi vezetésért mind az egyházban, mind a társadalomban, a világi demokratikus kormányzásért vagy a vallásilag semleges szakszervezetek létrehozásáért, erőfeszítéseiket Róma “Amerikanizmusként” és “modernizmusként” ítélte el.”A pápai tanítások mégis megnyitották az ajtót a modern közgazdaságtan előtt,és a katolikus társadalmi gondolkodás és tevékenység új mintáit ösztönözték. Az Amerikai Katolikus tudósok és aktivisták új generációja a szociális szolgálatot és a társadalmi érdekképviseletet határozottan demokratikus keretek között és a jóléti kapitalizmus új formája felé indította el a huszadik században. A püspökök társadalmi Újjáépítési programja (1919) ennek az iránynak a mérföldköve.

számok, mint például Fr. John A. Ryan (1867-1945) és Fr. John Courtney Murray (1904-1967) szellemi és erkölcsi útmutatást adott a katolikus részvételhez a gazdasági lehetőségek demokratizálásában és a katolikus részvételhez a demokratikus politikai életben. Nem nehéz meghúzni a határt e gyökerektől a kortárs katolikus társadalmi mozgalmakig az Egyesült Államokban. A katolikus mozgalmak az abortusz ellen, a békéért és igazságosságért, valamint az emberi jogok támogatásáért tovább növekedtek, különösen azután, hogy a II.Vatikáni Zsinat (1962-1965) beszélt a világiak és a pápák szolgálatáról XXIII. János (uralkodott 1958-1963) és II. János Pál támogatta ezeket a motívumokat. Az USA. A római katolikus püspökök háborúról és békéről szóló lelkipásztori levele (1982), amelyet a hidegháború csúcspontján adtak ki, széles körben elfogadott, mint szinte kiáltvány számos protestáns és katolikus antinukleáris mozgalom számára. Az amerikai katolikus püspökök levelet írtak a gazdaságról (1986), amely egyrészt dicséri a kapitalizmus eredményeit, másrészt aktív elkötelezettséget követel Krisztus nevében annak negatív hatásainak orvoslására. II. János Pál, a lengyel pápa, aki egyértelműen részt vett a kelet-európai kommunizmus megdöntésére irányuló erőfeszítésekben, óvatosan, de határozottan hangsúlyozta a kapitalizmus és a demokrácia viszonylagos előnyeit, szorosan összekapcsolta ezeket az emberi jogok védelmével, és jóváhagyta a felszabadítási teológia éles Vatikáni kritikáit.

politikai aktivizmus

nemzetközileg a nemzetiszocializmus felemelkedése Németországban és a sztálinizmus a Szovjetunióban arra kényszerítette a keresztény társadalmi mozgalmakat a huszadik század közepén, hogy egyre inkább és nyíltan politizáljanak a demokrácia védelmében. Az Egyesült Államokban az olyan szélsőséges szervezetek, mint a Ku Klux Klan és a fehér Polgári tanácsok a világ bajait feketéknek, katolikusoknak, zsidóknak és kommunistáknak tulajdonították, és keresztény jelképeket próbáltak használni gyűlöletük legitimálására. Szinte minden egyházi testület prédikált az ilyen szervezetek ellen, és sokan inkább a politikai spektrum másik végén lévő vallási alapú erőfeszítések széles skálájára fordították figyelmüket, mint például a szocialista keresztények Szövetsége és a megbékélés Szövetsége. Figyelemre méltóbb azonban az a tény, hogy a keresztény realizmus—egy kemény gondolkodású teológiai orientáció, amelyet általában Reinhold Niebuhr (1892-1971)-a társadalmi igazságosság keresztény jövőképének megfogalmazásának uralkodó módjává vált a Nagy Depresszió, második világháború, és a hidegháború.

a hatalmas hadseregek kiépítése a nemzetközi fenyegetések kezelésére és a kormány gazdasági ügyekben való fokozott részvétele növelte a politikai, adminisztratív és szabályozó bürokráciák méretét és hatókörét az Egyesült Államokban. Ezek a kormányzati fejlemények mélyen befolyásolták a keresztény teológiát és az egyházzal kapcsolatos társadalmi mozgalmakat. Támogatták azokat a nemzeti politikákat, amelyek nem vallási alapon intézményesítették az önkéntes, hitalapú mozgalmakban megkezdett programok nagy részét, átalakították az egyházi és vallási szervezeteket, mint a helyi közösségek rászorulóinak szolgáltatást nyújtó intézményeket, és általános fordulatot váltottak ki a kialakulóban lévő jóléti társadalom konkrét közpolitikáinak politikai stratégiáihoz.

a második világháború után ezek a tendenciák folytatódtak, de más tendenciák is kiemelkedővé váltak. A fekete egyházakból új vezetői generáció alakult ki, amelyek közül a leghíresebb Martin Luther King Jr. (1929-1968) volt. King új keresztény társadalmi mozgalmat szervezett-a Déli Keresztény vezetői konferenciát -, hogy szembeszálljon az “amerikai álom elárulásával”, valamint a rasszista szokásokkal és szervezetekkel, amelyek diszkriminatív törvényeket hoztak a rabszolgaság vége után közel egy évszázaddal korábban. Erőszakmentes felvonulások és tüntetések sorozatát kezdeményezte, amelyek “az országot a legmagasabb eszméihez hívták”, és ” a hitet az igazságosság első elveihez.”(Lincoln, 1970, 13.O.). Bár a National Association for the Advancement of Colored People és a National Urban League már évtizedek óta dolgozott a faji igazságosságért, és az amerikai katonai erőket integrálták, miután elismerték, hogy abszurd harcolni Adolf Hitler (1889-1945) rasszista politikájával szegregált erőkkel, King mozgalma mélyebben megérintette a világ elmebeteg lelkiismeretét, és stratégiáit hamarosan más kisebbségi csoportok és aktivisták más napirendekkel fogadták el.

az Egyesült Államok. a vietnami részvétel újabb egyházi és egyházi erőfeszítéseket hozott a közös gondolkodási szokások és a közpolitika megváltoztatására. A Vietnamért Aggódó papság és laikusok szervezete talán a legfontosabb nemzeti szervezet volt, amely tiltakozott a vietnami háború ellen, de úgy tűnt, hogy a helyi szervezetek szinte minden egyetemi campuson a Káplánok irodáiból származnak. A háborúellenes tüntetésekben részt vevők közül sokan azok voltak, akik királlyal együtt vonultak. A háború után bojkottot szerveztek a termelők ellen, akik migráns munkavállalókat alkalmaztak a szokásos bérszint alatt, a ruhagyártók ellen, akik ellenálltak az unionizációnak, valamint az anyatej-helyettesítő tápszerek gyártói ellen, akik megkérdőjelezhető marketing technikákat alkalmaztak a szegény országokban. Mások megpróbálták nyomást gyakorolni az apartheid idején a dél-afrikai Köztársaságban üzleti tevékenységet folytató vállalatok részvényeseire, hogy változtassanak politikájukon vagy teljesen eladják őket, vagy befolyásolják a közép-amerikai vagy Délkelet-ázsiai országokban működőket, hogy emeljék az ott dolgozóknak fizetett minimálbért. Az olyan szerzők, mint Rachel Carson (1907-1964) felhívták a nyilvánosság figyelmét a környezet lehetséges károsodására, és hamarosan különféle keresztény “Öko-igazságosság” erőfeszítések folytak Isten teremtésének védelme érdekében. Ezeket a kérdéseket mind a” fő egyházak ” vették fel fő okként, és az ezekkel kapcsolatos aggodalom fennmaradt, kissé módosítva, az egyházi bürokrácia kézikönyveiben és az antiglobalizációs tüntetések szlogenjeiben.

azokban az egyházi körökben, amelyek hajlamosak a társadalmi mozgalmak felállítására, a világ problémáinak forrását gyakran “kapitalizmusként” azonosítják, amelyet általában kvázi marxista kifejezésekkel értenek. Azonban a Szovjetunió összeomlása, a legtöbb ország gazdaságának privatizációja és deregulációja, a konzervatív vallások újjáéledése, mint a társadalmi fejlődés és a közpolitika útmutatója, valamint a kapitalizmus természetével kapcsolatos ellentétes nézetek csalódást okoztak a “fővonal” keresztény társadalmi mozgalmakban. Sőt, ez szinte közhely azt mondani, hogy a “fővonal” már “kiszorul” a kiszámítható elavult társadalmi elemzés. Ez sehol sem világosabb, mint a globalizáció kritikáiban, amelyek pusztán a ragadozó kapitalizmus nyugati formáinak eredményei. Az a tény, hogy a globalizáció magában foglalja az emberi jogok terjedését, a nemzetközi jog fejlődését, a demokrácia elfogadását, a betegségek és az éhezés elleni fokozott nemzetközi együttműködést, az új középosztály feltűnő kialakulását, valamint a technológia terjedését az oktatáshoz és a kommunikációs eszközökhöz való hozzáféréssel együtt, alig említik. A globalizáció magában foglalja a szociológiai létezés perspektívájának elmozdulását is, amely ugyanolyan drámai, mint Galileo Galilei (1564-1642) elmozdulása a kozmológiai létezéshez. A sors iróniája, hogy sok egyházi vezető ugyanolyan lelkesen ítéli el ezt a váltást, mint elődeik Galilei. Ez nem azt jelenti, hogy az egyházak társadalmilag irrelevánsak, hanem azt sugallja, hogy amit a földön tesznek, az hatékonyabb és jobban függ a globalizáltabb perspektíváktól, mint azok, amelyek sok fő nemzeti és ökumenikus egyházi testület antiglobális teológiáit uralják.

a politikai aktivizmusra való rövid utalásoknak nem szabad elhomályosítaniuk azt a tényt, hogy a felszabadítási teológia számos társadalmi mozgalmat hozott létre, nemcsak Latin-Amerikában, hanem Afrika és Ázsia szinte minden részén, mivel az “új országok” függetlenséget kerestek az őket korábban irányító gyarmati hatalmaktól, majd az egypárti Államokban a gyarmatosítók leváltása után kialakult belső hegemóniáktól. A tudósok nem értenek egyet abban, hogy a világ ezen régióiban kialakult nézetek a szó bármilyen tartós értelmében “teológiának” tekinthetők-e, vagy inkább a megkeresztelt ideológia egyik formája a helyi vallásossággal kombinálva. De még a kritikusok is elismerik a felszabadítási teológia társadalmi jelentőségét abban, hogy hangot adjon azoknak, akik korábban csak mások perspektíváinak befogadói voltak.

mégis sokan csodálkoznak, hogy a jámborságnak és az elemzésnek ez a kombinációja, miután tanúságot tett a gyarmatosítás, az imperializmus és a hegemónia ellen, modellként szolgálhat-e a felszabadult társadalmak újjáépítéséhez és fejlődéséhez. A Fülöp-szigeteken Ferdinand Marcos (elnök 1965-1986) után, Indonéziában Suharto (elnök 1967-1998) után, Közép-Afrikában az egymást követő puccsok után, Dél-Afrikában az apartheid után, és Latin-Amerika nagy részén a jobboldali diktátorok és gerillaellenességek után a felszabadulás eszméi a demokratikus rend hatékony modelljeit eredményezhetik az emberi jogokkal, a gazdasági életképességgel, a faji igazságossággal, a Szexuális egyenlőséggel és a vallásszabadsággal, de a rekord nem bizonyult ígéretesnek.

Mindazonáltal a felszabadító mozgalmak bátorságot adtak az uralkodó intézmények és hagyományok peremén élő embereknek, hogy felszólaljanak. Két csoport, amelyre a felszabadítók nem számítottak, hogy vállalják ezt a kihívást, valójában erőteljesen és hatékonyan éltek ezzel a lehetőséggel. Az egyik a feministák, a másik az evangélikusok.

a feminizmus nagy része a felvilágosodásra vezethető vissza, és kétféle formát ölthet: liberális (az egyéni jogok és az erkölcsi autonómia hangsúlyozása) vagy radikális (a társadalmi szolidaritás hangsúlyozása és a szexizmus klasszizmussal, rasszizmussal és ökológiai uralommal való kölcsönös függősége). De a feminizmus nem minden módja liberális vagy radikális ezekben az értelemben. Nagy irodalmat dolgoztak ki a feminista keresztények, örökösök a tizenkilencedik századi missziós mozgalmak útján. Liberális és radikális nővéreikhez csatlakoznak, mivel ők is kritikusak a patriarchális vallással és azzal kapcsolatban, ahogyan a papság alárendelte vagy kihasználta a nők ajándékait és vezetői képességeit mind az egyházban, mind a társadalomban, de a klasszikus szövegekben és hagyományokban olyan szempontokat és dinamikát látnak, amelyek nélkülözhetetlenek mind a személyes identitás, mind a közösség kialakításához. Mindenki arra törekszik, hogy felismerje, hogy a nőket az emberi történelem nagy részében alárendelték, elnyomták, vagy egyszerűen csak szexuális tárgyaknak tekintették, és mindannyian a hatalom és a munka átalakítását akarják a háztartásban és a gazdaságban, hozzáférést a politikai hatalomhoz és a szakmai lehetőségekhez, valamint a reprodukció nagyobb ellenőrzését.

a felvilágosodás és a keresztény etikai normák összefonódása széles körű hatást gyakorolt a hétköznapi nyelvhasználatra, a teológiai szimbólumok használatára, a közös otthoni feladatokra vonatkozó elvárásokra, és szélesebb körben a nők munkahelyi felfogására és viselkedésére—a kutatólaboratóriumtól a csatatérig, a bírói padtól a szószékig. Az egykor “magánügynek” tekintett kérdéseket a közvélemény tudatosságának és politikájának kérdésévé tették, és arra kényszerítették azokat, akik azt hitték, hogy orvosi, társadalmi és politikai problémák “objektív” elemzését végzik, hogy elismerjék az elfogultság jelenlétét a problémák előfeltevéseiben és felfogásában. Ennek a mozgalomnak világméretű következményei voltak, és minden vallási háttérrel rendelkező nők párhuzamos utakat követtek azokkal, akik már átvágták a feminista keresztények exegézisének, hagyományának, vitájának és szerepkonfliktusának bozótját.

a feminizmus hatásával párhuzamosan az evangélikus Protestantizmus, amelynek egyes szárnyai alapvetően Pünkösdiek, mások fundamentalisták (és gyakran beszélgetésben és etikai egyetértésben a katolicizmus konzervatív formáival) szintén nagy hatással voltak. Ezeknek a csoportoknak a kölcsönhatása nyilvánvaló a mai kereszténységben és az első dolgokban, a világ két legélénkebb és legszélesebb körben elterjedt keresztény folyóiratában. Míg ezeknek a csoportoknak a nézeteit a múltban a fővonal fejlődése elhomályosította, ma már nem homályosak, sok ökumenikus és liberális keresztény bánatára. Számos tudományos és kutatóintézetet alapítottak, számos rádió-és televízióállomást vásároltak, Észak-és Dél-Amerika nemzeti politikájának jelentős erőivé váltak, és misszionáriusi és Humán Szolgáltató szervezeteik vannak, amelyek a világ legtöbb országába eljutnak, és a legnehezebb városi szubkultúrák központjába.

az evangélikus Protestantizmus új nyilvános aktivizmusa úgy tűnik, hogy egy sor nyilvános fejleményre reagált—a Roe vs. Wade döntése lehetővé teszi az abortuszt, a nyilvános ima eltávolítását az állami iskolákból, a meleg kapcsolatok erkölcsi értékével egyenlő elfogadását a heteroszexuális házassággal, valamint a vallási, bibliai és teológiai hatások elhanyagolását a társadalmi és intellektuális történelemben annak a feltételezésnek köszönhetően, hogy a modernitás szekularizmust jelent. Az a tény, hogy a vallásszabadság, az alkotmányos demokrácia, az emberi jogok, a modern tudomány és a modern technológiai és gazdasági fejlődés a kereszténység evangéliumi formái által formált kultúrákban fejlődött ki, és csak másodlagosan bárhol máshol, nem figyelhető meg. Mégis, ahogy az élet és a társadalomtörténet fő keresztény értelmezései relativizmusba és misszionáriusi buzgalomba esnek, a kereszténységet és az új missziós mozgalmakat értékelő perspektívák terjednek az egész világon a katolikus, Evangéliumi és pünkösdi teológiák kezében. Valójában exponenciális ütemben nőttek Afrikában, Ázsiában és Amerika számos részén. E mozgalmak számára a legfontosabb kérdések a hitre való nyitottság, a vallásszabadság pozitív értékelése, valamint azoknak az életmintáknak a teológiai művelése, amelyek egészséges civil társadalmat alkothatnak, társadalmi tőkét generálhatnak, és képessé tehetik a marginalizált népeket arra, hogy részt vegyenek a globalizáció kulturális és gazdasági dinamikájában.

bár ez a két mozgalom számos tekintetben különbözik egymástól, egyetértenek abban, hogy a személyes és nyilvános kérdések, valamint a hit és a világi társadalomfilozófia közötti korábbi éles határvonal elhalványul, és hogy az életmód és a teológia a nyilvános viták középpontjában áll. Ezenkívül sok feminista felismeri, hogy a nők többsége mélyen vallásos, és sok evangéliumi keresztény felismeri, hogy a nőkkel szembeni patriarchális bánásmód ellentétes a hit mélyebb szálaival. Mindkét mozgalom, mint az emberi jogok fontosságával kapcsolatos növekvő konszenzus, az ökológiai felelősségvállalás és a gazdasági lehetőségek egyenlőtlenségeivel kapcsolatos aggodalom világszerte, amelyet feminista és keresztény csoportok is támogatnak, nem mutatják a halványulás jeleit. Kétséges, hogy bármely társadalmi mozgalom, amely nem ismeri fel sok olyan dolog vitalitását és érvényességét, amelyet ez a két mozgalom hangsúlyoz, virágozhat.

Lásd még

Felekezetiség; evangélikus és alapvető kereszténység; szabadkőművesek; King, Martin Luther, Jr.; XIII. Leó; Metodista egyházak; Missziók, cikk A Missziós tevékenységről; modernizmus, cikk a keresztény Modernizmusról; Niebuhr, Reinhold; pietizmus; politikai teológia; Rauschenbusch, Walter; reformáció; vallási műsorszórás; vallási közösségek, cikk a keresztény vallási Rendekről; Üdvhadsereg; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

bibliográfia

bibliai és korai egyházi hagyományok

Bammel, Ernst és C. F. D. Moule. Jézus és korának politikája. Cambridge, Egyesült Királyság, 1984. Főbb esszék a korai keresztény mozgalom szociopolitikai kontextusáról és hatásairól.

Hays, Richard B. Az Újszövetség erkölcsi látomása. San Francisco, 1996. A vezető bibliatudós a bibliai szövegek társadalmi és etikai következményeit kezeli.

Malina, Bruce J. és Richard L. Rohrbaugh. Társadalomtudományi kommentár a szinoptikus Evangéliumokról. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. A korai Palesztin kereszténység szociológiája. Philadelphia, 1978. Az ókeresztény mozgalmak társadalmi kontextusának egyik vezető tudósa.

európai fejlemények

Berman, Harold J. Law és a forradalom: A nyugati jogi hagyomány kialakulása. Cambridge, Mass., 1983. A társadalmi változások jogtörténete az Európai fejleményekben.

Himmelfarb, Gertrude. A szegénység gondolata: Anglia a korai ipari korban. New York, 1983. A “szegények” mint “elnyomott” csoport gondolatának fejlődésének értelmezése.

Klinken, Jaap van. Diakonia: kölcsönös segítségnyújtás igazságossággal és együttérzéssel. Grand Rapids, Nekem., 1989. Dokumentált története a növekvő protestáns értelemben vett erkölcsi kötelességnek, hogy segítsen a kevesebb lehetőséggel rendelkezőknek.

Stark, Rodney. A kereszténység felemelkedése. Princeton, N. J., 1996. A különböző csoportok okainak szociológiai megértése a keresztény hit felé fordult.

Thompson, E. P. az angol munkásosztály létrehozása. New York, 1966.

Troeltsch, Ernst. A keresztény egyházak társadalmi tanítása (1911). 2 köt. Chicago, 1981. Először 1931-ben jelent meg angolul. A doktrinális fejlődés és a társadalmi hatások kölcsönhatásának ma már klasszikus protestáns értelmezése.

Weber, Max. “A Város.”In Economy and Society, vol. 3, fiú. 16. New York, 1968. Szuggesztív hipotézis a modernizáló erők protestáns előtti fejlődéséről a középkori városokban.

Williams, George Hunston. A Radikális Reformáció. 3d Szerk. Kirkville, Mo., 1992. A nem Evangélikus, nem Református protestáns mozgalmak elsődleges dokumentumainak gyűjteménye, amelyek megalapozták a” felszámolt vallás “”szabad egyház” hagyományait.”

Woodhouse, A. S. P., Szerk. Puritanizmus és Szabadság. London, 1938.

Amerikai fejlemények

Ahlstrom, Sydney E. Az amerikai nép Vallástörténete. New Haven, Parancsnokság., 1972. A létező amerikai egyháztörténet legteljesebb egyetlen kötete.

Carter, Paul Allen. A társadalmi evangélium hanyatlása és újjáéledése. Ithaca, N. Y., 1956. A korai társadalmi evangéliumról a “keresztény realizmusra” való áttérés történelmi kezelése század közepi keresztény aktivizmus szemben a náci fenyegetéssel.

Donaldson, Dave és Stanley Carlson-azok. Az együttérzés forradalma. Grand Rapids, Nekem., 2004. A “hitalapú” támogatások gondolatának kihívást jelentő védelme.

Evans, Christopher H. A Társadalmi Evangélium Ma. Louisville, Ky., 2001. Összegyűjtött esszék a “társadalmi evangélium” folyamatos befolyásának fontosságáról a liberális Protestanizmusban.

Hopkin, Charles Howard. A társadalmi evangélium felemelkedése az amerikai protestantizmusban, 1865-1915. New Haven, Parancsnokság., 1940. A legjobb áttekintés a “társadalmi kereszténység” felemelkedéséről az ipari korban.

Lincoln, i.sz. és Lawrence Mamiya. A fekete egyházak Amerikában. Boston, 1970. A mai napig az afro-amerikai vallás amerikai életben betöltött szerepének legátfogóbb értelmezése.

McKelvey, Blake. Amerika urbanizációja, 1860-1915. New Brunswick, N. J., 1963. Az urbanizáció társadalmi és vallási hatásainak kulcsfontosságú reprezentatív dokumentációja az Egyesült Államokban.

Niebuhr, H. Richard. A felekezet társadalmi forrásai. New York, 1929. Széles körben használt bevezetés a társadalmi gondolkodás és a teológiai megértés kölcsönhatásába a modern Amerikában.

Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform in Middle-XIX-Century America. New York, 1957. Az evangélikus hagyomány újjáéledésének elsődleges szövege, mint a társadalomtudomány egyik fő ereje az Egyesült Államokban.

Modern és kortárs mozgalmak

Aikman, David. Jézus Pekingben: hogyan alakítja át a kereszténység Kínát és változtatja meg a globális hatalmi egyensúlyt. Washington, D. C., 2003. Újságírói beszámoló a kereszténység növekedéséről Kínában, mint a konzervatív hit robbanásának példája a fejlődő világban.

Jenkins, Philip. A következő kereszténység: a globális kereszténység eljövetele. Oxford, Egyesült Királyság, 2002. Annak értelmezése, hogy a kereszténység hogyan változtatja meg Afrika arcát.

május, Melanie A. az egység kötései: A nők, a teológia és a világméretű egyház. Atlanta, 1989. Foglalkozik a feminista teológia fontosságával a globális színtéren.

Smidt, Corwin. A vallás mint társadalmi tőke: a közjó előállítása. Waco, Tex., 2003. A vallás mint társadalmi befolyás termékének elutasítása és a vallás mint személyes, döntő társadalmi erő megerősítése.

Stackhouse, Max L., Peter Paris, Szerk. Isten és a globalizáció. 4 köt. Harrisburg, Apa., 2000–2004. Kísérlet a vallás univerzalista dinamikájának azonosítására, különösen a kereszténység, a huszonegyedik század elején kialakuló új globális civilizáció alakításában.

Wijaya, Yahya. Üzlet, család és vallás: nyilvános teológia a kínai-indonéz üzleti közösség összefüggésében. Oxford és New York, 2002. Példa arra, hogy a globális erők hogyan változtatják meg a gondolkodást és a cselekvést a nem nyugati társadalmakban.

Max L. Stackhouse (1987 és 2005)