Vallás a Kongói Demokratikus Köztársaságban
a kereszténységet Európából, főleg Belgiumból hozták a KDK-ba. Az író Jens BJ Enterprneboe írta ” Frihetens Adaptyeblikk “(Moments of Freedom), hogy ” a belgák keményen dolgozott missziós tevékenységek között a fekete. Néhány év elteltével a Kongói népesség több mint 30 millióról csak 8-ra csökkent. Cserébe ezek a 8 keresztény lett”.
Római Katolicizmusszerkesztés
az országban körülbelül 35 millió katolikus él, ami a teljes népesség mintegy felét képviseli. Hat Főegyházmegye és 41 Egyházmegye van. A római katolikus egyház hatása a Kongói Demokratikus Köztársaságban óriási. Amellett, hogy a lakosság több mint 40% – át bevonják vallási szolgálataiba, iskolái az ország általános iskolásainak több mint 60% – át, középiskoláinak pedig több mint 40% – át oktatták. Az egyház kórházak, iskolák és klinikák kiterjedt hálózatát birtokolja és kezeli, valamint számos egyházmegyei gazdasági vállalkozást, beleértve a gazdaságokat, tanyákat, üzleteket és kézműves üzleteket.
az egyház behatolása az országba általában a gyarmati korszak terméke. A belga gyarmati állam engedélyezte és támogatta a túlnyomórészt belga Római Katolikus missziókat, hogy iskolákat és kórházakat hozzanak létre a kolóniában. Az egyház a függetlenség óta az államhoz viszonyított szerepének megfordítása feltűnő. Korábban megbízható szövetséges volt, egyre inkább az állam legsúlyosabb intézményi kritikusává vált.
a feszültségek még nagyobbak lettek volna, ha nem az egyházon belüli megosztottság és az egyház államhoz viszonyított szerepének kétértelműsége miatt. Az egyházon belül konfliktus áll fenn a lakossággal napi kapcsolatban álló alacsonyabb klérus és a magasabb klérus között; előbbi a rendszer radikálisabb strukturális kritikája mellett érvelt, míg utóbbi a korlátozottabb, erkölcsi kritika mellett érvelt. Sok püspök meg akarta védeni az egyház intézményi helyzetét, és el akarta kerülni azt a megtorlást, amelyet az állam elleni militánsabb támadás kiválthat.
Protestantizmusszerkesztés
a protestáns misszionáriusok 1878 óta tevékenykednek, amikor Kongó között megalapították az első protestáns missziót. A korai kapcsolatok az állammal nem voltak melegek. A Kongói Szabadállam (1885-1908) fennállása alatt néhány protestáns misszionárius tanúja volt és nyilvánosságra hozta az állami és charter társaságok által a lakosság ellen elkövetett visszaéléseket a gumi – és elefántcsontgyűjtési műveletek során. Ez a bizonyíték hozzájárult ahhoz a nemzetközi felháborodáshoz,amely arra kényszerítette II.
az állam, a katolikus egyház és a társaságok kormányzó gyarmati háromságán kívül elhelyezkedő protestáns missziók nem élvezték ugyanolyan hivatalos bizalmat, mint katolikus társaik. A kórházak és iskolák állami támogatása például (két kivételtől eltekintve) kizárólag a katolikus intézmények számára volt fenntartva a második világháború végéig.
a gyarmati állam a kolóniát szellemi franchise-okra osztotta fel, minden jóváhagyott missziós csoportnak saját területét adva. A függetlenség 1960-ban mintegy negyvenhat protestáns misszionárius csoport működött, többségük észak-amerikai, brit vagy skandináv eredetű. A missziók létrehoztak egy bizottságot, hogy fenntartsák a kapcsolatot és minimalizálják a versenyt közöttük. Ez a test a Kongói Krisztus Egyházának nevezett egyesüléssé fejlődött, ma a Kongói Krisztus Egyháza. Krisztus Egyháza olyan szabályokat dolgozott ki, amelyek lehetővé tették az egyik evangélikus gyülekezet tagjainak, hogy egy másikhoz költözzenek, és elfogadják őket. Olyan intézményeket is létrehozott, amelyek a közös igényeket szolgálták, például könyvesboltokat és misszionárius vendégházakat.
a függetlenség óta az egyház vezetése és ellenőrzése széles körben és sikeresen Afrikanizálódott, bár nem konfliktusok nélkül. A legtöbb missziós tulajdon átruházásra került az autonóm Kongói egyházakra, és sok külföldi misszionárius most közvetlenül egy Kongói vezetésű egyház felügyelete alatt dolgozik. Az új őslakos vezetésnek sikerült kibővítenie egyházait Afrika legnagyobb frankofón protestáns közösségében.
a protestáns egyházakat és katolikus társaikat nemcsak az általuk nyújtott orvosi és oktatási szolgáltatásokért értékelik, hanem azért is, mert a feddhetetlenség szigeteiként szolgálnak a korrupció tengerében. Ennek a szerepnek a kifejezett elismerése 1983-ban történt, amikor Mobutu küldötteket küldött Európába és az Egyesült Államokba, hogy ösztönözzék a külföldi missziós testületek fokozott részvételét a Zairiai intézményépítésben; ezt követte egy konferencia Kinshasában helyi és nemzetközi protestáns tisztviselőkkel. Nemcsak a küzdő intézményekkel, például a korábban Kisangani protestáns egyetemmel (1971-ben államosították) megújult egyházi részvételt kerestek, hanem az egyházaktól is megkérdezték, hogy hajlandóak-e képviselőket állomásozni a főbb kormányzati minisztériumokban az állami tisztviselők korrupciós cselekményeinek visszaszorítása és/vagy bejelentése érdekében. Érzékelve a kooptáció veszélyét, a protestánsok tisztelettel elutasították.
a protestáns cselekvés állami felhívása logikus volt. Az állam ellensúlyt keresett kritikusaival szemben a hatalmas katolikus egyházban. A protestáns egyházak, különösen a Krisztus Egyháza vezetése, következetesen támogatták Mobutut, vonzó potenciális partnerré téve őket. Krisztus Egyháza pedig olyan területeken szolgálta az államot, ahol az állami-egyházi érdekek egybeestek. Mind az egyház, mind az állam ferdén nézte az új, ellenőrizetlen vallási mozgalmak és szakadár csoportok kialakulását. A kormány azon követelménye,hogy a vallási csoportok regisztráljanak az államnál, és Z100 000 letétet helyezzenek el egy bankban annak érdekében, hogy jogilag elismerjék őket, korlátozta fejlődésüket; így tettek a gyarmati franchise rendszer elhúzódó hatásai is.
amikor például az Ubangi Krisztus hivatalosan elismert, de nem karizmatikus egyházának karizmatikus prédikátora (Universglise du Christ de L ‘ Oubangi) 1988-ban elszakadt, hogy saját gyülekezetét egy karizmatikus, de hivatalosan elismert egyházi közösséggel kösse össze távoli Kivuban, a zaire-i Krisztus Egyháza közbelépett, hogy ítélkezzen. A vezető testület megakadályozta a Kivu egyházat abban, hogy elfogadja a lázadó prédikátort és gyülekezetét, így külső szövetségesek vagy erőforrások nélkül maradt, és hatékonyan lokalizálta potenciális hatását.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza 1986-ban érkezett a Kongói Demokratikus Köztársaságba, és gyorsan növekszik, bár továbbra is csekély. A csoport először 1986-ban kapta meg az elismerést olyan tagoktól, akik külföldön, Svájcban és Belgiumban tanultak az egyházhoz. Úgy gondolják, hogy az egyháznak 42 689 tagja van 145 gyülekezetben. 2011-ben bejelentette szándékát, hogy Kinshasában megépíti első kongói templomát.
Kimbanguista templomSzerkesztés
a Kimbanguista Egyház, a növekvő Kongói vallás, Simon Kimbangu karizmatikus szolgálatából alakult ki az 1920-as évek elején. Kimbangu már az angol Baptista missziós Egyház tagja volt, amikor állítólag először kapta meg látomásait és isteni elhívását, hogy prédikálja az igét és gyógyítsa meg a betegeket. Az alsó-Kongói túra során nagy követőket szerzett mind a protestáns egyházak tagjaitól, mind az őslakos vallási gyakorlat híveitől. Olyan tant hirdetett, amely sok szempontból szigorúbb volt, mint a Protestantizmusé, amelyből fejlődött. Gyógyítás kézrátétel által; Mózes törvényének szigorú betartása; bűvtárgyak megsemmisítése; a varázslás, a varázslás, a bűbáj és a boszorkányok megtagadása; a többnejűség tilalma mind az eredeti üzenet része volt.
sikerének mértéke egyre nagyobb riadalmat váltott ki mind az egyházi, mind az állami hatóságok körében. Számos prédikátor és bölcs jelent meg, akik közül sokan az ő követőinek vallották magukat. Néhány prédikátor és esetleg Kimbangu tanítványai Európa-ellenes elemeket vezettek be tanításaikba. És az európai érdekeket érintette, amikor az afrikai személyzet hosszú időre elhagyta állásait, hogy Kimbangut kövesse és részt vegyen a szolgálataiban.
1921 júniusában a kormány ellenőrizetlennek ítélte a mozgalmat, betiltotta a szektát, távoli vidéki területekre száműzte tagjait, és letartóztatta Kimbangut, csak hogy a próféta “csodával határos módon” elmeneküljön; a menekülés tovább erősítette népszerű misztikáját. Szeptemberben önként megadta magát a hatóságoknak, és az állam elleni ellenségeskedés miatt halálra ítélték; az ítéletet később életfogytiglani börtönbüntetésre változtatták, Kimbangu pedig 1950-ben a börtönben halt meg. Mozgalma azonban nem halt meg vele. “Száműzetésben” virágzott és terjedt el Titkos összejövetelek formájában, amelyeket gyakran távoli területeken tartottak a gyülekezet szétszórt csoportjai. 1959-ben, a függetlenség előestéjén az állam kétségbe vonta a Kimbanguizmus felszámolását, és jogi elismerést biztosított számára.
a legalizált egyház, amelyet Simon Kimbangu próféta Jézus Krisztus földi egyházaként ismert (ons), azóta az állam által elismert három keresztény csoport egyikévé vált, a másik kettő a Római Katolikus Egyház és a Kongói Krisztus Egyháza. A Kimbanguista egyház 1969 óta tagja az egyházak Világtanácsának. Tagságának becslése a forrástól függően változik. Az egyház azt állítja 5 millió tag; saját belső adatai azonban nem jeleznek több mint 300 000 gyakorló tagot. Az egyes gyülekezetek az ország nagy részén szétszóródtak, de a legnagyobb koncentrációk mindig Bas-Kongóban voltak; néhány falu már régóta teljesen Kimbanguista.
a legalizálás óta a Kimbanguisták hátrafelé hajolnak, hogy kedveskedjenek az államnak. Az egyház feje, Simon Kimbangu fia rendszeresen cserél nyilvános dicséretet Mobutuval, és az állam egyik fő ideológiai támogatójává vált. Szerkezetileg az egyház szervezetét úgy változtatták meg, hogy az állam adminisztratív felosztásával párhuzamosan régiókra, alrégiókra, zónákra és kollektivitásokra oszlott. A Kimbanguista egyház szándékosan váltogatja tisztviselőit a származási területükön kívül, hogy depolitizálja az etnikai hovatartozást és központosítsa a hatalmat, amely politika közvetlenül az államtól származik. A vezető iránti abszolút engedelmességhez való ragaszkodás és a doktrinális viták tilalma szintén közös mindkét intézményben. Sok tekintetben, a Kimbanguista egyház és a Római Katolikus Egyház helyet cseréltek kapcsolatukban az állammal; a volt törvényen kívüli közeli szövetséges lett, a korábbi szövetséges pedig szókimondó kritikus.
Egyéb afrikai keresztény mozgalmak
a hagyományos kereszténység afrikai változatai az egész kontinensen megtalálhatók. Az állami tiltások ellenére a KDK-ban hivatalosan elismert három egyházon kívül új egyházak jöttek létre, és mindaddig, amíg kicsik és nem fenyegetőek maradnak, a hatóságok általában magukra hagyják őket. Némelyeket prófétákként ismert alakok alapítottak, olyan egyének, akik új vallási mozgalmak létrehozásával reagálnak a meglévő spirituális ügynökökkel és szervezetekkel szembeni elégedetlenség helyzetére. Az új mozgalmak gyakran egyesítik az ismerős elemeket az újakkal, a szintézis néha kizárólag őshonos elemekkel, néha keresztény és bennszülött elemek keverékével történik.
JamaaEdit
a Jamaa mozgalom (a jamaa szuahéli nyelven családot jelent), mint más afrikai keresztény szekták, egy meglévő egyház, jelen esetben a Római Katolikus égisze alatt gyökeret vert. A Jamaa valójában egy európai-afrikai hibrid, mivel eredetileg egy flamand Ferences pap alapította, Placide Tempels.Bár a római katolikus egyház elfogadta (a tagok továbbra is részt vesznek a plébániai tevékenységekben, és nem vonulnak ki az intézményi Egyházból), az egyházi hierarchia rendszeresen megkérdőjelezte, hogy Jamaa milyen mértékben tér el a katolikus hittől és gyakorlattól. Az egyház soha nem ítélte el a Jamaa mozgalmat,de a hierarchia folyamatosan óvatosabbá vált.
KitawalaEdit
az afrikai és keresztény elemek szintézisének sokkal radikálisabb terméke a Kitawala mozgalom vagy az úgynevezett “Őrtorony mozgalom”, amely Katanga tartományban jelent meg az 1920-as években.”Ennek megfelelően ennek a mozgalomnak a célja alapvetően politikai volt-a függetlenség megteremtése Belgiumtól. Ez a cél, egyesek szerint, a vallás palástja alatt érhető el a legjobban. Kitawala csoportok szerezték meg, tanulmányozták és terjesztették Jehova Tanúi kiadványait. Az emberek évtizedekig azt feltételezték, hogy a Kitawala hívei Jehova Tanúi. De, nem voltak. A mozgalom átalakította a bányászokat, akik a mozgalom elemeit Dél-afrikai bázisuktól észak felé terjesztették a Katangan rézöv.
Joseph Booth Brit misszionárius és afrikai társa, Elliott Kamwana 1906-ban, illetve 1907-ben lettek a Watch Tower Society tagjai Dél-Afrikában. Kamwana 1908-ban visszatért szülőföldjére, Nyasalandba, és a sabbatariánus hiedelmek és az Őrtorony-tanok keverékét hirdette, az Őrtorony-kiadványok felhasználásával, de nem kizárólag a Bibliakutatók üzenetét hirdette. Amellett, hogy Isten királyságának küszöbön álló eljövetelét hirdette, Kamwana prédikálta Booth üzenetét is a faji egyenlőségről, az egyenlő munkáért egyenlő fizetésről, valamint az ezeréves tanról, miszerint Krisztus kivételével minden kormányzat megszűnik, amelyet ideológiájában lázadónak és gyarmatellenes jellegűnek tartottak. Kamwana mozgalmának nem volt konkrét forradalmi stratégiája, bár a gyarmati hatóságok 1909 áprilisában hat hónapos prédikáció után letartóztatták. először bebörtönözték, majd 1910-ben Dél-Afrikába deportálták.
az Észak-Nyaszalandi Kamwana által kezdeményezett Őrtorony-templomok, amelyek Észak-Rhodesiában terjedtek el, az American Watch Tower Bible and Tract Society finanszírozásában és kiadványaiban részesültek 1925-ig, az amerikai szervezet ezt követően megtagadta őket. Amikor Kamwana végül 1937-ben visszatérhetett Nyasalandba, ő kezdeményezte a Mlondo vagy Watchman gyógyító missziót, egy afrikai beavatott egyházat, amely teljesen független a Watch Tower Society-től, saját rituálékkal és szentírási értelmezésekkel, bár sok tagja még mindig olvassa a Watch Tower Society folyóiratait. Kamwana maradt a vezetője, és támogatta leányegyházak Tanganyika és a Belga Kongó mellett azokat Nyasaland és Észak-Rhodesia halála előtt 1956-ban.
Kamwana halála után ezek az egyházak regionális vonalakra szakadtak, a Belga Kongó később felvette a “Kitawala”nevet. A legnagyobb különbség Kitawala és a hiteles Jehova Tanúi között az, hogy az utóbbiak nem vesznek részt a politikában. Mint a Kimbanguizmus esetében, az állam megpróbálta elnyomni Kitawalát azáltal, hogy tagjait elszigetelt vidéki régiókba szorította. Ironikus módon ez a stratégia ismét egyszerűen a mozgalom terjedésének felgyorsítását szolgálta, amikor a száműzött hívei átalakították vidéki szomszédaikat.
idővel a mozgalom Afrikanizálódott és radikálisabb lett. A kifejezés ötvözi a “ki” előtagot a “Tawala” – val, amely a “torony” helyi szó korrupciója, és messze a leggyakoribb kifejezés a mozgalomra; a feltalált “Waticitawala” kifejezést néha szándékosan használták a huszadik század eleji szál felidézésére Kitawalából.
a teológiai üzenetek helyenként változtak, de a hitek közös lényege a varázslás elleni küzdelem, a társadalom megtisztítása és a fekete Isten létezése volt. Kitawala elítélte a hatalom minden formáját, mint a Sátán munkáját, beleértve az adókat, a kényszermunkát és a gyarmati uralom legtöbb más kényszerítő elemét. A mozgalom antikoloniális üzenete olyan erős volt, hogy Jehova Tanúinak nagyon világossá kellett tenniük, hogy soha semmi közük nem volt ehhez a valláshoz.
a gyarmati banningek azonban nem tudták felszámolni a mozgalmat. A független állam, amely a gyarmati hatóságot követte, bár fekete-afrikai volt, nem volt sikeresebb a Kitawalisták apolitikus, antiautoritárius álláspontjukból való átalakításában. A kitawalisták továbbra is ellenállnak a zászló tisztelgésének, a pártok által megbízott közmunkákban való részvételnek (Salongo) és az adók fizetésének.
időnként hevesen ellenálltak az állami nyomásnak, mint például 1979-ben Sabában, amikor a hadsereg egységeinek megjelenése közöttük Kitawalisták támadását váltotta ki az állam közigazgatási hivatalai ellen és két katona meggyilkolását. Az állam egy gonosz elnyomással megtorolta. A Kitawalisták gyakrabban vonulnak vissza, amikor az állami nyomás túlzottá válik. Egész közösségek költöztek a mély erdőbe olyan területeken, mint pl.
