Capitolo 2: I dodici passi e il loro rapporto con il cristianesimo

E ‘ ben noto che il programma di dodici passi sviluppato da alcolisti anonimi è diventato il modello per molti altri programmi popolari, laico-gestito di trattamento mirato a persone con dipendenze, compulsioni, o dipendenze. Queste condizioni includono abuso di nicotina, narcotici e abuso di cocaina, mangiare compulsivo e gioco d’azzardo. Alcolisti anonimi stima ci sono ora più di 87.000 A. A. gruppi in 136 paesi in tutto il mondo, che rappresentano 1,8 milioni di membri! Comprese le appartenenze in altri programmi di dodici fasi, si può stimare in modo sicuro che milioni di persone in tutto il mondo frequentano riunioni di dodici fasi ogni settimana.

Alcolisti anonimi ha iniziato il 10 giugno 1935, co-fondata da William Griffith Wilson (Bill W.) e Dr. Robert Holbrook Smith (Dr. Bob). Wilson concepì l’idea di alcolisti anonimi mentre era ricoverato in ospedale per bere eccessivo nel dicembre 1934. Durante la sua degenza in ospedale, Wilson ebbe un’esperienza spirituale che gli tolse il desiderio di bere. Nei mesi successivi, ha cercato di convincere altri alcolisti a smettere di bere proprio come aveva fatto. Wilson trovò il suo primo “convertito” in Smith, che era disposto a seguire il metodo di Wilson per trovare la libertà dall’alcolismo. Quattro anni dopo, Wilson e Smith pubblicarono il libro, Alcoholics Anonymous, che contiene i Dodici passi e un programma di recupero dall’alcolismo basato spiritualmente.

The Oxford Group

Varie fonti hanno influenzato la formulazione del programma di A. A., come sviluppato e registrato da Wilson. Di questi, il movimento del gruppo di Oxford nato in Inghilterra e il suo leader americano, l’ecclesiastico episcopale Samuel Moor Shoemaker, Jr., contribuirono in modo più significativo alla base cristiana degli alcolisti anonimi. Sia Wilson che Smith hanno partecipato alle riunioni del gruppo di Oxford e hanno basato gran parte del programma A. A. su questo framework.

Negli anni 1920 e 1930, il movimento del Gruppo di Oxford divenne una risposta rivoluzionaria alla reazione anti-religiosa dopo la prima guerra mondiale. Con l “obiettivo di riaccendere la fede vivente in una chiesa andato stantio con l” istituzionalismo, il gruppo di Oxford si è dichiarato un “organismo” piuttosto che un ” organizzazione.”I membri del gruppo si incontravano nelle case e negli alberghi, mischiando la religione con i pasti. Nonostante la sua libertà dai legami istituzionali, il movimento era distintamente ecclesiastico e guardava alla chiesa come la sua autorità.

Dr. Frank N. D. Buchman, un pastore luterano, è più spesso citato come leader del movimento di Oxford. Eppure, se uno dovesse chiedere a un seguace del Gruppo di Oxford, ” Chi è il tuo leader?”la risposta potrebbe essere,” Lo Spirito Santo.”Il gruppo credeva così fiduciosamente nella guida dello Spirito che non aveva un consiglio organizzato di ufficiali, ma faceva affidamento invece sul “controllo di Dio” attraverso uomini e donne che si erano completamente “arresi” alla volontà di Dio.

Buchman viaggiò molto negli Stati Uniti, in Inghilterra e in Oriente, organizzando gruppi locali e esortando le persone a seguire i principi definitivi per sperimentare una conversione che cambia la vita. Buchman ha sottolineato la necessità di arrendersi a Dio per il perdono e la guida e di confessare i propri peccati a Dio e agli altri. I seguaci del Gruppo di Oxford hanno imparato anche a risarcire i torti commessi e a testimoniare delle loro vite cambiate per aiutare a cambiare gli altri.

Gli insegnamenti del Gruppo di Oxford si basavano sui seguenti sei presupposti fondamentali:

1. Gli esseri umani sono peccatori.
2. Gli esseri umani possono essere cambiati.
3. La confessione è un prerequisito per cambiare.
4. L’anima cambiata ha accesso diretto a Dio.
5. L’era dei miracoli è tornata.
6. Coloro che sono stati cambiati devono cambiare gli altri.

(da: Cantril, Hadley, La Psicologia dei Movimenti Sociali (Huntington, NY: Robert E. Kruger, 1941), pp. 147-148)

Ernest Kurtz, nella sua storia di A. A. ha il diritto di Non-Dio, Una Storia di Alcolisti Anonimi elencate le seguenti caratteristiche dell’Oxford Group che sono stati adattati per soddisfare le esigenze specifiche del programma A. A.:

• casa informale-come impostazioni per riunioni, intende evidenziare i piaceri dell’amicizia spirituale;
• l’aspettativa che i membri di rimanere nelle loro chiese, la svolta per l’A. A. non per interpretazioni teologiche, ma di un sostegno per vivere una vita morale;
• un focus sulla gradualmente realizzando un “cambiato la vita”, passando attraverso “tappe”, un concetto che ha presentato la sobrietà come qualcosa di positivo, piuttosto che semplicemente l’assenza di alcool o di ubriachezza;
• la politica A. A. di lavoro, soprattutto con i suoi fondatori, non dovrebbe mai essere pagato;
• l’accento su come aiutare gli altri per cambiare la propria vita.

Inoltre, Wilson incorporò nella filosofia di A. A. le cinque procedure del Gruppo Oxford, che erano:

1. Cedere a Dio.
2. Ascoltare le indicazioni di Dio.
3. Controllo della guida.
4. Restituzione.
5. Condivisione, confessione e testimonianza.

(Da: Kurtz, Ernest, Non Dio: Una Storia di Alcolisti Anonimi (Centro Città, MN: Hazelden Materiali Didattici, 1979), pp. 48-49)

L’Evoluzione dei Dodici Passi

nel tentativo di attirare più seguaci di sobrietà da 1935-1937, Smith e Wilson frequentato Oxford incontri di Gruppo a New York, diretto da Samuel Moro Calzolaio, Jr. “È stato da Sam Shoemaker che abbiamo assorbito la maggior parte dei dodici passi di Alcolisti anonimi, passi che esprimono il cuore del modo di vivere di A. A.”Wilson in seguito ricordò:” I primi A. A. hanno avuto le sue idee di autoesame, riconoscimento dei difetti del personaggio, restituzione per danno fatto e lavoro con gli altri direttamente dal Gruppo di Oxford e direttamente da Sam Shoemaker, il loro ex leader in America, e da nessun’altra parte.”(Da: Alcolisti anonimi viene di età (New York: A. A. W. S. Inc., 1957), pag. 199)

Nel suo libro del 1937, Alcoholics Anonymous, Wilson ha esposto sei passi di un programma di recupero spirituale, basato su ciò che lui e altri membri degli A. A. concordarono di aver imparato da Sam Shoemaker e dal Gruppo di Oxford. I sei passi erano:

1. Abbiamo ammesso che siamo stati leccati, che eravamo impotenti sull’alcol.
2. Abbiamo fatto un inventario dei nostri difetti o peccati.
3. Abbiamo confessato o condiviso i nostri difetti con un’altra persona in confidenza.
4. Abbiamo fatto la restituzione a tutti coloro che avevamo danneggiato dal nostro bere.
5. Abbiamo cercato di aiutare altri alcolizzati, senza pensare a ricompensa in denaro o prestigio.
6. Abbiamo pregato qualsiasi Dio pensassimo ci fosse per il potere di praticare questi precetti.

(Da: Pass It On (New York: A. A. W. S. Inc., 1984), p. 197)

Nel 1938, Wilson revisionò e ampliò questi sei passaggi, rendendoli più espliciti al fine di eliminare ogni possibile scappatoia percepita dall’alcolizzato razionalizzante. Dopo la revisione e la messa a punto da parte di altri membri dell’A. A., le revisioni di Wilson hanno portato ai dodici Passaggi come li conosciamo oggi. Nel processo, è stata aggiunta una prefazione per sottolineare che i passaggi erano intesi solo come suggerimenti. Inoltre, in ciò che Wilson chiamò “concessioni a quelli di poca o nessuna fede”, Dio fu descritto come un “potere più grande di noi stessi” e “Dio come lo abbiamo capito.”

” Questo è stato il grande contributo dei nostri atei e agnostici”, ha spiegato Wilson. “Avevano allargato la nostra porta in modo che tutti coloro che soffrono potessero passare, indipendentemente dalla loro fede o mancanza di fede.”

” Dio era certamente lì nei nostri Passi”, continuò Wilson, ” ma ora era espresso in termini che chiunque—chiunque a tutti—poteva accettare e provare. Da allora innumerevoli A. A. s hanno testimoniato che senza questa grande prova di liberalità non avrebbero mai potuto mettere piede su alcun sentiero di progresso spirituale o addirittura avvicinarsi a noi in primo luogo. Era un altro di quei provvidenziali dieci colpi.”(Da: Alcoholics Anonymous Comes of Age, p. 167)

Mentre i primi membri di A. A. stabilivano i principi del loro programma, iniziarono lentamente ad allontanarsi dal gruppo di Oxford. Facendo ciò, però, non stavano insinuando che gli insegnamenti di Gesù Cristo non fossero appropriati per aiutare gli alcolisti a ottenere sobrietà. Stavano, invece, tentando di rendere il loro programma “disponibile” al pubblico più vasto possibile.

Nello stabilire i principi di AA, Wilson prese in prestito materiale da molte fonti, incluso il cristianesimo, e li tradusse in un linguaggio più facile da accettare per l’alcolizzato. Di conseguenza, i membri degli A. A. parlano di spiritualità, non di religione; sobrietà, non salvezza; trasgressione, non peccato; ammettere, non confessare; forza e speranza, non risurrezione; portare il messaggio, non condividere la fede. Tuttavia, l’assenza di riferimenti cristiani diretti all’interno di A. A. non toglie la base cristiana del programma.

I Dodici Passi e le Scritture correlate

In sostanza, i Dodici Passi incarnano gli insegnamenti fondamentali della Bibbia riguardanti la relazione redentrice di Dio con l’umanità, dalla salvezza all’evangelismo. Iniziano con un’ammissione di carenze umane e una professione di fede nel potere, nell’amore e nel perdono di Dio—l’essenza della giustificazione. I Dodici Passi incoraggiano la continua confessione della trasgressione, la sottomissione al controllo di Dio e la giusta condotta verso gli altri: i princìpi della santificazione. Infine, incoraggiano abitudini di devozione, reattività alla volontà di Dio e condivisione del messaggio di guarigione con gli altri—le basi della vita cristiana biblica.

I dodici passi elencati di seguito sono stati adattati per i cristiani e sono ristampati con il permesso di alcolisti anonimi. Un versetto corrispondente scrittura è incluso con ogni passo per illustrare la relazione tra scrittura e dodici passi.

Charles Knippel, Ph. D., un noto studioso sull’influenza del cristianesimo su A. A., ha questo da dire a proposito dei Dodici Passi e del cristianesimo: “Facendo uso di programmi di dodici passi e incoraggiando altri a usarli, il cristiano considererà i Passi nel contesto cristiano e darà ai Passi un significato cristiano. Rivolgendosi a membri non cristiani di gruppi di dodici passi, il cristiano cercherà, attraverso la cura e la condivisione di relazioni, di portare questi praticanti di dodici passi a una comprensione cristiana dei Passi che forniranno ricchi benefici spirituali e un’esperienza più abbondante di recupero.”

“Come Sam Shoemaker, il leader della chiesa di oggi considererà gli alcolisti anonimi come un “tutor” per portare le persone a Cristo e alla Sua chiesa e quindi rispondere con una testimonianza cristiana accattivante e benvenuto. L’esame delle influenze teologiche di Sam Shoemaker sulla formulazione e le interpretazioni di William Wilson del programma spirituale in dodici fasi di recupero produce intuizioni ricche e che migliorano la vita per la pratica del cristianesimo.”(Da: Knippel, Charles, Samuel M. Shoemaker’s Theological Influence of William G. Wilson’s Twelve Steps Spiritual Program of Recovery, Ph. D. Dissertation (St. Louis University, 1987), pp. 303-304)